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Repatriación y nuevo entierro de restos humanos

El 22 de octubre de 2017, el Presidio de Monterey recibió a naciones tribales en una ceremonia de repatriación y nuevo entierro de restos de nativos americanos en el cementerio local. Se enterraron los restos de 17 nativos americanos y más de 300 objetos funerarios descubiertos entre 1910 y 1985.

La repatriación y el nuevo entierro de restos humanos es un tema de actualidad en la arqueología y la gestión de museos sobre la conservación de restos humanos. Entre la comunidad de origen descendiente y los antropólogos, existen diversas opiniones sobre si los restos deben ser repatriados o no. Existen numerosos estudios de casos en todo el mundo de restos humanos que han sido o aún deben ser repatriados.

Perspectivas

La repatriación y nuevo entierro de restos humanos se considera controvertida dentro de la ética arqueológica . [1] A menudo, los descendientes y las personas de la comunidad de origen de los restos desean su regreso. [2] [3] [4] [5] Mientras tanto, los antropólogos, científicos que estudian los restos con fines de investigación, pueden tener opiniones diferentes. Algunos antropólogos sienten que es necesario conservar los restos para mejorar el campo y la comprensión histórica. [6] [7] Otros consideran que la repatriación es necesaria para respetar a los descendientes. [8]

Perspectiva de la comunidad de origen y descendiente

Los descendientes y la comunidad de origen de los restos suelen abogar por la repatriación. Esto puede deberse a derechos humanos y creencias espirituales. [2] [3] [4] Por ejemplo, Henry Atkinson de Yorta Yorta Nation describe la historia que motiva esta defensa. Explica que sus antepasados ​​fueron invadidos y masacrados por los europeos. Después de esto, sus restos fueron saqueados y "coleccionados como se coleccionan sellos". [2] Finalmente, los antepasados ​​fueron enviados como especímenes para ser estudiados. Esto hizo que el pueblo Yorta Yorta se sintiera infrahumano, como animales y baratijas decorativas. Atkinson explica que la repatriación ayudará a aliviar el dolor generacional resultante de las masacres y las colectas. [2]

Además, se repite el tema de que los descendientes tienen una conexión espiritual con sus antepasados. Muchos pueblos indígenas sienten que los lugares de descanso son sagrados y liberadores para sus antepasados. Sin embargo, los antepasados ​​que están encerrados en instituciones extranjeras quedan atrapados y no pueden descansar. Esto puede causar una enorme angustia a sus descendientes. Algunos descendientes sienten que los antepasados ​​sólo podrán ser libres y descansar en paz después de ser repatriados. [2] [3]

Este es un sentimiento similar dentro de Botswana . Connie Rapoo, nativa de Botswana, explicó la importancia de que los antepasados ​​sean repatriados. Rapoo explica que las personas deben regresar a sus hogares para tener un sentido de parentesco y pertenencia. [4] Si no son devueltos, las almas de los ancestros pueden vagar inquietas. Incluso pueden transformarse en espíritus malignos que acechan a los vivos. Creen que la repatriación ayuda a garantizar la paz tanto a los antepasados ​​como a los descendientes. [4]

Trauma histórico

El argumento a favor de la repatriación se complica aún más por el trauma histórico que experimentan muchos pueblos indígenas. El trauma histórico se refiere al trauma emocional experimentado por los antepasados ​​y que se transmite a las generaciones actuales. Históricamente, los pueblos indígenas han experimentado masacres y la pérdida de sus hijos en internados . Este inmenso dolor también lo comparten y sienten los descendientes. [9] El trauma histórico se perpetúa por el estatus de los antepasados ​​que son encerrados y estudiados. Algunos pueblos indígenas creen que el dolor se aliviará cuando sus antepasados ​​sean repatriados y libres. [2]

La perspectiva de los antropólogos

Los antropólogos tienen opiniones divididas sobre el apoyo o el rechazo de la repatriación.

Anti-repatriación

Algunos antropólogos sienten que la repatriación perjudicará la investigación y la comprensión antropológicas. Por ejemplo, Elizabeth Weiss y James W. Springer creen que la repatriación es la pérdida de colecciones y, por tanto, la "pérdida de datos". [6] Esto se debe a la naturaleza de la ciencia y la epistemología occidentales. Para mejorar la precisión científica, los antropólogos biológicos prueban nuevos métodos y vuelven a probar métodos antiguos en colecciones. Weiss y Springer describen los restos indígenas como el recurso más abundante y significativo para el campo. Creen que el nuevo entierro impide la mejora y la legitimidad de los métodos antropológicos. [6]

Según algunos antropólogos, esto a su vez impide muchos hallazgos importantes. El estudio de restos humanos puede revelar información sobre la prehistoria humana . Ayuda a los antropólogos a aprender cómo evolucionaron y surgieron los humanos. [7] Además, el estudio de restos humanos revela numerosas características sobre las poblaciones antiguas. Puede revelar el estado de salud de la población, las enfermedades, las actividades laborales y la violencia que experimentó. La antropología puede identificar prácticas culturales como la modificación craneal . También puede ayudar a las poblaciones de hoy. En concreto, los antropólogos han encontrado signos de artritis temprana en restos antiguos. Creen que esta identificación es beneficiosa para la detección temprana de la artritis en las personas actuales. [7]

Algunos antropólogos creen que estos descubrimientos se perderán cuando se vuelvan a enterrar los restos humanos. [6] [7]

Pro-repatriación

No todos los antropólogos están en contra de la repatriación. Más bien, algunos sienten que la repatriación es una necesidad ética que el campo ha estado descuidando. Sian Halcrow et al. Explica que la antropología tiene una historia de dobles raseros racistas. [8] Específicamente, los restos de White dentro de los casos arqueológicos y de desastres se vuelven a enterrar en ataúdes. Mientras tanto, los restos de indígenas y no blancos son encajonados y estudiados de manera notoria. Señala que la obtención y el estudio poco éticos de restos sin permiso se considera una violación de los derechos civiles. Halcrow et al. propone que la repatriación sea la petición mínima para que los restos sean tratados igual que los demás. [8]

Algunos antropólogos ven la repatriación, no como un privilegio, sino como un derecho humano que se les ha negado a las personas de color durante demasiado tiempo. No ven la repatriación como la pérdida o la ruina de la antropología. Más bien, sienten que la repatriación es el comienzo de un avance de la antropología hacia métodos más éticos. [8]

Consideraciones de salud

Algunos de los restos fueron conservados con pesticidas que ahora se sabe que son perjudiciales para la salud humana. [10]

Estudios de caso

Australia

Los restos de indígenas australianos fueron retirados de tumbas, lugares de enterramiento, hospitales, asilos y prisiones desde el siglo XIX hasta finales de la década de 1940. La mayoría de los que terminaron en otros países están en el Reino Unido , y muchos también en Alemania , Francia y otros países europeos, así como en Estados Unidos. Las cifras oficiales no reflejan la verdadera situación: muchas de ellas se encuentran en colecciones privadas y pequeños museos. Probablemente más de 10.000 cadáveres o partes de cadáveres fueron llevados sólo al Reino Unido. [11]

Australia no tiene leyes que regulen directamente la repatriación, pero existe un programa gubernamental relacionado con la devolución de restos aborígenes, el Programa de Repatriación Internacional (IRP), administrado por el Departamento de Comunicaciones y Artes . Este programa "apoya la repatriación de restos ancestrales y objetos sagrados secretos a sus comunidades de origen para ayudar a promover la curación y la reconciliación" y ayuda a los representantes de la comunidad a trabajar para la repatriación de restos de diversas maneras. [12] [11] [13]

En abril de 2019 , se estimaba que alrededor de 1.500 restos ancestrales de aborígenes e isleños del Estrecho de Torres habían sido devueltos a Australia en los 30 años anteriores. [14] El sitio web del gobierno mostró que más de 2.500 restos ancestrales habían sido devueltos a su comunidad de origen. [12]

El programa del Museo de Queensland para devolver y volver a enterrar restos ancestrales que habían sido recolectados por el museo entre 1870 y 1970 ha estado en marcha desde la década de 1970. [15] En noviembre de 2018, el museo tenía los restos de 660 aborígenes e isleños del Estrecho de Torres almacenados en su "sala sagrada secreta" en el quinto piso. [dieciséis]

En marzo de 2019, 37 conjuntos de restos ancestrales de aborígenes australianos debían ser devueltos, después de que el Museo de Historia Natural de Londres los devolviera oficialmente mediante una ceremonia solemne. Los restos serían cuidados por el Museo de Australia del Sur y el Museo Nacional de Australia hasta que pueda tener lugar el nuevo entierro. [17]

En abril de 2019 comenzaron los trabajos para devolver más de 50 restos ancestrales de cinco institutos alemanes diferentes, comenzando con una ceremonia en el Museo de los Cinco Continentes de Múnich . [14]

El Museo del Sur de Australia informó en abril de 2019 que tenía más de 4.600 personas mayores almacenadas, en espera de ser enterradas de nuevo. Si bien muchos restos fueron enviados al extranjero por su director Edward C. Stirling en la década de 1890 , muchos más fueron el resultado de la limpieza de terrenos, proyectos de construcción o miembros del público. Con un cambio reciente en la política del museo, un Oficial de Repatriación dedicado implementará un programa de repatriación. [18]

En abril de 2019, los esqueletos de 14 pueblos Yawuru y Karajarri que habían sido vendidos por un rico pastor y perlero de Broome a un museo en Dresde en 1894 fueron llevados a Broome, en Australia Occidental. Los restos, que habían sido conservados en el Museo Etnológico Grassi de Leipzig , mostraban signos de heridas en la cabeza y desnutrición , un reflejo de las malas condiciones que padecían los aborígenes obligados a trabajar en los barcos perleros en el siglo XIX. Los pueblos Yawuru y Karajarri aún están en negociaciones con el Museo de Historia Natural de Londres para permitir la liberación del cráneo del guerrero conocido como Gwarinman. [19]

El 1 de agosto de 2019, los restos de 11 personas Kaurna que habían sido devueltas del Reino Unido fueron enterrados en una ceremonia encabezada por el anciano Jeffrey Newchurch en la Reserva Costera de Kingston Park , al sur de la ciudad de Adelaida . [20]

En marzo de 2020, el Victorian Aboriginal Heritage Council lanzó un documental titulado Returning Our Ancestors basado en el libro Power and the Passion: Our Ancestors Return Home (2010) de Shannon Faulkhead y el tío Jim Berg, [21] narrado en parte por el premiado. músico ganador Archie Roach . Se desarrolló principalmente como un recurso para las escuelas secundarias del estado de Victoria , para ayudar a desarrollar una comprensión de la historia y la cultura aborígenes explicando la importancia de los restos ancestrales. [22] [23]

En noviembre de 2021, el Museo del Sur de Australia se disculpó con el pueblo Kaurna por haber tomado los restos de sus antepasados ​​y enterró a 100 de ellos en un nuevo sitio de 2 ha (4,9 acres) en Smithfield Memorial Park , donado por Adelaide Cemeteries. El sitio conmemorativo tiene la forma del escudo de Kaurna, para proteger a los antepasados ​​que ahora están enterrados allí. [24]

Nueva Zelanda

Te Papa , el museo nacional de Wellington , recibió el mandato del gobierno en 2003 de gestionar el Programa de Repatriación Karanga Aotearoa (KARP) para repatriar los restos maoríes y moriori ( kōiwi tangata ). Te Papa investiga la procedencia de los restos y negocia con instituciones extranjeras para su devolución. Una vez devueltos a Nueva Zelanda, Te Papa no accede a los restos ya que el museo organiza su regreso a su iwi (tribu). [25] [26] [27] Los restos han sido repatriados desde Argentina, Australia, Austria, Canadá, Dinamarca, Francia, Alemania, Irlanda, Países Bajos, Noruega, Suecia, Suiza, Estados Unidos y Reino Unido. [26] [28] Entre 2003 y 2015, KARP negoció la devolución de 355 restos. [26]

Heritage New Zealand tiene una política de repatriación. [29] En 2018, el Ministerio de Cultura y Patrimonio publicó un informe sobre Restos Humanos en los Museos de Nueva Zelanda [30] y se estableció la Red de Investigación de Repatriación de Nueva Zelanda para que los museos trabajen juntos para investigar la procedencia de los restos y ayudar en la repatriación. [31] Museos Aotearoa adoptó una Política Nacional de Repatriación en 2021. [32] [33]

Canadá

Durante el siglo XIX, Canadá estableció numerosas escuelas residenciales para jóvenes indígenas. Este fue un acto de asimilación cultural y genocidio donde muchos de los niños murieron y fueron enterrados en estas escuelas. En el siglo XXI, estas fosas comunes están siendo descubiertas y repatriadas. Dos de las fosas comunes más conocidas incluyen las de la escuela residencial india de Kamloops (más de 200 niños indígenas enterrados) y la escuela residencial de Saskatchewan (más de 700 niños indígenas enterrados). Canadá está trabajando en la búsqueda y repatriación de estas tumbas. [34]

Francia

Durante la colonización francesa de Argelia, 24 argelinos lucharon contra las fuerzas coloniales en 1830 y en una revuelta de 1849. Fueron decapitados y sus cráneos llevados a Francia como trofeos. En 2011, Ali Farid Belkadi, un historiador argelino, descubrió los cráneos en el Museo del Hombre de París y alertó a las autoridades argelinas que en consecuencia lanzaron la solicitud formal de repatriación, los cráneos fueron devueltos en 2020. Entre los restos se encontraban los del líder de la revuelta, Sheikh Bouzian. , que fue capturado en 1849 por los franceses, fusilado y decapitado, y el cráneo del líder de la resistencia Mohammed Lamjad ben Abdelmalek, también conocido como Cherif Boubaghla (el hombre de la mula). [35] [36]

Alemania

En 2023, siete museos y universidades alemanes devolvieron restos maoríes y moriori al Museo de Nueva Zelanda Te Papa Tongarewa en Nueva Zelanda. [37] [38]

Austria

En 2022 , el Museo de Historia Natural de Viena devolvió los restos de unos 64 maoríes y moriori , recopilados por Andreas Reischek , al Museo de Nueva Zelanda Te Papa Tongarewa en Wellington , Nueva Zelanda. [39] [40]

Estonia

El presidente Konstantin Päts fue encarcelado en la URSS después de la invasión y ocupación soviética , donde murió en 1956. En 1988, comenzaron los esfuerzos para localizar los restos de Päts en Rusia. Se descubrió que a Päts se le había concedido un funeral formal, adecuado a su cargo, cerca de Kalinin (ahora Tver ). El 22 de junio de 1990, se excavó su tumba y los restos fueron enterrados nuevamente en el cementerio Metsakalmistu de Tallin el 21 de octubre de 1990. [41] [42] En 2011, se colocó una cruz conmemorativa en la aldea de Burashevo, donde una vez estuvo enterrado Päts. [43]

Irlanda

El antropólogo británico Alfred Cort Haddon extrajo 13 cráneos de un cementerio en Inishmore , y más cráneos de Inishbofin, condado de Galway , [44] [45] y un cementerio en Ballinskelligs , condado de Kerry , como parte del estudio de la era victoriana sobre "racialidad". tipos". Los cráneos todavía están almacenados en el Trinity College Dublin y se ha solicitado su devolución a los cementerios de origen, [46] [44] [47] y la junta directiva del Trinity College ha manifestado su voluntad de trabajar con los isleños para devolver los restos a la isla. [48]

El 24 de febrero de 2023, Trinity College Dublin confirmó que los restos humanos, incluidos 13 cráneos, en su poder serían devueltos a Inishbofin. [49] Este proceso comenzará formalmente en julio de 2023, y una repatriación similar de restos en St. Finian's Bay e Inishmore se iniciará más adelante en el año. [50]

España

El Negro

El nombre " El Negro " se refiere a un hombre africano muerto que fue taxidermizado y exhibido en el Museo Darder en Banyoles , España . Su tumba inicial fue excavada alrededor de 1830. Luego lo taxidermizaron y lo vistieron con ropa de piel y una lanza. "El Negro" fue vendido al Museo Darder y estuvo en exhibición durante más de un siglo. No fue hasta 1992, cuando Banyoles fue sede de los Juegos Olímpicos de verano, que la gente se quejó de los restos humanos exhibidos y disecados. [5]

En el año 2000, "El Negro" fue repatriado a Botswana , el que se creía era su país de origen. Numerosos botsuanos se habían reunido en el aeropuerto para saludar a "El Negro". Sin embargo, hubo controversia en el estado y envío de sus restos. Primero, "El Negro" había llegado en una caja, no en un ataúd. Los botsuanos sintieron que esto era deshumanizante. En segundo lugar, "El Negro" no fue devuelto en su totalidad. Más bien, sólo se envió a Botswana un cráneo despojado. Los españoles habían desollado su cuerpo, afirmando que su piel y sus artefactos eran de su propiedad. Numerosos botsuanos se sintieron gravemente irrespetados y ofendidos por la cosificación de "El Negro". [5] [4]

Reino Unido

El esqueleto del "gigante irlandés" Charles Byrne (1761-1783) estaba en exhibición pública en el Museo Hunterian de Glasgow a pesar de que era el deseo expreso de Byrne de ser enterrado en el mar . La autora Hilary Mantel pidió en 2020 que sus restos fueran devueltos a Irlanda . [51] [52] Se retiró de la exhibición pública como parte del trabajo de remodelación a fines de la década de 2010 y principios de la de 2020, aunque el esqueleto de Byrne se conservó en la colección del museo para permitir investigaciones futuras. [52]

Druidas

El movimiento neodruídico es una religión moderna, con algunos grupos originados en el siglo XVIII y otros en el siglo XX. Generalmente se inspiran en las ideas de la época victoriana de los druidas de la Edad del Hierro o en movimientos neopaganos posteriores . Algunos practican la veneración de los antepasados ​​y, debido a esto, pueden creer que tienen la responsabilidad de cuidar a los antiguos muertos donde ahora viven. En 2006, Paul Davies solicitó que el Museo Alexander Keiller en Avebury , Wiltshire volviera a enterrar sus restos humanos del Neolítico , y que almacenarlos y exhibirlos era "inmoral e irrespetuoso". [53] El National Trust se negó a permitir un nuevo entierro, pero permitió que los neodruidas realizaran un ritual de curación en el museo. [54] [55]

La comunidad arqueológica ha criticado a los neodruidas, haciendo declaraciones como "a ningún grupo étnico o culto moderno se le debe permitir apropiarse de nuestros antepasados ​​para sus propias agendas. Corresponde a la comunidad científica internacional curar tales restos". Un argumento propuesto por los arqueólogos es que:

"Los druidas no son las únicas personas que sienten algo por los restos humanos... No sabemos mucho sobre las creencias religiosas de estos pueblos [prehistóricos], pero sabemos que querían ser recordados, sus historias, montículos y monumentos lo demuestran. "Sus familias se han ido hace mucho tiempo, llevándose consigo todos los recuerdos, y nosotros, los arqueólogos, al traerlos de vuelta al mundo, somos quizás los parientes más cercanos que tienen. Nos preocupamos por ellos y nos pasamos la vida tratando de convertir sus huesos nuevamente en personas". ... Cuanto más sabemos, mejor podemos recordarlos. Volver a enterrar restos humanos destruye a las personas y las arroja al olvido: esto es, en el mejor de los casos, equivocado y, en el peor, cruel." [56]

El Sr. Davies agradeció a English Heritage por su tiempo y compromiso brindado a todo el proceso y concluyó que el diálogo utilizado durante la consulta se centró en la retención del museo y no en el nuevo entierro como se solicitó. [57]

Una efímera que anuncia a Sarah Baartman como la "Venus hotentote" para diversión pública.

Sara Baartman

Sarah Baartman era una mujer khoikhoi de Ciudad del Cabo , Sudáfrica, a principios del siglo XIX. La llevaron a Europa y la anunciaron como un "fenómeno" sexual para entretenerse. Era conocida como la "Venus hotentote". Murió en 1815 y fue disecada. Los genitales, el cerebro y el esqueleto de Baartman se exhibieron en el Museo del Hombre de París hasta su repatriación a Sudáfrica en 2002. [4]

Estados Unidos

La Ley de Repatriación y Protección de Tumbas de Nativos Americanos (NAGPRA), aprobada en 1990, proporciona un proceso para que museos y agencias federales devuelvan ciertos artículos culturales como restos humanos, objetos funerarios, objetos sagrados, etc. a descendientes directos y tribus indias culturalmente afiliadas. y organizaciones nativas hawaianas . [58] [59] [60]

ishi

Ishi fue el último superviviente de la tribu Yahi a principios del siglo XX. Vivió y fue estudiado por antropólogos durante el resto de su vida. Durante este tiempo, contaba historias de su tribu, hacía demostraciones de tiro con arco y estudiaba su idioma. Ishi enfermó y murió de tuberculosis en 1916. [61]

Ishi de la tribu Yahi haciendo fuego

Ishi tenía deseos explícitos de ser incinerado intacto. Sin embargo, en contra de estos deseos, su cuerpo fue sometido a una autopsia. Su cerebro fue extraído y olvidado en un almacén del Smithsonian . Finalmente, en 2000, el cerebro de Ishi fue encontrado y devuelto a la tribu Pit River . [61]

Hombre Kennewick

El Hombre de Kennewick es el nombre dado generalmente a los restos esqueléticos de un hombre paleoamericano prehistórico encontrados en una orilla del río Columbia en Kennewick, Washington , Estados Unidos, el 28 de julio de 1996, [62] [63] y que se convirtieron en objeto de una Controvertido caso judicial de nueve años entre el Cuerpo de Ingenieros del Ejército de los Estados Unidos , científicos, el pueblo Umatilla y otras tribus nativas americanas que reclamaron la propiedad de los restos. [64]

Los restos del Hombre de Kennewick fueron finalmente retirados del Museo Burke de Historia Natural y Cultura el 17 de febrero de 2017. Al día siguiente, más de 200 miembros de cinco tribus de la meseta de Columbia estuvieron presentes en el entierro de los restos. [sesenta y cinco]

Ver también

Referencias

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Obras citadas

Otras lecturas