La religión tradicional de los nativos de Alaska implica la mediación entre las personas y los espíritus, las almas y otros seres inmortales . Tales creencias y prácticas alguna vez estuvieron muy extendidas entre los inuit (incluidos los iñupiat ), los yupik , los aleutianos y las culturas indias de la costa noroeste , pero hoy son menos comunes. [2] Ya estaban en declive entre muchos grupos cuando se realizó la primera investigación etnológica importante. [3] Por ejemplo, a fines del siglo XIX, Sagdloq, el último curandero entre los que entonces se llamaban en inglés "esquimales polares", murió; se creía que podía viajar al cielo y bajo el mar, y también era conocido por usar la ventriloquia y los juegos de manos . [4]
El término "esquimal" ha caído en desuso en Canadá y Groenlandia, donde se lo considera peyorativo y se utiliza en su lugar "inuit". Sin embargo, "esquimal" todavía se considera aceptable entre algunos nativos de Alaska de ascendencia yupik e inupiaq (inuit) y, en ocasiones, se prefiere a "inuit" como referencia colectiva .
Las lenguas inuit y yupik constituyen una rama dentro de la familia de lenguas esquimal-aleutianas , y la lengua aleutiana es otra. (La lengua esquimal sirenik a veces se considera una tercera rama [5] [6] [7] [8], pero a veces se la considera una de las lenguas yupik. [9] )
La mayoría de las culturas nativas de Alaska tradicionalmente tienen algún tipo de curandero espiritual o persona ceremonial que media entre los espíritus y los humanos de la comunidad. [10] Se cree que la persona que cumple este papel puede ordenar a los espíritus que ayudan, pedir a los seres mitológicos (por ejemplo, Nuliayuk entre los inuit netsilik y Takanaluk-arnaluk en la narración de Aua ) que "liberen" las almas de los animales, permitan el éxito de la caza o curen a las personas enfermas trayendo de vuelta sus almas "robadas".
Entre los inuit, esta persona es conocida como angakkuq . El alignalghi ( IPA: [aˈliɣnalʁi] ) de los yupiks siberianos se traduce como "chamán" en la literatura rusa e inglesa. [10] [11] Si bien la palabra "chamán" proviene del idioma tungúsico , [12] a veces los antropólogos la usan para describir las creencias de los nativos de Alaska. [13] [14] [15] [16] Sin embargo, la mayoría de las personas tradicionales prefieren usar la terminología que se encuentra en sus propias lenguas nativas tradicionales.
Las creencias espirituales tradicionales entre los pueblos nativos de Alaska presentan algunas características que no son universales en culturas basadas en el animismo, como el dualismo del alma (un concepto dualista o pluralista del alma ) en ciertos grupos, y vínculos específicos entre los vivos, las almas de los animales cazados y las personas muertas. [17] [18] La muerte de una persona o de un animal de caza requiere que se eviten ciertas actividades, como cortar y coser, para evitar dañar sus almas. En Groenlandia, la transgresión de este "tabú de la muerte" podía convertir el alma del muerto en un tupilaq , un fantasma inquieto que ahuyentaba a la presa. Se creía que los animales huían de los cazadores que violaban los tabúes. [19] Los curanderos espirituales chugach pueden comenzar su trabajo después de una experiencia extracorporal, como verse a uno mismo como un esqueleto, ejemplificado en la narración de Aua (Iglulik) y una obra de arte del lago Baker [20] [21]
En algunas comunidades nativas de Alaska, la gente espiritual ha usado una versión claramente arcaica del lenguaje normal de la comunidad entrelazada con metáforas especiales y estilos de habla. [22] [23] [24] [25] Por ejemplo, "la sombra está madurando" significa que el curandero está regresando de su viaje espiritual durante una " sesión espiritista ". [26] Se ha dicho que los curanderos expertos dicen oraciones completas que difieren del habla vernácula. [23] Los chamanes entre los pueblos yupik siberianos tenían un lenguaje especial que usaba sustituciones perifrásticas para los nombres de objetos y fenómenos; lo usaban para conversar con los [tuʁnɨʁaq] ('espíritus'). [10] Se creía que estos espíritus tenían un lenguaje especial con ciertos sustitutos para las palabras ordinarias ("el que tiene un tambor": "chamán"; "el que tiene colmillos": " morsa "). [27] Los ungazighmiit (un pueblo yupik siberiano) tenían un uso alegórico especial de algunas expresiones. [28]
Al observar la sesión espiritista del angakkuq Sorqaq en una comunidad de Qaanaaq , Peter Freuchen explica la motivación en ese caso:
Durante sus sesiones espiritistas, a los angakoks no se les permite mencionar ningún objeto o ser por sus nombres regulares, ya que podría traer desastre a los mencionados.
En este caso, el lenguaje especial era entendido por toda la comunidad, no restringido a los angakkuit o unos pocos "expertos". [29] En algunos grupos, estas variantes se usaban para hablar con los espíritus invocados por los angakkuq y con bebés no socializados que crecían en la sociedad humana mediante una ceremonia especial realizada por la madre. Algunos escritores han tratado ambos fenómenos como un lenguaje para comunicarse con seres "alienígenas" (las madres a veces usaban un lenguaje similar en un ritual de socialización, en el que el recién nacido era considerado un pequeño "alienígena", al igual que los espíritus o las almas de los animales). [30] El motivo de una distinción entre espíritu y humano "real" está presente en un cuento de los Ungazighmiit.
El hombre más anciano le preguntó a la muchacha: “¿Qué, no eres un espíritu?”. La muchacha respondió: “No soy un espíritu. ¿Serán ustedes espíritus?”. El hombre más anciano dijo: “No somos espíritus, [sino] seres humanos reales”. [31]
Otro ejemplo interesante del lenguaje especial y su contribución a la relexicalización: [32]
La relexicalización se encuentra con frecuencia en casos en que los términos nativos fueron restringidos en su uso, como en el caso de los antiguos términos chamánicos, o se volvieron obsoletos como resultado de la modernización o los cambios tecnológicos. Así, en groenlandés occidental, un antiguo término chamánico, agiaq (piedra para frotar), se ha convertido en (violín)
Las técnicas y ceremonias varían entre culturas. [33] Se pueden utilizar juegos de manos , [4] ventriloquia [4] [34] para impresionar a la audiencia. En algunas culturas, el angakkuq era inmovilizado antes de la sesión espiritista, [35] o el angakkuq podía esconderse detrás de una cortina. No era obligatorio celebrar la sesión espiritista en la oscuridad con las lámparas apagadas, pero el entorno era familiar y estaba muy extendido. [33]
Algunos autores sugieren que un angakkuq podía ser honesto en sus trucos, creyendo en los fenómenos que él mismo imitaba, además, podía engañar conscientemente y creer honestamente al mismo tiempo. Knud Rasmussen mencionó a Arnaqaoq, un joven inuit Netsilik que vivía en la isla Rey Guillermo . Se untó con la sangre de una foca o reno, diciéndole a la gente que había tenido una batalla con espíritus. Rasmussen conjeturó que podía creer honestamente en esta experiencia de batalla espiritual que imitaba untándose la sangre. La impresión personal de Rasmussen sobre este hombre era que creía en las fuerzas y los espíritus. Cuando Rasmussen le pidió que dibujara algunas imágenes sobre sus experiencias, incluso sus visiones sobre espíritus, Arnaqaoq al principio no estaba dispuesto a hacerlo (tenía miedo a los espíritus). Más tarde aceptó la tarea y pasó horas reviviendo sus visiones, a veces con tanta lucidez que tuvo que dejar de dibujar cuando todo su cuerpo comenzó a temblar. [36]
La frontera entre angakkuq y la persona laica no siempre ha sido claramente demarcada. Los no angakkuq podían experimentar alucinaciones , [37] [38] y casi todos los nativos de Alaska pueden reportar recuerdos de fantasmas, animales en forma humana o personas pequeñas que viven en lugares remotos. [39] Experiencias como escuchar voces desde el hielo o las piedras se discutían tan fácilmente como las aventuras de caza cotidianas. [40] Las experiencias extáticas tampoco eran el monopolio de los angakkuit (la ensoñación, el soñar despierto e incluso el trance no eran desconocidos para los no angakkuit [41] ), y los laicos (no angakkuit ) que las experimentaban eran bienvenidos a reportar sus experiencias e interpretaciones. [42] La capacidad de tener y comandar espíritus ayudantes era característica de los angakkuit , pero los laicos también podían beneficiarse de los poderes espirituales mediante el uso de amuletos . En un caso extremo, un niño Netsilingmiut tenía 80 amuletos para protección. [43] [44] Algunos laicos tenían una mayor capacidad que otros para establecer relaciones cercanas con seres especiales del sistema de creencias; estas personas eran a menudo aprendices angakkuit que no lograban completar su proceso de aprendizaje. [45]
En algunas culturas, el angakkuit puede cumplir múltiples funciones, entre ellas la curación, la curación de mujeres infértiles y la garantía del éxito de las cacerías. Estas funciones aparentemente no relacionadas pueden entenderse a través del concepto de alma que, con algunas variaciones, las sustenta. [2]
El dualismo del alma se practica en varias culturas (entre ellas, los pueblos esquimales, urálicos y turcos). [48] [49] Hay rastros de creencias de que los humanos tienen más de un alma. Los detalles varían según la cultura. En varios casos, se distingue un alma "libre" y un alma "corporal": el alma libre puede abandonar el cuerpo (durante la vida), el alma corporal gestiona las funciones corporales. En varias culturas nativas de Alaska, es el "alma libre" del angakkuq la que emprende estos viajes espirituales (a lugares como la tierra de los muertos, el hogar de la Mujer del Mar o la luna) mientras su cuerpo permanece vivo. [2] [50] Según una explicación, esta ausencia temporal del alma libre del curandero se aborda mediante una sustitución: el cuerpo del curandero es custodiado por uno de sus espíritus ayudantes durante el viaje espiritual. [50] Un cuento contiene este motivo al describir un viaje espiritual emprendido por el alma libre y sus espíritus ayudantes. [51]
Cuando un nuevo angakkuq es iniciado por primera vez, el iniciador extrae el alma libre del nuevo angakkuq y la presenta a los espíritus ayudantes para que escuchen cuando el nuevo angakkuq los invoque; [52] según otra explicación (la del Iglulik angakkuq , Aua) las almas de los órganos vitales del aprendiz deben trasladarse a los espíritus ayudantes: el nuevo angakkuq no debe sentir miedo al ver a sus nuevos espíritus ayudantes. [53]
Aunque tradicionalmente no se considera que los humanos y los animales sean intercambiables, existen nociones diacrónicas de unidad entre humanos y animales: imaginaciones sobre una época antigua en la que el animal podía adoptar forma humana a voluntad: simplemente levantaba su antebrazo o ala hacia su cara y lo levantaba a un lado a la altura del hocico o el pico, como una máscara. [54] [55] Las ceremonias pueden ayudar a preservar esta antigua unidad: una persona enmascarada representa al animal y, al levantar la máscara, aparece la existencia humana de ese animal. [54] Las máscaras entre los nativos de Alaska podían cumplir varias funciones. También hay máscaras de transformación que reflejan la mencionada unidad entre humanos y animales. [56]
En algunos grupos inuit, se cree que los animales tienen almas compartidas entre las especies. [14] [18]
En algunos grupos, los bebés reciben nombres de parientes fallecidos. [57] Esto podría estar respaldado por la creencia de que el alma débil y en desarrollo del niño debe ser "sostenida" por un alma con nombre : invocando al alma con nombre que ha fallecido, que luego acompañará y guiará al niño hasta la adolescencia. Este concepto de heredar almas con nombre equivale a una especie de reencarnación entre algunos grupos, como los nativos caribúes de Alaska. [13]
En un cuento de los Ungazighmiit, una anciana expresa su deseo de enfermarse, morir y luego "venir" como un niño, un cazador. Después de una preparación específica después de su muerte, un bebé recién nacido recibirá su nombre. [58] De manera similar a varias otras culturas esquimales, el hecho de que se le pusiera un nombre a un bebé recién nacido entre los Yupik siberianos significaba que una persona fallecida estaba afectada, se creía en un renacimiento seguro. Incluso antes del nacimiento del bebé, se llevaban a cabo investigaciones minuciosas: se analizaban los sueños y los acontecimientos. Después del nacimiento, se comparaban los rasgos físicos del bebé con los de la persona fallecida. El nombre era importante: si el bebé moría, se pensaba que no había recibido el nombre "correcto". En caso de enfermedad, se esperaba que darle nombres adicionales pudiera resultar en la curación. [59]
En varios contextos se creía que el secreto o la privacidad podían ser necesarios para que un acto o un objeto (sea beneficioso o dañino, intencionado o incidental) fuera eficaz y que la publicidad podía neutralizar sus efectos. [60]
Algunas de las funciones del angakkuit pueden entenderse a la luz de esta noción de secreto versus publicidad. Se creía que la causa de la enfermedad era generalmente el robo del alma o la violación de algún tabú (como un aborto espontáneo). La confesión pública (dirigida por el chamán durante una sesión espiritista pública) podía traer alivio al paciente. Se utilizaban rituales públicos similares en los casos de violaciones de tabúes que ponían en peligro a toda la comunidad (atrayendo la ira de seres míticos que causaban calamidades). [62]
En algunos casos, la eficacia de las fórmulas mágicas podía depender de su novedad. Un mito de la creación atribuye tal poder a las palabras recién creadas, que se volvían instantáneamente verdaderas con su mera pronunciación. [63] También en la práctica, el uso excesivo de las mismas fórmulas podía resultar en la pérdida de su poder. [64] Según un registro, un hombre fue obligado a usar todas sus fórmulas mágicas en una situación extremadamente peligrosa, y esto resultó en la pérdida de todas sus capacidades de hechicero. [65] Como se informó desde la Isla de Diomedes Menor , se necesitaban nuevas canciones regularmente para la ceremonia celebrada para complacer al alma de la ballena, porque "los espíritus debían ser convocados con palabras nuevas, las canciones gastadas nunca podían usarse...". [66]
Entre los inuit, un sanador espiritual se llama inuktitut : angakkuq (plural: angakkuit , sílabas inuktitut ᐊᖓᑦᑯᖅ o ᐊᖓᒃᑯᖅ [67] [68] ) [69] o en inuinnaqtun : angatkuq [70]
Al igual que los inuit netsilik, los yupik han practicado tradicionalmente el tatuaje . [71] También son una de las culturas que tienen un lenguaje especial para hablar con los espíritus, llamado [tuʁnɨʁaq] . [10]
Los yupiks siberianos tenían chamanes, y solo en Siberia se encuentra tradicionalmente el término "chamán". [10] [72] En comparación con las variantes encontradas entre los grupos esquimales de América, el chamanismo entre los yupiks siberianos enfatizaba más la importancia de mantener una buena relación con los animales marinos. [73] Los ungazighmiit (en transliteración cirílica : ⟨уңазиҷмңт⟩ , IPA [uŋaʑiʁmiːt] ), que hablan la más grande de las variantes del idioma yupik siberiano , llamaban al chamán alignalghi (алигналңи, [aˈliɣnalʁi] ).
Los alignalghi recibían regalos por la práctica del chamanismo. En la lengua hablada por los ungazighmiit existían muchas palabras para designar los «regalos», dependiendo de la naturaleza y la ocasión (como un matrimonio). [74] Entre ellas se incluían distinciones tan sutiles como «cosa dada a alguien que no tiene nada», «cosa dada que no se pide», «cosa dada a alguien como a cualquier otra persona» y «cosa dada para intercambio». Entre estos muchos tipos de regalos, el que se daba al chamán se llamaba [aˈkiliːɕaq] . [75]
Los Ungazighmiit también han tenido tradicionalmente un uso alegórico especial de algunas expresiones para trabajar con los espíritus. [76]
El pueblo chugach vive en las costas del centro sur de Alaska. Birket-Smith realizó trabajo de campo entre ellos en la década de 1950, cuando las formas ceremoniales tradicionales ya habían dejado de practicarse. Los aprendices chugach angakkuit no eran obligados por los espíritus a convertirse en sanadores espirituales. En lugar de eso, visitaban deliberadamente lugares solitarios y caminaban durante muchos días hasta que recibían la visita de un espíritu. Luego, el aprendiz se desmayaba y el espíritu lo llevaba a otro lugar (como las montañas o las profundidades del mar). Mientras estaba allí, el espíritu instruía al aprendiz en su vocación, por ejemplo, enseñándole su canción personal. [77]
{{cite web}}: CS1 maint: year (link){{cite web}}: CS1 maint: year (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Reducido a HTML por Christopher M. Weimer, abril de 2003.Conversación sobre las transformaciones de humanos a animales en el arte inuit. Además, el papel del chamán en la vida inuit.