El cristianismo es la religión predominante en Bolivia , siendo el catolicismo romano la denominación más numerosa. Antes de la llegada de los misioneros españoles , los habitantes del territorio de la actual Bolivia practicaban diversas religiones.
Bolivia es una nación laica y su constitución garantiza la libertad de culto. En las décadas posteriores al Concilio Vaticano II (1962-1965), la Iglesia católica ha intentado desempeñar un papel más activo en la vida social del país. [2]
Una encuesta de 2018 para Latinobarómetro arrojó estos resultados: [3]
Otras revisiones de la población varían de estos resultados específicos. [4]
La Constitución de Bolivia establece la libertad de culto y la separación entre la Iglesia y el Estado. Además, prohíbe la discriminación por motivos religiosos. [5]
Las organizaciones religiosas y de creencias espirituales deben registrarse en el Ministerio de Asuntos Exteriores y adquirir personalidad jurídica nacional. Hasta 2019, cuando se promulgó la “ley de libertad religiosa, organizaciones religiosas y creencias espirituales” (LEY Nº 1161), existía una excepción para la Iglesia Católica. Desde entonces, todas las religiones y creencias espirituales reciben el mismo trato, según la ley. La misma ley establece también un principio de respeto mutuo, “en el marco de la interculturalidad”.
Las escuelas públicas, confesionales y privadas tienen la opción de incluir estudios religiosos en sus programas de estudio. Todas las escuelas deben evitar la imposición dogmática y enseñar cursos de ética que enfaticen la tolerancia religiosa y el diálogo interreligioso. [5] Las escuelas y universidades confesionales tienen una presencia significativa en todas las ciudades importantes.
Algunas iglesias más pequeñas de la comunidad cristiana evangélica se han negado a registrarse ante el gobierno, alegando preocupaciones por su privacidad. Si bien estos grupos no han podido abrir cuentas bancarias ni poseer propiedades, el Estado no ha interferido en su práctica religiosa. [5]
Los grupos cristianos han denunciado que los gobiernos liderados por el Movimiento al Socialismo muestran una preferencia por los grupos y prácticas religiosas indígenas. Los partidos conservadores y de derecha, en cambio, tienden a privilegiar las creencias cristianas, como se evidenció antes de la llegada al poder de Jeanine Áñez en 2019 (“La Biblia vuelve a Palacio de Gobierno”).
En las zonas rurales del país se ha informado de hostilidades por parte de las comunidades indígenas contra los misioneros cristianos; en algunos casos, estos incidentes han incluido casos de “líderes indígenas que golpean a pastores”. [5]
El cristianismo tuvo sus raíces en la conquista española; los sacerdotes acompañaron las primeras expediciones militares. [2] La organización, el personal y el papel de la iglesia en la sociedad se definieron a principios de la era colonial. [2] El papa Julio III creó el obispado de La Plata en 1552; a este le siguieron los de La Paz y Santa Cruz a principios del siglo XVII. [2] Una plétora de órdenes religiosas ( franciscanos , mercedarios , dominicos y jesuitas fueron los más destacados) se unieron a los sacerdotes diocesanos en el ministerio colonial. [2] El clero era en gran parte de origen europeo. Los pocos mestizos que se unieron a las filas generalmente eran admitidos como hermanos laicos en lugar de sacerdotes. [2]
El patronato real (un acuerdo entre la Iglesia católica y la corona española) dio al trono español y, por extensión, a las autoridades coloniales poderes significativos en asuntos eclesiásticos. [2] Los nombramientos de clérigos y obispos normalmente requerían la aprobación de las autoridades civiles. [2] La relación entre la iglesia y el estado era mutua e íntima; cada institución tenía gran influencia en los asuntos de la otra. [2] En una sociedad donde la separación de los ministerios religiosos de la iglesia era impensable, la iglesia tenía una gran influencia moral. [2]
Además, la iglesia colonial era una institución extremadamente rica. [2] Las organizaciones religiosas no sólo poseían grandes extensiones de tierra, sino que también servían como prestamistas cuasi oficiales para la élite terrateniente y los funcionarios de alto rango. [2] A fines de la era colonial, una combinación de préstamos de dinero e inversiones inmobiliarias astutas habían convertido a la iglesia en el poder financiero dominante en Bolivia. [2]
La independencia en 1825 trajo algunos cambios a las relaciones entre la Iglesia y el Estado de Bolivia, aunque la Iglesia Católica Romana mantuvo su estatus como la única religión de la nación. [2] A excepción de un breve período durante la década de 1870, este patrón continuó durante todo el siglo XIX. [2] Al mismo tiempo, sin embargo, el nuevo gobierno boliviano afirmó rápidamente su primacía sobre la iglesia. [2] En 1826, el presidente Antonio José de Sucre (1825-28) tomó el control de la recaudación de diezmos de la iglesia , cerró todos los monasterios con menos de doce personas y se apoderó de las tierras de la iglesia. [2] Estas acciones debilitaron permanentemente a la iglesia como fuerza política. [2]
En el siglo XX se produjeron más cambios. [2] En 1906, el gobierno proclamó la tolerancia religiosa y permitió el establecimiento de iglesias no católicas romanas. [2] En 1961, el gobierno renunció a su derecho, en virtud del patronato nacional (el sucesor del patronato real), de mediar en los asuntos eclesiásticos. [2] El gobierno ya no podía tener voz en los decretos, escritos o bulas conciliares que emitiera el Papa, ni desempeñar un papel en la selección de los altos funcionarios de la Iglesia. [2] La Constitución de 1967 otorga estatus oficial a la Iglesia católica romana, pero también garantiza el ejercicio público de todas las demás religiones. [2]
Liberada del control gubernamental directo, la Iglesia Católica Romana intentó en la década de 1960 establecer una presencia más visible en la sociedad boliviana. [2] Los obispos del país, organizados en la Conferencia Episcopal Boliviana, emitieron cartas pastorales condenando las condiciones de vida de los campesinos y trabajadores. [2] Los obispos establecieron centros de desarrollo, organizaciones de investigación y comisiones para abordar estos problemas. [2] Muchos sacerdotes, hermanos y hermanas adoptaron una postura política más directa. [2] Los llamados sacerdotes mineros -oblatos asignados a parroquias en comunidades mineras- defendieron activamente los derechos de los trabajadores. [2] Esta experiencia condujo a la formación en 1968 de la Iglesia y Sociedad en América Latina-Bolivia ( ISAL -Bolivia). [2] Empleando un análisis marxista de la sociedad, ISAL-Bolivia respaldó el socialismo como el único medio para lograr la justicia . [2]
La postura política de ISAL-Bolivia y otras generó una respuesta aguda de los obispos. [2] Poco después de que ISAL-Bolivia sostuvo que el capitalismo había contaminado a la iglesia, la CEB despojó a la organización de su estatus católico oficial. [2] En una carta pastoral posterior, los obispos declararon que aunque los sacerdotes tenían la obligación de promover el cambio social necesario, no podían identificarse con partidos o movimientos políticos específicos. La cautela de la jerarquía de la iglesia fue evidente en su manejo de la Comisión Boliviana de Justicia y Paz. [2] Establecida en 1973 como un brazo de investigación del episcopado, la comisión rápidamente se volvió activa en la defensa de los derechos de los prisioneros políticos del gobierno militar encabezado por el coronel Hugo Banzer Suárez . [2] El gobierno acusó a la comisión de promover propaganda subversiva y deportó al personal clave de la organización. [2] [6] En su respuesta, los obispos respaldaron la agenda de derechos humanos de la comisión, pero luego suspendieron sus operaciones durante dos años. [2] La comisión reconstituida operó bajo controles episcopales más estrictos que su predecesora. [2]
El retorno de la democracia en los años 1980 planteó a la iglesia un nuevo conjunto de desafíos. [2] Aunque la CEB reconoció que la crisis económica de principios y mediados de los años 1980 requería medidas enérgicas, cuestionó públicamente la sabiduría de las políticas de estabilización adoptadas en 1985 por el presidente Víctor Paz Estenssoro. [2] Respaldando la posición adoptada en la Conferencia Episcopal Latinoamericana en Puebla, México, en 1979, la CEB sugirió que la Nueva Política Económica ( NPE) de Paz Estenssoro generaría niveles crecientes de desigualdad en la sociedad. [2] Los obispos dieron seguimiento a esta carta pastoral mediando en las negociaciones en 1986 entre el gobierno y la Central Obrera Boliviana . [2]
En 1986 la Iglesia Católica Romana se organizó en cuatro arquidiócesis (La Paz, Santa Cruz, Cochabamba y Sucre ), cuatro diócesis , dos prelaturas territoriales y seis vicariatos apostólicos . [2] Los obispos tenían a su disposición aproximadamente 750 sacerdotes, la mayoría de los cuales eran extranjeros. [2] La escasez de sacerdotes obstaculizó significativamente las actividades de la iglesia. [2] Por ejemplo, la arquidiócesis de Sucre solo tenía sesenta y dos sacerdotes para atender las necesidades de aproximadamente 532.000 católicos dispersos en 50.000 kilómetros cuadrados. [2]
Debido a la débil presencia rural de la Iglesia, la gran mayoría de los indios seguían su propia versión del catolicismo popular, muy alejada de la ortodoxia. [2] Los indios no veían ninguna incoherencia en mezclar el catolicismo romano profesado con curanderos populares o rituales indígenas. [2] Los rituales indígenas y fragmentos del culto católico romano se entretejían en las elaboradas fiestas que eran el foco de la vida social. [2]
En Bolivia existe una iglesia ortodoxa copta con Youssef (José) como obispo de la Santa Diócesis de Santa Cruz y de toda Bolivia . [7]
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días también está presente en Bolivia. Terroristas de izquierdas asesinaron a dos misioneros mormones de Estados Unidos que trabajaban en una comunidad de chabolas cerca de La Paz. [2]
Los adventistas del séptimo día y miembros de diversas denominaciones pentecostales ganaron cada vez más adeptos entre las poblaciones de asentamientos rurales y urbanos. [2] Los testigos de Jehová también están presentes en Bolivia. [ cita requerida ]
Debido a que estas denominaciones tienden a enfatizar la salvación individual y a restar importancia a las cuestiones sociales y políticas, muchos izquierdistas las acusaron de ser agentes del gobierno de los Estados Unidos. [ cita requerida ]
Bolivia cuenta con una población protestante activa formada por diversos grupos desde 1934, especialmente los metodistas evangélicos . Otras denominaciones representadas en Bolivia incluyen a los menonitas ; desde principios de la década de 1950 hay menonitas en Bolivia , principalmente en el departamento de Santa Cruz . [ cita requerida ]
El anglicanismo tiene una pequeña presencia en Bolivia, a través de la Iglesia Anglicana de Sudamérica ( en español : Iglesia Anglicana de Sudamérica ), la provincia eclesiástica de la Comunión Anglicana que abarca seis diócesis en los países de Argentina , Bolivia, Paraguay , Perú y Uruguay . [8]
Bolivia alberga el mayor número de Sociedades Religiosas de Amigos (Cuáqueros) en América del Sur. En 2017, había 28.500 Cuáqueros en Bolivia en seis Reuniones Anuales (asociaciones). [9]
El panteón quechua y aymara era una mezcla de espíritus y seres cristianos y precolombinos. [2] Una deidad como la hija virginal del dios sol inca se transmutó en la Virgen María . Muchos de los seres sobrenaturales estaban vinculados a un lugar específico, como los espíritus del lago y de la montaña. [2] La madre tierra, Pachamama , y los rituales de fertilidad desempeñaron un papel destacado. [2]
La Fe Baháʼí en Bolivia comienza con referencias al país en la literatura baháʼí ya en 1916. [10] El primer baháʼí en llegar a Bolivia fue en 1940 a través de la llegada de pioneros coordinados , personas que eligieron mudarse para el crecimiento de la religión, desde los Estados Unidos. Ese mismo año, el primer boliviano se unió a la religión. [11] La primera Asamblea Espiritual Local Baháʼí , la unidad administrativa local de la religión, fue elegida en La Paz en 1945. [12] Desde 1956, los indígenas se han unido a la religión, y se ha extendido ampliamente entre ellos. [13] La comunidad eligió una Asamblea Espiritual Nacional independiente en 1961. [14] Para 1963 había cientos de asambleas locales. [15] La Fe Baháʼí es actualmente la minoría religiosa internacional más grande de Bolivia [4] y la mayor población de baháʼís en América del Sur con una población estimada en 217.000 en 2005, según la Asociación de Archivos de Datos Religiosos . [16]
El Islam fue traído por inmigrantes de países de Oriente Medio como Palestina , Irán , Siria y Líbano . Los inmigrantes palestinos visitaron el país por primera vez en 1970 y construyeron el primer sitio comunitario musulmán llamado Centro Islámico Boliviano y ubicado en Santa Cruz de la Sierra en 1986. La comunidad fue fundada por Mahmud Amer Abusharar, quien difundió el Islam en Bolivia desde 1974. [ cita requerida ]
La mezquita más famosa de Bolivia es la Mezquita Yebel An-Nur, que se encuentra en La Paz y fue fundada en 2004. Esta mezquita es la primera mezquita sunita reconocida en Bolivia. Esta mezquita fue fundada en colaboración con musulmanes bolivianos y residentes locales que visitan sus hogares con frecuencia. [ cita requerida ]
Según el censo de 2010 de Pew, en Bolivia hay 2.000 musulmanes (lo que representa el 0,01% de la población total), en comparación con 1.000 musulmanes en 1990. [17]
La población judía es de aproximadamente 500 miembros, lo que la convierte en una de las comunidades judías más pequeñas de América del Sur. [ cita requerida ]
Una encuesta de Gallup de 2007 que preguntaba "¿Es importante la religión en su vida?" mostró que el 12% de los encuestados respondió "No". [18] La encuesta de 2008 realizada por el Barómetro de las Américas tuvo un 3,3% de los participantes que indicaron "ninguna religión". [19] Una encuesta posterior, de febrero de 2010, publicada en el diario La Prensa , pero realizada solo en las capitales de El Alto, La Paz, Cochabamba y Santa Cruz, mostró que el 5% de los encuestados profesaban no tener religión. [20]
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