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Ratamanno

Ratramnus (fallecido en  868 ) [1] fue un monje franco del monasterio de Corbie , cerca de Amiens , en el norte de Francia, y un teólogo carolingio conocido principalmente por sus escritos sobre la Eucaristía y la predestinación . Su tratado eucarístico De corpore et sanguine Domini ( Sobre el Cuerpo y la Sangre del Señor ) fue un contrapunto a la teología eucarística realista de su abad Paschasius Radbertus . Ratramnus también fue conocido por su defensa del monje Gottschalk , cuya teología de la doble predestinación fue el centro de mucha controversia en Francia y Alemania del siglo IX . En su propia época, Ratramnus fue quizás más conocido por su Contra las objeciones de los griegos que calumniaron a la Iglesia romana , una respuesta al cisma de Focio y la defensa de la adición filioque al Credo Niceno-Constantinopolitano . [2] Los escritos de Ratramnus influyeron en la reforma protestante del siglo XVI. [3]

Biografía

Se sabe poco de la vida de Ratramnus, pero algunos han sugerido que se convirtió en el maestro de enseñanza del monasterio benedictino de Corbie en 844, cuando Paschasius Radbertus fue nombrado abad . [4] Además, parece haber tenido una relación razonablemente estrecha con el rey Carlos el Calvo . [5]

La Eucaristía

En algún momento alrededor de 831-833, Pascasio Radberto, en su papel de maestro en el monasterio de Corbie, escribió De corpore et sanguine Domini ( Sobre el Cuerpo y la Sangre del Señor ), articulando la opinión de que en el momento de la consagración, el pan y el vino en el altar se volvieron idénticos al cuerpo y la sangre de Jesucristo . [6] Pascasio fue claro en que el cuerpo y la sangre en el altar son precisamente el mismo cuerpo y sangre naturales que el cuerpo encarnado de Cristo en la tierra. En su descripción de la Eucaristía, Pascasio trazó una distinción entre figura (figura) y veritas (verdad), que él entendió como "apariencia externa" y "lo que enseña la fe", respectivamente. [7] No parece haber surgido ninguna controversia como resultado del tratado de Pascasio, que primero compuso probablemente como ayuda para la enseñanza y dedicado a uno de sus antiguos estudiantes. Más tarde, probablemente en 844, Pascasio también compuso una revisión de su libro sobre la Eucaristía, dedicada a Carlos el Calvo. [8]

Cuando Carlos el Calvo visitó Corbie en 843, aparentemente se encontró con Ratramnus y le pidió una explicación sobre la Eucaristía. Fue al emperador, entonces, a quien Ratramnus dirigió su obra, también titulada De corpore et sanguine Domini . En este libro, Ratramnus abogó por una visión espiritual en la que el pan y el vino de la Eucaristía representan el cuerpo y la sangre de Cristo figurativamente y sirven como un recuerdo de él, pero no son verdaderamente (perceptibles por los sentidos) el cuerpo y la sangre de Cristo. [9] Ratramnus usó los mismos dos términos ( figura y veritas ) para describir la Eucaristía que Paschasius, pero los usó de manera diferente. Para él, veritas significaba "perceptible a los sentidos", por lo que la Eucaristía no podía ser verdaderamente el cuerpo y la sangre de Cristo, ya que -según los sentidos- no cambiaba de apariencia, sino que seguía siendo pan y vino, ni era literalmente el cuerpo encarnado histórico de Cristo. [10]

Como resultado del debate no se emitió ninguna condena y ninguno de los dos monjes citó o hizo referencia al otro en su obra. [11] Por este motivo, Willemien Otten ha cuestionado la interpretación tradicional de las diferentes posiciones de Paschasius y Ratramnus como una “controversia”. [12]

Predestinación

En los años 840 y 850, Ratramnus se vio involucrado en la controversia sobre las enseñanzas de Gottschalk de Orbais (ca. 803-68). Ratramnus probablemente conoció a Gottschalk por primera vez durante la estancia del maestro errante en el monasterio de Corbie alrededor de 830, y más tarde lo apoyó en su conflicto con el arzobispo Hincmar de Reims . [13] Gottschalk enseñó una forma de doble predestinación , enseñando que Dios predestinaba los destinos tanto de los elegidos como de los condenados.

En 851, Juan Escoto Eriúgena recibió el encargo de oponerse a las enseñanzas de Gottschalk, pero su obra, Tratado sobre la predestinación divina , negó esencialmente cualquier forma de predestinación , una negación que provocó la ira de Ratramnus y Florus de Lyon . [14] En respuesta, Ratramnus compuso la obra de dos libros Sobre la predestinación de Dios ( De Praedestinatione Dei ), [15] en la que defendió la doble predestinación, al tiempo que objetó la relación de la predestinación con el pecado. [16]

Filioque

En los últimos años de su vida, Ratramnus respondió al cisma fociano de 863-7 entre la cristiandad oriental y occidental por el nombramiento de Focio como patriarca de Constantinopla . Esta amplia controversia abarcó varios desacuerdos entre Oriente y Occidente, como el nombramiento del patriarca, la jurisdicción eclesiástica en Bulgaria y la adición occidental del filioque al Credo niceno-constantinopolitano . La defensa que Ratramnus hace de la teología y la práctica occidentales en su obra Contra las objeciones de los griegos que calumniaron a la Iglesia romana , [17] se ocupa en gran medida de probar el filioque , aunque la sección final de la obra trata de otros desacuerdos, como la tonsura monástica y el celibato sacerdotal . [18]

Otras obras

En otra muestra de apoyo a Gottschalk, Ratramnus compuso una breve colección de textos patrísticos a favor de la formulación trinitaria de Gottschalk de trina deitas [19] contra la propuesta de summa deitas de Hincmar de Reims . [20]

Ratramnus también escribió una Carta sobre las criaturas con cabeza de perro . [21] Esto fue en respuesta a una pregunta de Rimbert , que entonces trabajaba como misionero en Escandinavia, quien preguntó si los cinocéfalos que se creía que vivían cerca eran humanos, porque si lo fueran, se esperaría que Rimbert intentara convertirlos. Ratramnus argumentó que debido a que las fuentes de Rimbert describían a los cinocéfalos como viviendo en aldeas y dedicándose a la agricultura y la artesanía, debían ser racionales y, por lo tanto, humanos. [22]

Ratramnus escribió otro tratado, El nacimiento de Cristo , [23] posiblemente como respuesta al De Partu Virginis de Pascasio . [24] En esta obra, Ratramnus defendió la idea de que el nacimiento de Cristo de la Virgen María ocurrió de manera humana natural, para no restar valor a la naturaleza humana real de Cristo. [25]

Ratramnus escribió dos tratados sobre el alma, defendiendo la psicología agustiniana tradicional . [26] El primero, Sobre el alma , fue escrito contra alguien llamado Macario Escoto, [27] y el segundo, El libro sobre el alma , dirigido al obispo Odo I de Beauvais , desafió una idea planteada por un monje anónimo de la Abadía de Fly : que todos los seres humanos participan en un alma universal. En El libro sobre el alma , Ratramnus argumentó que un alma no puede ser universal, solo individual. [28]

En general, las obras de Ratramnus han sido descritas por el erudito medieval Giulio D'Onofrio como marcadas por una cuidadosa claridad y consistencia metodológica posiblemente inspirada en la Respuesta a Eutiques de Boecio . [ 29]

Recepción posterior

En algún momento, la obra eucarística de Ratramnus, De corpore et sanguine Domini, llegó a ser identificada como la obra de Juan Escoto Eriúgena . En el siglo XI, Berengario de Tours se apoderó del libro de “Escoto” como fuente para su visión de la Eucaristía en su debate con Lanfranco de Bec , y fue condenado sumariamente por el Concilio local de Vercelli en 1050. Alrededor de 1100, surgió más confusión cuando el nombre de Ratramnus fue copiado por error en algunas obras como Bertramus, un error que perduró incluso hasta el siglo XIX. [30]

En el siglo XVI, la obra de Ratramnus volvió a ser el centro de la controversia. Después de que se imprimiera De corpore et sanguine Domini en 1531 , los reformadores protestantes se aferraron al libro como contrapunto a la doctrina católica de la transubstanciación . Fue especialmente influyente en Inglaterra, donde Thomas Cranmer afirmó haber sido finalmente convencido por Ratramnus contra la transubstanciación.

Véase también

Referencias

Citas

  1. ^ Ratramnus, Corbiensis Deutsche Nationalbibliothek
  2. ^ GE McCracken, ed. Teología medieval temprana , Biblioteca de clásicos cristianos 9 (Louisville: KY, 1957), págs. 109-47, aquí 109.
  3. ^ "Ratramnus | Teólogo benedictino | Britannica". www.britannica.com . Consultado el 21 de noviembre de 2021 .
  4. ^ James Ginther, Manual de Westminster para la teología medieval , (Louisville, KY: Westminster John Knox Press, 2009), 155-6.
  5. ^ McCracken, Teología medieval temprana , 109.
  6. ^ Willemien Otten, "Entre el signo agustiniano y la realidad carolingia: la presencia de Ambrosio y Agustín en el debate eucarístico entre Paschasius Radbertus y Ratramnus de Corbie", Archief voor kerkgeschiedenis de Nederlands 80, no. 2 (2000): 137-156, aquí 140.
  7. ^ McCracken, Teología medieval temprana , 92.
  8. ^ Patricia McCormick Zirkel, "La controversia eucarística del siglo IX: un contexto para los inicios de la doctrina eucarística en Occidente", Worship 68, no. 1 (1994): 2-23, aquí 5.
  9. ^ Otten, "Entre el signo agustiniano y la realidad carolingia", 140.
  10. ^ McCracken, Teología medieval temprana , 111.
  11. ^ McCracken, Teología medieval temprana , 110-11.
  12. ^ Otten, "Entre el signo agustiniano y la realidad carolingia", 143.
  13. ^ Ginther, Manual de Westminster para teología medieval , 75.
  14. ^ Ginther, Manual de Westminster para teología medieval, 153.
  15. ^ JP Migne, ed. Patrología Latina 121:11-80
  16. ^ McCracken, Teología medieval temprana , 109.
  17. ^ PL 121:223-346.
  18. ^ McCracken, Teología medieval temprana , 109-10.
  19. ^ Giulio D'Onofrio, ed., Historia de la teología II: La Edad Media (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2008), 80.
  20. ^ McCracken, Teología medieval temprana , 110.
  21. ^ Ratramnus, Epist. de cynocephalis ad Rimbertum presbyterum scripta , PL 121:1153-6; Dutton, "Ratramnus y los humanos con cabeza de perro"
  22. ^ McCracken, Teología medieval temprana , 110; Steel, Cómo hacer un ser humano , 145-50
  23. ^ PL 121:81-102
  24. ^ McCracken, Teología medieval temprana , 109.
  25. ^ D'Onofrio, Historia de la teología II: La Edad Media , 80.
  26. ^ Ginther, Manual de Westminster , 156.
  27. ^ A. Wilmart , “L'opuscule inedité de Ratramne sur la Nature de l'âme” Revue Bénédictine 43 (1931): 207-223.
  28. ^ D'Onofrio, Historia de la teología II: La Edad Media , 81.
  29. ^ D'Onofrio, Historia de la teología II: La Edad Media , 79.
  30. ^ McCracken, Teología medieval temprana , 112-13.

Fuentes

Enlaces externos