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Rahmaniyya

La Raḥmâniyya ( árabe : الرحمانية) es una orden sufí argelina ( tariqa o hermandad) fundada por el erudito religioso cabila Muḥammad ibn ʿAbd al-Raḥman al-Azhari Bu Qabrayn en la década de 1770. [1] Inicialmente era una rama de Khalwatîya (árabe: الخلوتية) establecida en la región de Cabilia . Sin embargo, su membresía creció de manera constante en otras partes de Argelia y el norte de África . [2]

Fundador

Muhammad ibn 'Abd al-Rahman al-Azharî (árabe: محمد بن عبد الرحمن الأزهري), más comúnmente conocido como Bû Qabrayn (árabe: بوقبرين, "el hombre de las dos tumbas"), fue un erudito islámico argelino del siglo XVIII , santo y un místico sufí . Nació en 1715-29 en la tribu bereber Ait Ismâ'îl de Qashtula, en Cabilia. [1] Estudió primero en una zawiya cercana en su ciudad natal de Jurjura . Luego, continuó estudiando en la Gran Mezquita de Argel antes de emprender su viaje a Mašriq en 1739-1740 para realizar el hajj .

Tras su estancia en el Hijaz, Bu Qubrayn se instaló en Egipto para adquirir mayores conocimientos en la mezquita de Al-Azhar de El Cairo. Aquí fue iniciado en la orden sufí de khalwatîya bajo Muḥammad ibn Salim al-Hifnawi (1689-1767/8), líder de la khalwatîya egipcia y rector de al-Azhar. Como parte de su aprendizaje con al-Hifnawi, Bu Qubrayn viajó mucho para enseñar doctrinas ḫalwatîya, incluso en Darfur durante seis años y hasta la India.

Después de tres décadas, Muhammad ibn 'Abd al-Rahman regresó a su aldea Jurjura en Argelia en algún momento entre 1763 y 1770. Allí fundó una escuela y una zawiya en la década de 1770 e inició a los cabilas en la tarîqa . [3] Rápidamente atrajo a notables locales y convirtió su zawiya en un prestigioso centro de aprendizaje, antes de su muerte en 1793/4. [4]

Propagación e influencia

La Raḥmâniyya creció rápidamente más allá de la región de Cabilia , en el este y sureste de Argelia, donde compitió con otras órdenes sufíes como Qâdiriyya o Tijâniyya . Sin embargo, dentro de Cabilia, su influencia era casi exclusiva de cualquier otro orden. [5] En 1851, las autoridades militares francesas estimaron el número de miembros de la orden en 295.000 miembros. [6]

Después de la muerte de Bu Qubrayn, su sucesor 'Alî ibn 'Îsâ al-Maghribî siguió siendo el líder indiscutible de la orden hasta 1835. [7] El liderazgo estuvo más disputado hasta 1860, lo que llevó a la división de Raḥmâniyya en ramas independientes. . Pero Muḥammad Amezzyân ibn al-Haddâd de Saddûk asumió el poder en 1860, devolviendo la unidad y el dinamismo a la orden durante una década. [5]

La Raḥmâniyya, junto con otras órdenes sufíes, cumplió un papel importante como centros educativos y organizaciones caritativas. [8] Las zawiyas ofrecían diferentes enseñanzas y apoyos en toda la orden, pero incluían estudios sobre religión, gramática, derecho religioso, geografía y matemáticas. [9]

Papel en el levantamiento de 1871.

El Raḥmâniyya y el Shaykh al-Haddâd [fr] desempeñaron un papel importante durante el levantamiento argelino de 1871. Después de la transición de un régimen militar a un régimen civil, el decreto Crémieux y la derrota francesa en la guerra franco-prusiana , Shaykh Mokrani lanzó la revuelta contra las autoridades francesas en marzo de 1871. [10] Pero la insurrección realmente ganó terreno cuando Shaykh al-Haddâd proclamó la guerra santa contra los franceses en abril. [11] Pronto, alrededor de 250 tribus y 150.000 combatientes se levantaron de todas partes de Cabilia, especialmente miembros de Raḥmâniyya. [12] Sin embargo, las tropas cabilas sufrieron derrotas decisivas en junio y julio, y la represión que siguió fue severa. [10]

Evolución después de 1871

Después de la insurrección de 1871, la zawiya principal perdió definitivamente el control sobre las otras ramas de la orden, [5] que ahora seguían y adaptaban las enseñanzas Raḥmâniyya de forma más o menos independiente. [13] La orden perdió parte de su influencia pero se mantuvo vigorosa. En 1897, la Raḥmâniyya era la orden sufí más grande de Argelia, con 177 zawiyas y más de 155.000 miembros. [14]

En el siglo XX, el sufismo decayó en Argelia por múltiples razones. En primer lugar, las autoridades coloniales francesas utilizaron las órdenes sufíes y trataron de debilitarlas. En segundo lugar, los reformadores del movimiento modernista islámico atacaron a los sufíes, alegando que practicaban prácticas desviativas y heréticas, supersticiones que mantenían a la gente en la ignorancia. [15] Además, bajo las presidencias de Ahmed Ben Bella (1963-1965) y Houari Boumedienne (1965-1978), las órdenes sufíes se debilitaron aún más por los gobiernos que intentaban aumentar su control de la sociedad argelina. Los jeques sufíes a menudo estaban sujetos a arresto domiciliario y las propiedades de propiedad sufí fueron nacionalizadas. [16] Sin embargo, la Raḥmâniyya experimentó una actividad renovada después de la independencia, y alrededor de 1950, tenía alrededor de 230.000 miembros, en su mayoría bereberes, es decir, casi la mitad de los 500.000 miembros de las órdenes sufíes argelinas. [14]

La situación de las órdenes sufíes mejoró bajo la presidencia de Chadli Benjedid (1979-1992), quien devolvió algunas de las propiedades previamente nacionalizadas. Las órdenes sufíes lograron reanudar sus actividades y el número de sus seguidores comenzó a aumentar nuevamente. Sin embargo, este retroceso terminó durante la guerra civil de Argelia en la década de 1990. Después de que los militares tomaron el control del Estado, sancionaron no sólo a los grupos salafistas y wahabíes, sino también a las órdenes sufíes. Al final de la guerra, el presidente Abdelaziz Bouteflika (1999-2019) se esforzó por apoyar "el sufismo como una alternativa más moderada a los salafistas más radicales y a los wahabíes más conservadores". [dieciséis]

Hoy en día, órdenes sufíes como la Raḥmâniyya sobreviven en Argelia a pesar de su reducida influencia en la sociedad argelina. El sufismo se considera positivo, aunque la mayoría de los jóvenes argelinos no practican lo que no consideran un estilo de vida moderno. [17] Y en Cabilia, donde el Raḥmāniyya es más fuerte, las tasas de afiliación son más altas que en otras regiones. [18]

Prácticas de Raḥmâniyya

Los principios de Raḥmâniyya son bastante igualitarios y democráticos, lo que explica en parte su éxito en Cabilia. La orden reconoce a los santos locales y los integra en sus enseñanzas islámicas, logrando la síntesis entre las tradiciones locales y la ortodoxia islámica. Sus prácticas son sencillas y accesibles, ya que no requieren un conocimiento extenso del Corán más allá de unos pocos versos importantes. Los eruditos y hermanos utilizan ampliamente el idioma cabila y no necesitan un conocimiento profundo del árabe. [19]

Una práctica fundamental consiste en enseñar al mûrîd (árabe: موريد "el discípulo") una serie de siete "nombres". El primero consiste en repetir lâ ilâha ilal 'llâhu (árabe: لا إله إلا الله "no hay más dios que Dios") entre 12.000 y 70.000 veces durante el día y la noche. Si el mûršîd (árabe: مورشيد "el guía espiritual") está satisfecho con el progreso del mûrîd, entonces al mûrîd se le permite continuar con los seis nombres restantes: Allâh (árabe: الله "Dios") tres veces; huwa (árabe: هو "Él es"), ḥaqq (árabe: الحق "La verdad absoluta") tres veces; ḥayy (árabe: الحى "El que vive por sí mismo") tres veces; qayyûm (árabe: القيوم "El sustentador, el que subsiste por sí mismo") tres veces; qahhâr ( árabe: القهار "El que siempre domina").

Organización de la orden Raḥmâniyya

La Raḥmâniyya está organizada siguiendo una jerarquía común en las órdenes sufíes. La enseñanza y la práctica se llevan a cabo en zawiyas bajo la dirección de un shaykh (شيخ, šaiḫ, o erudito o maestro religioso), asistido por un califa (ḫalifa o teniente) o un naib (نائب, nāʾib, o diputado), los muqaddams (representantes , [2] delegados o jefes locales) y finalmente los ikhwan (إخوان, iḫwan o hermanos) constituyen la base de la jerarquía. [20]

jeques

Zawiyas famosas

Destacados sufíes Raḥmâniyya

Bibliografía

Citas

  1. ^ ab Clancy-Smith. Entre El Cairo y la Cabilia argelina: la tariqa Rahmaniyya, 1715-1800 . pag. 202.
  2. ^ ab Clancy-Smith. Entre El Cairo y la Cabilia argelina: la tariqa Rahmaniyya, 1715-1800 . pag. 204.
  3. ^ Clancy-Smith. Entre El Cairo y la Cabilia argelina: la tariqa Rahmaniyya, 1715-1800 . pag. 203.
  4. ^ Clancy-Smith. Entre El Cairo y la Cabilia argelina: la tariqa Rahmaniyya, 1715-1800 . pag. 208.
  5. ^ abc Salhi. "Confrérie religieuse et champ religieux en Grande-Kabylie au milieu du XXe siècle: la rahmaniyya". Anuario de África del Norte : 254.
  6. ^ Bouchène; et al. "La resistencia del émir Abd el-Kader". Histoire de l'Algérie à la période coloniale: 1830-1962 .
  7. ^ ab Margoliouth. "Raḥmāniyya". Enciclopedia del Islam (Segunda ed.).
  8. ^ Jemissi; et al. "Sufismo, salafismo y política estatal hacia la religión en Argelia: una encuesta sobre la juventud argelina". La Revista de Estudios del Norte de África : 549.
  9. ^ Salhi. "Confrérie religieuse et champ religieux en Grande-Kabylie au milieu du XXe siècle: la rahmaniyya". Anuario de África del Norte : 256 y 258.
  10. ^ ab Yacono. "Cabilia: L'insurrection de 1871". Encyclopédie berbère . págs. 3–5.
  11. ^ Bouchène; et al. "1871-1881: d'une insurrection à l'autre". Histoire de l'Algérie à la période coloniale: 1830-1962 .
  12. ^ Lacoste-Dujardin. "Insurrección de 1871". Diccionario de la cultura berbère en Cabilia .
  13. ^ Nadir. "La Fortune d'un ordre religieux algérien vers la fin du XIXe siècle". El Movimiento Social : 61.
  14. ^ ab Benaissa. "Le soufisme algérien à l'époque coloniale". Horizontes magrebíes - el derecho a la memoria : 92.
  15. ^ Benaisa. "Le soufisme algérien à l'époque coloniale". Horizontes Magrebíes - el derecho a la memoria : 100.
  16. ^ ab Khemissi; et al. "Sufismo, salafismo y política estatal hacia la religión en Argelia: una encuesta sobre la juventud argelina". La Revista de Estudios del Norte de África : 550.
  17. ^ Jemissi; et al. "Sufismo, salafismo y política estatal hacia la religión en Argelia: una encuesta sobre la juventud argelina". La Revista de Estudios del Norte de África : 553.
  18. ^ Jemissi; et al. "Sufismo, salafismo y política estatal hacia la religión en Argelia: una encuesta sobre la juventud argelina". La Revista de Estudios del Norte de África : 555.
  19. ^ Lacoste-Dujardin. Diccionario de la cultura berbère en Cabilia . págs. Rahmaniya.
  20. ^ Nadir. "La Fortune d'un ordre religieux algérien vers la fin du XIXe siècle". Le Movimiento Social : 59.
  21. ^ دار الخليل القاسمي للنشر والتوزيع: تعريف الطريقة الرحمانيّة الخلوتيّة والزاويّة القاسميّة Archivado el 30 de julio de 2017 en Wayback Machine.
  22. ^ ترجمة مؤسس زاوية الهامل سيدي محمد بن أبي القاسم الهاملي - مدونة برج بن عزوز Archivado el 29 de julio de 2017 en la Wayback Machine.
  23. ^ El Kacimi: لالة زينب القاسمية المرأة الرمز Archivado el 4 de septiembre de 2017 en la Wayback Machine.
  24. ^ ترجمة الشيخ الفقيه العلامة سيدي محمد بن الحاج محمد. - مدونة برج بن عزوز Archivado el 16 de mayo de 2017 en Wayback Machine.

Ver también