Radha Soami es una tradición o fe espiritual fundada por Shiv Dayal Singh en 1861 en el Día de Basant Panchami en Agra , India. [1] [2] [3] [5] [6]
Sus padres eran hindúes vaisnavas , [7] seguidores del Guru Nanak del sijismo , y también eran seguidores de un gurú espiritual de Hathras llamado Tulsi Sahib. Shiv Dayal Singh fue influenciado por las enseñanzas de Tulsi Sahib, quien enseñó Surat Shabd Yog (que los maestros de Radha Soami definen como “unión del alma con el sonido interior divino”); guru bhakti (“devoción al maestro”); y una vida moral elevada, incluida una estricta dieta lacto-vegetariana. Shiv Dayal Singh acompañaba con frecuencia a Tulsi Saheb, pero no recibió iniciación de él. El movimiento no promueve el celibato y la mayoría de los maestros de sus diversos linajes han estado casados. Las enseñanzas parecen estar relacionadas con formas de misticismo esotérico de los siglos XVIII y XIX que circulaban en ese momento en el norte de la India. Se considera que la fecha de fundación del movimiento es 1861, cuando Shiv Dayal Singh comenzó a dar discursos públicamente. [8] [9]
Según algunas subtradiciones, su nombre deriva de la palabra Radha Soami que significa Señor del Alma. "Radha Soami" se usa para indicar a Shiv Dayal Singh. [10] Los seguidores de Shiv Dayal Singh solían considerarlo el Maestro Viviente y la encarnación de Radhasoami Dayal. Después de su muerte, Salig Ram y sus otros seguidores iniciaron el movimiento Radha Soami, que luego se separó en diferentes ramas/denominaciones, incluidos Radha Soami Satsang Soami Bagh Agra, Radha Soami Satsang Beas , Radha Soami Satsang Dayalbagh , Radhasoami Satsang Pipal Mandi, y Radha Swami Satsang Dinod .
Según Mark Juergensmeyer, el término Radha Soami se refiere literalmente a Radha como el alma y Soami ( swami , señor). [11] Según Salig Ram , cita a Juergensmeyer, estos términos son simbólicos y significan "maestro de la energía", derivados de la comprensión vaisnava de "Radha como el poder de la energía de Dios" ( Shakti ). Es un referente de la conciencia humana y de la fuente de energía cósmica, afirma Juergensmeyer. [11]
Los escritos de Shiv Dayal Singh, Sar Bachan , utilizan el término Sat Nam , en lugar de Radha Soami. Los gurús y la tradición que lo siguió utilizaron el término Radha Soami durante los ritos de iniciación, prácticas de meditación y como saludo mutuo. Esto ha llevado a que la comunidad se llame comúnmente Radha Soami. [11] En algunas subtradiciones de Radha Soami, afirma Lucy DuPertuis, el carisma del gurú es considerado como el "absoluto informe", estar en su presencia equivale a experimentar la encarnación del Satgurú , el gurú es identificado como Radha Soami. [12]
La tradición Radha Soami se remonta al maestro espiritual Shiv Dayal Singh (titulado honoríficamente Soami Ji Maharaj), quien nació el 25 de agosto de 1818 en la ciudad de Agra , en el norte de la India . Sus padres eran seguidores de Guru Nanak del sijismo y un gurú espiritual Tulsi Saheb de Hathras . Después de completar su educación, Shiv Dayal Singh consiguió un empleo como traductor de idioma persa, dejó ese puesto y dedicó cada vez más tiempo a actividades religiosas. Fue influenciado por las enseñanzas de Tulsi Sahib de Hathras, quien enseñó Surat Shabd Yoga (que los maestros de Radha Soami definen como “unión del alma con el sonido interior divino”); guru bhakti (“devoción al maestro”); y una vida moral elevada, incluida una estricta dieta lacto-vegetariana. Acompañó mucho a Tulsi Saheb. Sin embargo, no recibió iniciación de él. Se considera que la fecha de fundación del movimiento es 1861, cuando Shiv Dayal Singh comenzó a dar discursos públicamente. [8] [13]
Después de la muerte de Shiv Dayal Singh en 1878, fue sucedido por varios discípulos, entre ellos su esposa Narayan Devi (“Radhaji”); su hermano Partap Singh (“Chachaji Saheb”); Sanmukh Das (designado jefe de los sadhus); el havildar / sargento del ejército Baba Jaimal Singh , Gharib Das de Delhi; y el director general de correos de las provincias del noroeste, Salig Ram (alias Rai Salig Ram), cada uno de los cuales inició sus propios centros distintos. Según algunos estudiosos, Shiv Dayal Singh pasó el liderazgo a Salig Ram. [14] Después de sus muertes, se afirmó que varios seguidores eran los herederos legítimos, y esto eventualmente condujo a una gran proliferación de varios maestros y satsangs (“becas”) en toda la India que fueron considerados por sus seguidores como las verdaderas manifestaciones de Shiv. Dayal Singh y sus enseñanzas, descritas como Sant Mat (“el camino de los santos”). [15]
Los maestros dieron origen a más de 20 linajes ( tradiciones guru-shishya ), la mayoría de los cuales ya desaparecieron. [3] [15] Las ramas vivas más famosas son Radha Soami Satsang Soami Bagh Agra, Radha Soami Satsang Beas , Radha Soami Satsang Dayalbagh y Ruhani Satsang . [3]
La rama más grande es Radha Soami Satsang Beas (RSSB) con sede en la ciudad de Beas , establecida por uno de los discípulos de Shiv Dayal Singh, Jaimal Singh , en el estado de Punjab , en el norte de la India , en 1891, quien practicó Surat Shabd Yoga en la orilla del río Beas . [16] [3] Los Beas han crecido enormemente a lo largo de las décadas bajo la guía de cada sucesor posterior (desde Sawan Singh hasta Sardar Bahadur Maharaj Jagat Singh y Maharaj Charan Singh hasta el maestro actual, Gurinder Singh ). Se estima que hay dos millones de iniciados de los maestros de Beas en todo el mundo. La de una escisión de los Beas es Dera Sacha Sauda (1948) liderada por Mastana Balochistani . [17]
En Agra, el lugar de nacimiento del movimiento, hay tres centros principales de ramas de satsang. El Radha Soami Satsang Soami Bagh Agra con centro en Soami Bagh ocupa el sitio original en Agra, donde se está construyendo una gran tumba conmemorativa en honor al fundador del movimiento, y administrada por el Consejo Administrativo Central establecido por el segundo sucesor Maharaj Saheb en 1902. [3] [13] El segundo centro es Peepal Mandi, que fue fundado por Rai Salig Ram, a quien luego fue sucedido por su hijo, nieto y actualmente su bisnieto, Agam Prasad Mathur. Y la más grande de las sucursales con sede en Agra es Radha Soami Satsang Dayalbagh con centro en Dayalbagh , que se encuentra frente a Soami Bagh. Esta sucursal fue fundada en 1907 en Ghazipur por Kamta Prasad Sinha y en 1913 la sede se trasladó a Agra, [3] ha florecido bajo el siguiente liderazgo de Anand Sarup, Gurcharandas Mehta, el Dr. MB Lal Sahab y, más recientemente, a partir de esta fecha Prof. Prem Saran Satsangi.
El Ruhani Satsang ( también conocido como Kirpal Light Satsang) en Delhi, fundado por Kirpal Singh , discípulo del maestro de Beas, Sawan Singh , se hizo popular en los Estados Unidos bajo el liderazgo de Thakar Singh . [1] [3] [13] El Ruhani Satsang seguido por la Misión Sawan Kirpal Ruhani y su organización internacional Ciencia de la Espiritualidad (SOS), fundada por el hijo de Kipral Singh. [1]
Otras subtradiciones y grupos de Radha Soami que han obtenido un gran número de seguidores incluyen Manavta Mandir , establecido por Baba Faqir Chand en 1962 en Hoshiarpur en Punjab; el satsang Tarn Taran fundado por Bagga Singh; Radha Swami Satsang Dinod , fundada por Param Sant Tarachand Ji Maharaj (Bade Maharaj Ji), el actual maestro Param Sant Huzur Kanwar Saheb Ji Maharaj y varios otros dispersos por el norte y el sur de la India. [13]
Además, hay grupos influenciados por Radha Soami, derivados de Radha Soami, a menudo occidentalizados pero que niegan su conexión, a saber, el Eckankar dirigido por Paul Twitchell (un antiguo discípulo de Kirpal Singh), el similar Movimiento sincretista estadounidense de Conciencia Espiritual Interna de John -Roger Hinkins , el vinculado a la Beas Elan Vital (anteriormente Divine Light Mission ), establecida por Hans Maharaj , y al "método Quan Yin" de Ching Hai (una alumna de Thakar Singh). [1] [14] [13]
Para los Radhasoamis, seis elementos forman el marco de su secta: [18]
El Radha Soami Satsang cree que los gurús vivos son necesarios para una vida espiritual guiada. [2] No instalan al Guru Granth Sahib ni a ninguna otra escritura en su santuario, ya que lo consideran ritualista. En cambio, el gurú se sienta en el santuario con el satsang (grupo de fieles sikh) y escuchan las prédicas del Adi Granth y cantan himnos juntos. [2] Creen en la igualdad social, prohíben las distinciones de castas y también han atraído a los dalits a su tradición. También están activos fuera de la India. [2]
Participan activamente en obras caritativas, como proporcionar servicios médicos gratuitos y ayuda a los necesitados. No creen en las prácticas rituales ortodoxas sikh, como cubrirse la cabeza dentro del templo o quitarse los zapatos, ni sirven karah prasad (ofrenda) al final de las oraciones. [2] Sus prácticas básicas incluyen Surat Shabd Yoga (meditación sobre la luz y el sonido internos), la iniciación del discípulo en el camino por un gurú viviente, la obediencia al gurú, una vida moral que se define por la abstinencia de carne, drogas, alcohol y sexo fuera del matrimonio. También creen que el jivanmukti o la liberación interior es posible durante la vida con la guía del gurú viviente. [19] Sin embargo, algunas de estas prácticas varían dependiendo de las ramas de la secta Radha Soami (Beas, Dayalbagh, Dinod).
Los Radha Soami son estrictos lacto-vegetarianos por razones éticas y espirituales. [20] No consumen huevos , carne, mariscos ni alcohol. [21] En el vegetarianismo Radhasoami, todas las formas de vida son respetadas y la carne se considera poco ética . También se dice que la carne produce mal karma por parte de quienes sacrifican al animal y de quienes compran y consumen los productos. [20]
Radha Soami sostiene que los óvulos son esencialmente un feto, ya sea que estén fertilizados o no; por lo tanto no son vegetarianos. Se cree que los huevos y la carne incitan los instintos animales y perjudican el crecimiento espiritual. [20]
