La psicoterapia existencial es una forma de psicoterapia basada en el modelo de la naturaleza y la experiencia humana desarrollado por la tradición existencial de la filosofía europea. Se centra en conceptos que son universalmente aplicables a la existencia humana, incluida la muerte, la libertad, la responsabilidad y el significado de la vida. [1] En lugar de considerar que las experiencias humanas como la ansiedad , la alienación y la depresión implican la presencia de una enfermedad mental, la psicoterapia existencial ve estas experiencias como etapas naturales en un proceso normal de desarrollo y maduración humanos. Al facilitar este proceso de desarrollo y maduración, la psicoterapia existencial implica una exploración filosófica de las experiencias de un individuo al tiempo que enfatiza la libertad y responsabilidad del individuo para facilitar un mayor grado de significado y bienestar en su vida. [2]
Los filósofos que son especialmente pertinentes para el desarrollo de la psicoterapia existencial son aquellos cuyas obras estaban directamente dirigidas a dar sentido a la existencia humana. Por ejemplo, los campos de la fenomenología y la filosofía existencial son especial y directamente responsables de la generación de la terapia existencial.
El punto de partida de la filosofía existencial (ver Warnock 1970; Macquarrie 1972; Mace 1999; van Deurzen y Kenward 2005) se remonta al siglo XIX y a las obras de Søren Kierkegaard y Friedrich Nietzsche . Sus obras entraron en conflicto con las ideologías predominantes de su tiempo y comprometieron con la exploración de la realidad tal como se puede experimentar de una manera apasionada y personal.
Soren Kierkegaard (1813-1855) protestó vehementemente contra la incomprensión popular y el abuso del dogma cristiano y la llamada "objetividad" de la ciencia (Kierkegaard, 1841, 1844). [3] Pensaba que ambas eran formas de evitar la ansiedad inherente a la existencia humana. Sentía un gran desprecio por la forma en que vivían la vida quienes lo rodeaban y creía que la verdad sólo podía ser descubierta subjetivamente por el individuo en acción. Sintió que a la gente le faltaba el coraje para dar un salto de fe y vivir con pasión y compromiso desde lo más profundo de la existencia. Esto implicó una lucha constante entre los aspectos finitos e infinitos de nuestra naturaleza como parte de la difícil tarea de crear un yo y encontrar significado. Como Kierkegaard vivió según su palabra, se sintió solo y muy ridiculizado durante su vida.
Friedrich Nietzsche (1844-1900) llevó esta filosofía de vida un paso más allá. Su punto de partida fue la noción de que Dios está muerto , es decir, la idea de Dios estaba anticuada y limitante (Nietzsche, 1861, 1874, 1886). Además, la Ilustración –con la nueva fe en la razón y la racionalidad– había matado o reemplazado a Dios con una nueva Verdad que tal vez fuera más perniciosa que la que reemplazó. La ciencia y la racionalidad eran el nuevo "Dios", pero en cambio tomaron la forma de una deidad más fría y menos reconfortante que antes. Nietzsche ejerció un impacto significativo en el desarrollo de la psicología en general, pero influyó específicamente en un enfoque que enfatizaba la comprensión de la vida desde una perspectiva personal. [4] Al explorar las diversas necesidades del individuo acerca de las condiciones ontológicas del ser, Nietzsche afirmó que todas las cosas se encuentran en un estado de "privación ontológica", en el que anhelan llegar a ser más de lo que son. Este estado de privación tiene importantes implicaciones para las necesidades fisiológicas y psicológicas del individuo. [5]
Mientras Kierkegaard y Nietzsche llamaron la atención sobre las cuestiones humanas que era necesario abordar, la fenomenología de Edmund Husserl (Husserl, 1960, 1962; Moran, 2000) proporcionó el método para abordarlas rigurosamente. Sostuvo que las ciencias naturales suponen la separación entre sujeto y objeto y que este tipo de dualismo sólo puede conducir al error. Propuso un modo completamente nuevo de investigación y comprensión del mundo y nuestra experiencia del mismo. Dijo que los prejuicios deben dejarse de lado o "ponerse entre paréntesis" para que podamos encontrarnos con el mundo de nuevo y descubrir lo que es absolutamente fundamental y sólo está directamente disponible para nosotros a través de la intuición . Si la gente quiere captar la esencia de las cosas, en lugar de explicarlas y analizarlas, tiene que aprender a describirlas y comprenderlas.
Max Scheler (1874-1928) desarrolló la antropología filosófica a partir de una ética material de valores ("Materielle Wertethik") que se oponía a la ética del deber de Immanuel Kant ("Pflichtethik"). Describió un sistema jerárquico de valores que desarrolló aún más la filosofía fenomenológica. Scheler describió la psique humana como compuesta de cuatro capas análogas a las capas de la naturaleza orgánica. Sin embargo, en su descripción, a la psique humana se opone el principio del espíritu humano. La filosofía de Scheler constituye la base de la logoterapia y el análisis existencial de Viktor Frankl .
Martin Heidegger (1889-1976) aplicó el método fenomenológico para comprender el significado del ser (Heidegger, 1962, 1968). Sostuvo que la poesía y el pensamiento filosófico profundo podrían aportar una mayor comprensión de lo que significa estar en el mundo que la que se puede lograr a través del conocimiento científico. Exploró a los seres humanos en el mundo de una manera que revolucionó las ideas clásicas sobre el yo y la psicología. Reconoció la importancia del tiempo, el espacio, la muerte y las relaciones humanas. Favorece también la hermenéutica , un antiguo método filosófico de investigación, que es el arte de la interpretación.
A diferencia de la interpretación practicada en psicoanálisis (que consiste en referir la experiencia de una persona a un marco teórico preestablecido), este tipo de interpretación busca comprender cómo la propia persona experimenta subjetivamente algo.
Jean-Paul Sartre (1905-1980) aportó muchas otras corrientes de exploración existencial, particularmente en lo que respecta a las emociones, la imaginación y la inserción de la persona en un mundo social y político.
La filosofía de la existencia, por el contrario, se encuentra en una amplia literatura, que incluye numerosos autores, como Karl Jaspers (1951, 1963), Paul Tillich , Martin Buber y Hans-Georg Gadamer dentro de la tradición germánica y Albert Camus , Gabriel Marcel , Paul Ricoeur , Maurice Merleau-Ponty , Simone de Beauvoir y Emmanuel Lévinas dentro de la tradición francesa (véanse, por ejemplo, Spiegelberg, 1972, Kearney, 1986 o van Deurzen-Smith, 1997). [ se necesita cita completa ]
Sin embargo, desde principios del siglo XX, algunos psicoterapeutas se inspiraron en la fenomenología y sus posibilidades para trabajar con personas.
La Escuela Europea de análisis existencial está dominada por dos formas de terapia: la logoterapia y el Daseinsanalysis . La logoterapia fue desarrollada por el psiquiatra Viktor E. Frankl . [6] Frankl estuvo fuertemente influenciado por la filosofía existencial, así como por su propia experiencia en los campos de concentración nazis de la Segunda Guerra Mundial. Los tres componentes principales de la Logoterapia son la libertad de voluntad, que es la capacidad de cambiar la propia vida en la medida en que dicho cambio sea posible, la voluntad de significado, que sitúa el significado en el centro del bienestar, y el significado de la vida, que afirma la objetividad del significado. Las técnicas principales de la Logoterapia implican ayudar a los clientes a identificar y eliminar cualquier barrera que impida la búsqueda de significado en sus propias vidas, determinar qué es personalmente significativo y luego ayudar a los pacientes a perseguir eficazmente objetivos relacionados. [7] [8]
El Daseinsanalysis es un sistema psicoterapéutico desarrollado sobre las ideas de Martin Heidegger , así como las teorías psicoanalíticas de Sigmund Freud , que busca ayudar al individuo a encontrar autonomía y significado en su "estar en el mundo" (una traducción aproximada de "Dasein") . [9]
Gran Bretaña se convirtió en un terreno fértil para un mayor desarrollo del enfoque existencial cuando RD Laing y David Cooper , a menudo asociados con el movimiento antipsiquiatría , tomaron las ideas existenciales de Sartre como base para su trabajo (Laing, 1960, 1961; Cooper, 1967; Laing y Cooper, 1964). Sin desarrollar un método terapéutico concreto, reconsideraron críticamente la noción de enfermedad mental y su tratamiento. A finales de la década de 1960, establecieron una comunidad terapéutica experimental en Kingsley Hall, en el East End de Londres, donde la gente podía vivir su "locura" sin el tratamiento médico habitual. También fundaron la Asociación de Filadelfia, una organización que ofrece una vida alternativa, terapia y formación terapéutica desde esta perspectiva. La Asociación de Filadelfia todavía existe hoy y está comprometida con la exploración de las obras de filósofos como Ludwig Wittgenstein , Jacques Derrida , Levinas y Michel Foucault , así como la obra del psicoanalista francés Jacques Lacan . También gestiona algunos pequeños hogares terapéuticos en este sentido. La Arbours Association es otro grupo que surgió del experimento de Kingsley Hall. Fundada por Joseph Berke y Schatzman en la década de 1970, ahora dirige un programa de formación en psicoterapia, un centro de crisis y varias comunidades terapéuticas. El aporte existencial en Arbours ha sido reemplazado gradualmente por un énfasis más neokleiniano.
El impulso para un mayor desarrollo del enfoque existencial en Gran Bretaña proviene principalmente del desarrollo de algunos cursos de base existencial en instituciones académicas. Esto comenzó con los programas creados por Emmy van Deurzen , inicialmente en la Universidad de Antioch en Londres y posteriormente en el Regent's College de Londres y desde entonces en la New School of Psychotherapy and Counseling, también ubicada en Londres. Este último es un instituto de formación de base puramente existencial, que ofrece títulos de posgrado validados por la Universidad de Sheffield y la Universidad de Middlesex . En las últimas décadas, el enfoque existencial se ha extendido rápidamente y se ha convertido en una alternativa bienvenida a los métodos establecidos. Ahora hay muchos otros centros en Gran Bretaña, en su mayoría académicos, que brindan capacitación en asesoramiento existencial y psicoterapia y un interés cada vez mayor en este enfoque en el sector voluntario y el Servicio Nacional de Salud .
Las publicaciones británicas que tratan de la terapia existencial incluyen contribuciones de estos autores: Jenner (de Koning y Jenner, 1982), Heaton (1988, 1994), Cohn (1994, 1997), [10] Spinelli (1997), Cooper (1989, 2002). , Eleftheriadou (1994), Lemma-Wright (1994), Du Plock (1997), Strasser y Strasser (1997), van Deurzen (1997, 1998, 2002), van Deurzen y Arnold-Baker (2005), y van Deurzen y Kenward (2005). Otros escritores como Lomas (1981) y Smail (1978, 1987, 1993) han publicado trabajos relevantes para este enfoque, aunque no de orientación explícitamente "existencial". La revista de la Sociedad Británica de Fenomenología publica periódicamente trabajos sobre psicoterapia existencial y fenomenológica. La Sociedad para el Análisis Existencial fue fundada en 1988, por iniciativa de van Deurzen. Esta sociedad reúne a psicoterapeutas, psicólogos, psiquiatras, consejeros y filósofos que trabajan desde una perspectiva existencial. Ofrece foros regulares de discusión y debate, así como importantes conferencias anuales. Publica la Revista de la Sociedad de Análisis Existencial dos veces al año. También es miembro de la Federación Internacional de Daseinsanalysis, que estimula el intercambio internacional entre representantes del enfoque de todo el mundo. También existe una Sociedad Internacional de Terapeutas Existenciales. Fue fundada en 2006 por Emmy van Deurzen y Digby Tantam y se llama Comunidad Internacional de Consejeros y Terapeutas Existenciales (ICECAP). [11]
Los nuevos avances en la terapia existencial en los últimos 20 años incluyen la psicología existencial positiva [12] y la terapia de significado. [13] [14] A diferencia del enfoque tradicional de la terapia existencial, estos nuevos desarrollos incorporan hallazgos de investigación de la psicología positiva contemporánea.
La psicología existencial positiva puede replantear las cuestiones tradicionales de las preocupaciones existenciales en preguntas de psicología positiva que pueden someterse a investigación empírica. También se centra tanto en el crecimiento y la transformación personal como en la ansiedad existencial. [15] [16] Posteriormente, la psicología positiva existencial se incorporó a la segunda ola de psicología positiva .
La terapia de significado (TM) es una extensión de la logoterapia de Frankl y de la tradición humanista-existencial estadounidense; también es pluralista porque incorpora elementos de la terapia cognitivo-conductual , la terapia narrativa y la psicoterapia positiva , con el significado como su constructo organizador central. La MT no sólo apela a los deseos naturales de felicidad y significado de las personas, sino que también hace un uso hábil de su capacidad innata para buscar y crear significado. MT logra un equilibrio entre un enfoque centrado en la persona y un enfoque psicoeducativo. Al comienzo de la terapia, se informa a los clientes sobre el uso de intervenciones centradas en el significado apropiadas para sus dificultades debido a la evidencia empírica del papel vital del significado en la curación y la prosperidad. [17] [18] La TA es una forma integral y pluralista de abordar todos los aspectos de las preocupaciones existenciales de los clientes. Los clientes pueden beneficiarse de la MT de dos maneras: (1) un tratamiento personalizado para resolver sus problemas actuales y (2) un viaje colaborativo para crear un futuro mejor preferido.
La terapia existencial (de la tradición existencial-humanista estadounidense) comienza con la creencia de que, aunque los humanos están esencialmente solos en el mundo, anhelan estar conectados con los demás. Las personas quieren que la vida de los demás tenga sentido, pero en última instancia deben darse cuenta de que no pueden depender de los demás para su validación y, al comprenderlo, finalmente reconocen y comprenden que están fundamentalmente solos. El resultado de esta revelación es la ansiedad al saber que nuestra validación debe venir de dentro y no de los demás. [19]
La terapia existencial se basa en una teoría de la mente y de la psicología. En el existencialismo, la personalidad se basa en elegir ser, auténticamente, tu verdadero yo, teniendo en cuenta una comprensión basada en una idea filosófica de lo que es una persona. Por lo tanto, se pueden derivar aplicaciones terapéuticas prácticas a partir de una teoría de la personalidad, la emoción y la “buena vida”.
Esto conduce a aplicaciones terapéuticas prácticas, como abordar decisiones personales en la vida que conducen a la felicidad personal. Felicidad personal basada en un concepto de uno mismo como si tuviera la libertad de dirigir su vida y realizar los cambios necesarios (por así decirlo, una libertad radical). Por lo tanto, una comprensión filosófica completa del existencialismo es básica para los métodos implementados para lograr cambios emocionales y de vida. Es decir, tener experiencia en filosofía es básico para la terapia existencial.
Las cuestiones filosóficas del yo, la personalidad, la filosofía de la mente, el significado de la vida y el desarrollo personal son fundamentalmente relevantes para cualquier expectativa terapéutica práctica.[1]
Debido a que no existe una visión existencial única, las opiniones sobre la disfunción psicológica varían.
Para los teóricos alineados con Yalom, la disfunción psicológica resulta de la negativa o la incapacidad del individuo para lidiar con la ansiedad existencial normal que surge al enfrentar los "datos dados" de la vida: la muerte, la libertad, el aislamiento y la falta de sentido. [20]
Para otros teóricos, no existen las disfunciones psicológicas ni las enfermedades mentales. [ cita necesaria ] Cada forma de ser es simplemente una expresión de cómo uno elige vivir su vida. Sin embargo, es posible que uno se sienta incapaz de aceptar la ansiedad de estar solo en el mundo. Si es así, un psicoterapeuta existencial puede ayudar a aceptar estos sentimientos en lugar de intentar cambiarlos como si algo estuviera mal. Todos tienen la libertad de elegir cómo van a existir en la vida; sin embargo, esta libertad puede no practicarse. Puede parecer más fácil y seguro no tomar decisiones de las que uno será responsable. Muchas personas seguirán sin ser conscientes de opciones alternativas en la vida por diversas razones sociales.
El existencialismo sugiere que es posible que los individuos enfrenten las ansiedades de la vida de frente, acepten la condición humana de soledad y disfruten de la libertad de elegir y asumir plena responsabilidad por sus elecciones. Pueden aspirar a tomar el control de sus vidas y dirigirse en la dirección que elijan. No es necesario detener los sentimientos de falta de sentido, sino elegir y centrarse en nuevos significados para los vivos. Construyendo, amando y creando, se puede vivir la vida como la propia aventura. Uno puede aceptar la propia mortalidad y superar el miedo a la muerte. Aunque el autor francés Albert Camus negó la etiqueta específica de existencialista en su novela L'Etranger , el personaje principal de la novela, Meursault, termina la novela haciendo precisamente esto. Acepta su mortalidad y rechaza las restricciones de la sociedad que anteriormente se impuso a sí mismo, dejándolo sin trabas y libre para vivir su vida con una mente despejada. [ cita necesaria ] Además, Gerd B. Achenbach ha renovado la tradición socrática con su propia combinación de asesoramiento filosófico , al igual que Michel Weber con su Centro Chromatiques en Bélgica.
La perspectiva estrictamente sartreana de la psicoterapia existencial generalmente no se preocupa por el pasado del cliente, sino que hace hincapié en las elecciones que se deben tomar en el presente y en el futuro. El consejero y el cliente pueden reflexionar sobre cómo el cliente ha respondido a las preguntas de la vida en el pasado, pero en última instancia la atención se desplaza hacia la búsqueda de una conciencia nueva y mayor en el presente y permite una nueva libertad y responsabilidad para actuar. El paciente puede entonces aceptar que no es especial y que su existencia es simplemente coincidente, o sin destino ni fatalidad. Al aceptar esto, pueden superar sus ansiedades y, en cambio, ver la vida como momentos en los que son fundamentalmente libres.
Los pensadores existencialistas buscan evitar modelos restrictivos que categoricen o etiqueten a las personas. En cambio, buscan los universales que pueden observarse transculturalmente. [ cita necesaria ] No existe una teoría de la personalidad existencial que divida a la humanidad en tipos o reduzca a las personas a componentes parciales. Más bien, hay una descripción de los diferentes niveles de experiencia y existencia a los que inevitablemente se enfrentan las personas. La forma en que una persona está en el mundo en una etapa particular se puede trazar en este mapa general de la existencia humana (Binswanger, 1963; Yalom, 1980; van Deurzen, 1984).
En línea con la visión adoptada por van Deurzen, [21] se pueden distinguir cuatro dimensiones básicas de la existencia humana: la física, la social, la psicológica y la espiritual.
En cada una de estas dimensiones, las personas encuentran el mundo y moldean su actitud a partir de su visión particular de su experiencia. Su orientación hacia el mundo define su realidad. Las cuatro dimensiones están entrelazadas y proporcionan un complejo campo de fuerza tetradimensional para su existencia. Los individuos se encuentran atrapados entre un polo positivo de lo que aspiran en cada dimensión y un polo negativo de lo que temen. Binswanger propuso las tres primeras de estas dimensiones a partir de la descripción que hace Heidegger de Umwelt y Mitwelt y su noción adicional de Eigenwelt . La cuarta dimensión fue agregada por van Deurzen a partir de la descripción que hizo Heidegger de un mundo espiritual ( Überwelt ) en la obra posterior de Heidegger. [21] [22]
En la dimensión física ( Umwelt ), los individuos se relacionan con su entorno y con los datos del mundo natural que los rodea. Esto incluye su actitud hacia el cuerpo que tienen, hacia el entorno concreto en el que se encuentran, hacia el clima y el tiempo, hacia los objetos y posesiones materiales, hacia los cuerpos de otras personas, sus propias necesidades corporales, la salud y la enfermedad y sus mortalidad. La lucha en esta dimensión es, en términos generales, entre la búsqueda de la dominación sobre los elementos y la ley natural (como en la tecnología o en los deportes) y la necesidad de aceptar las limitaciones de las fronteras naturales (como en la ecología o la vejez). Si bien la gente generalmente aspira a la seguridad en esta dimensión (a través de la salud y la riqueza), gran parte de la vida trae consigo una desilusión gradual y la comprensión de que dicha seguridad sólo puede ser temporal. Reconocer las limitaciones puede generar una liberación significativa de tensión.
En la dimensión social ( Mitwelt ), los individuos se relacionan con otros mientras interactúan con el mundo público que los rodea. Esta dimensión incluye su respuesta a la cultura en la que viven, así como a la clase y raza a la que pertenecen (y también a las que no pertenecen). Las actitudes aquí varían del amor al odio y de la cooperación a la competencia. Las contradicciones dinámicas pueden entenderse en relación con aceptación versus rechazo o pertenencia versus aislamiento. Algunas personas prefieren retirarse lo más posible del mundo de los demás. Otros persiguen ciegamente la aceptación pública siguiendo las reglas y modas del momento. De lo contrario, intentan superarlos convirtiéndose ellos mismos en creadores de tendencias. Al adquirir fama u otras formas de poder, los individuos pueden alcanzar temporalmente el dominio sobre otros. Sin embargo, tarde o temprano, todo el mundo se enfrenta tanto al fracaso como a la soledad.
En la dimensión psicológica ( Eigenwelt ), los individuos se relacionan consigo mismos y de esta manera crean un mundo personal. Esta dimensión incluye opiniones sobre su carácter, su experiencia pasada y sus posibilidades futuras. Aquí a menudo se experimentan contradicciones en cuanto a las fortalezas y debilidades personales. La gente busca un sentido de identidad, un sentimiento de ser sustancial y tener un yo.
Pero inevitablemente muchos acontecimientos los confrontarán con evidencia de lo contrario y los hundirán en un estado de confusión o desintegración. La actividad y la pasividad son una polaridad importante aquí. La autoafirmación y la resolución van con la primera y la rendición y la rendición con la segunda. Enfrentar la disolución final del yo que viene con la pérdida personal y enfrentar la muerte puede traer ansiedad y confusión a muchos que aún no han abandonado su sentido de importancia personal.
En la dimensión espiritual ( Überwelt ) (van Deurzen, 1984), los individuos se relacionan con lo desconocido y así crean una sensación de un mundo ideal, una ideología y una perspectiva filosófica. Es allí donde encuentran significado al juntar todas las piezas del rompecabezas por sí mismos. Para algunas personas, esto se logra mediante la adhesión a una religión u otra cosmovisión prescriptiva; para otros, se trata de descubrir o atribuir significado de una manera más secular o personal. Las contradicciones que hay que afrontar en esta dimensión suelen estar relacionadas con la tensión entre propósito y absurdo, esperanza y desesperación. Las personas crean sus valores en busca de algo que importe lo suficiente como para vivir o morir, algo que incluso pueda tener validez última y universal. Generalmente, el objetivo es la conquista de un alma o algo que supere sustancialmente la mortalidad (como haber aportado algo valioso a la humanidad). Enfrentar el vacío y la posibilidad de la nada son las contrapartes indispensables de esta búsqueda de lo eterno.
No ha habido una gran cantidad de investigaciones sobre la terapia existencial. Gran parte de la investigación se centra en personas que reciben terapia y que también tienen problemas médicos como el cáncer. A pesar de esto, algunos estudios han indicado una eficacia positiva de las terapias existenciales en determinadas poblaciones. Sin embargo, en general, se necesita más investigación antes de poder hacer afirmaciones científicas definitivas. [23]
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