En 2013, se produjeron dos protestas independientes en Israel . En mayo, un intento de cambiar la Ley Tal , que excluía a los hombres judíos ultraortodoxos del servicio militar , provocó protestas de los haredíes contra el reclutamiento militar. [1] De nuevo en noviembre, los beduinos del Néguev convocaron un "Día de la ira" contra su desplazamiento por parte del gobierno israelí a los municipios desarrollados por el Estado como resultado del plan Prawer-Begin. [2] [3]
Tras los anuncios de que el nuevo gobierno estaba planeando incorporar gradualmente a la población judía haredí de Israel a las fuerzas armadas del país , hubo protestas generalizadas contra el gobierno y el reclutamiento por parte de la comunidad ultraortodoxa en Israel, llamada haredim en hebreo. Los haredim están exentos del servicio militar por razones religiosas. [4] Esta exención se ha otorgado a la comunidad haredí desde el establecimiento del Estado de Israel y les da el espacio para dedicarse plenamente al estudio de la Torá . Muchos hombres ultraortodoxos no están en contra del ejército israelí como tal y se consideran patriotas. Sin embargo, desean contribuir a la protección del estado estudiando las escrituras en las yeshivot , para obtener la protección de Dios. [5]
El reclutamiento universal es un tema dentro de la sociedad israelí desde la creación del Estado. En febrero de 2012, el Tribunal Supremo de Justicia consideró inconstitucional la Ley Tal , que otorgaba exenciones a los estudiantes de yeshivá, lo que provocó malestar entre las comunidades haredim de Israel. [6] Se han hecho varios intentos antes de formular nuevas leyes para reclutar a los haredim en el ejército israelí, pero sin mucho éxito. Esto hizo que los partidos políticos israelíes como Yesh Atid y Jewish Home hicieran del tema del reclutamiento de la comunidad haredim un punto clave en sus campañas políticas. En abril de 2013, un comité ministerial encabezado por el ministro Yaakov Peri anunció que en el plazo de dos meses se presentaría a la Knesset un proyecto de ley sobre el servicio militar para todos los ciudadanos, incluidos los haredim. [7] Además de eso, el gobierno de coalición del ex primer ministro Benjamin Netanyahu dijo estar comprometido a aumentar el reclutamiento militar de los haredim. [8] Debido a esta renovada atención a la cuestión del reclutamiento universal, se distribuyeron panfletos en los barrios haredíes de Jerusalén para motivar a los hombres haredíes a manifestarse contra el reclutamiento militar de los estudiantes de las yeshivá. [9] [10]
El 16 de mayo de 2013, entre 15.000 y 30.000 hombres haredíes se manifestaron frente a una oficina de reclutamiento de las Fuerzas de Defensa de Israel en Jerusalén . [11] Algunos supuestamente lanzaron piedras y botellas a la policía y los llamaron nazis. [12] [13] [14] Los rabinos advirtieron a la comunidad ultraortodoxa que el servicio militar dañaría y amenazaría seriamente su forma de vida. Como dijo el rabino David Zycherman a la multitud de manifestantes: " El gobierno quiere desarraigar [nuestras tradiciones] y secularizarnos, lo llaman un crisol de razas, pero la gente no puede ser fundida. No pueden cambiar nuestra [forma de vida]", [15] Otros manifestantes leyeron en voz alta pasajes de la Torá para " anular el malvado decreto " del servicio militar. [16]
La tensión entre la comunidad haredí y el Estado de Israel es algo que existió durante mucho tiempo. El Estado judío de Israel fue proclamado en 1948 debido a la ideología sionista . Antes del establecimiento del estado, los sionistas laicos y los haredíes ya estaban en desacuerdo sobre cómo debería ser un estado judío y cuál debería ser el papel del judaísmo en ese estado. En primer lugar, la comunidad haredí preestatal estaba en contra del establecimiento del estado de Israel, ya que creen que esto debería ser hecho por el Mesías que, según la mayoría de los judíos religiosos, todavía está por venir. [17] [18] El sionismo no tiene legitimidad sin el judaísmo, ya que se basa en el antiguo pacto del pueblo judío con la Biblia . Además de eso, el sionismo necesitaba el apoyo judío mundial para el establecimiento del estado de Israel y necesitaba complacer a la comunidad haredí. Esto se hizo mediante compromisos en cuestiones religiosas. [19] Aunque los haredim no apoyaron al estado judío creado por el hombre, después del Holocausto casi todos los centros ortodoxos en Europa fueron destruidos y el establecimiento del nuevo estado de Israel les dio la oportunidad de reconstruir sus comunidades y garantizó su estilo de vida. [20]
Esto resultó en un acuerdo de status quo iniciado por David Ben-Gurion y el partido ultraortodoxo Agudat Israel . Aseguró que el establecimiento del estado protegería el estilo de vida ultraortodoxo, incluida la exclusión del servicio militar de 800 estudiantes de yeshivá. Cuando Menachem Begin se convirtió en presidente en 1977, todos los estudiantes de yeshivá obtuvieron exención del servicio militar, lo que resultó en un aumento de estudiantes de yeshivá. En la comunidad haredí es común tener un promedio de 7 hijos por familia, por lo tanto, el número de aquellos exentos del servicio militar está creciendo rápidamente. [21] Además de estar exentos del servicio militar, la comunidad haredí también tiene una baja tasa de participación laboral y, a menudo, vive de los beneficios. [22] Estos se pagan con los impuestos de las personas trabajadoras en la sociedad que en su mayoría no son haredim y también sirven en el ejército. Es por eso que la discusión sobre el reclutamiento militar a menudo reaparece en la política israelí, es parte de una discusión más amplia sobre la igualdad en la sociedad y una causa de polarización entre los seculares y los haredim en Israel. [23] [24]
En 1998, el Tribunal Supremo de Justicia de Israel decidió que el reclutamiento desigual de personas en Israel era irrazonable e injusto y pidió a la Knesset que encontrara una solución. El gobierno, que contenía una coalición con los partidos ultraortodoxos Shas y el Judaísmo Unido de la Torá , creó un comité presidido por el ex juez de la Corte Suprema Tzvi Tal para estudiar el tema (el Comité Tal) y hacer recomendaciones políticas. En 2002 se aprobó la Ley Tal (Ley de aplazamiento del servicio para estudiantes de yeshivá para quienes la Torá es su oficio). El comité Tal aceptó el principio de que el reclutamiento nacional debería ser realizado por todos en Israel, pero sólo si alguien consintiera en ingresar en el ejército. Según el Comité Tal, la resistencia de la comunidad haredí que traería el reclutamiento no serviría ni a los intereses de las FDI ni a la nación. Además, la ley Tal ofrecía a los hombres ultraortodoxos de 23 años un “año de decisión” opcional, en el que se les daba un año libre para estudiar materias seculares, realizar una formación vocacional o encontrar trabajo, sin poner en peligro su exención del servicio militar, tras lo cual se les permitía decidir si querían hacer el servicio militar o no. [25] Sólo unos pocos se aprovecharon de esto. [26] Por lo tanto, la ley Tal no cambió las regulaciones en torno al reclutamiento de los ultraortodoxos, sino que más bien legalizó la política existente. [27]
El 30 de noviembre de 2013 se convocó un "Día de la Ira" contra el plan Prawer-Begin en el que entre 40.000 y 70.000 ciudadanos beduinos se ven obligados a mudarse de sus hogares a municipios especialmente diseñados por el gobierno israelí. [28] El plan Prawer-Begin pretende retirar las tiendas de campaña de entre 40.000 y 70.000 beduinos de 35 aldeas de sus pueblos ancestrales, que el gobierno ha clasificado como "ilegales" y una " apropiación de tierras ". La comunidad beduina en Israel son ciudadanos israelíes que representan alrededor del 30% de la población del Néguev, sus aldeas ocupan alrededor del 2,5% de la tierra. [29] La mitad de la comunidad beduina en Israel vive en "aldeas informales" clasificadas. [30] [31] Sin embargo, las comunidades beduinas no quieren mudarse de sus aldeas y desean mantener su estilo de vida tradicional (seminomada).
El plan Prawer-Begin se estableció en 2011, un comité fue creado por el gobierno israelí para elaborar un plan sobre los beduinos encabezado por el jefe de política de planificación Ehud Prawer. Este comité propuso que el 50% de la tierra reclamada por los beduinos fuera entregada al estado y la demolición de 35 aldeas no reconocidas. Los beduinos no tenían representación en este comité. [32] El ex general Doron Almog , quien está encargado de implementar el plan, dijo: "La idea es ... integrar mejor a los judíos y beduinos; traer muchos más beduinos a nuestra fuerza laboral; emplear y educar a muchas más mujeres para el empleo; y construir nuevas comunidades; y expandir algunas de las comunidades actuales y hacerlas modernas". Su objetivo declarado es también "modernizar" a los beduinos y mejorar su calidad de vida. Se han asignado 340 millones de dólares estadounidenses durante cinco años para el proyecto. Según la comunidad beduina, es el Estado de Israel el que les niega el acceso a la infraestructura, el agua y la electricidad porque no reconoce sus aldeas. [33] La Alta Comisionada de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos, Navi Pillay, comentó: "Como ciudadanos de Israel, los beduinos árabes tienen los mismos derechos a la propiedad, la vivienda y los servicios públicos que cualquier otro grupo en Israel. El gobierno debe reconocer y respetar los derechos específicos de sus comunidades beduinas, incluido el reconocimiento de las reclamaciones de propiedad de la tierra de los beduinos". [34]
La principal protesta estaba prevista para el 30 de noviembre cerca del municipio beduino de Hura, y se habían planeado otras protestas en Israel, Cisjordania , la Franja de Gaza y en varias otras ciudades de Europa , América del Norte y Oriente Medio, como Londres, Berlín, Roma, Estambul y El Cairo. [35] [36] [37] La activista beduina Huda Abu-Obeid dijo: "El gobierno está tratando de presentar el plan como 'en el mejor interés de los beduinos', mientras que con una mano está actuando para destruir aldeas beduinas... y por la otra está construyendo nuevas localidades judías en el Néguev , algunas de ellas en los mismos lugares donde hoy se encuentran las aldeas [beduinas]". [38] El objetivo de las protestas, según la comunidad beduina, era abandonar el plan Prawer-Begin porque lo consideran racista y lo ven como una forma de expulsar a los beduinos de sus tierras. [39] En el Néguev, la policía israelí utilizó gases lacrimógenos y cañones de agua contra los manifestantes. En Haifa y el Néguev fueron detenidas unas 28 personas y 15 policías resultaron heridos. [40]
Ante la expectativa de que el plan no fuera aprobado por la Knesset , fue cancelado. Benny Begin , quien formuló conjuntamente el plan, dijo: "Derecha e izquierda, árabes y judíos unieron fuerzas -mientras explotaban la difícil situación de muchos beduinos- para calentar las cosas con fines políticos. No hay mayoría en la coalición a favor del proyecto de ley. [Pero Netanyahu aceptó] llevar a cabo el plan de desarrollo para los asentamientos beduinos en los próximos años". [41]
Antes de la creación del Estado de Israel en 1948, los beduinos vivían una vida nómada en el Néguev, criando animales y cultivando la tierra. [42] Después de la creación del Estado, a los beduinos les resultó difícil reclamar la tierra en la que vivían. Esto se debió principalmente a la Ley Tabú otomano-turca de 1858, que obligaba a los propietarios de tierras a registrar sus tierras para pagar impuestos sobre ellas. Esto ocurría muy raramente entre los beduinos. Como resultado, no se los registraba como propietarios y perdían sus derechos sobre la tierra. Esto significó que en la década de 1970 el gobierno israelí eliminó la mayoría de los asentamientos beduinos. [43] El Estado de Israel utiliza principalmente el Néguev para construir nuevas viviendas, para entrenamiento militar y campos de tiro. [44] Los funcionarios israelíes afirman que no quieren obligar a los beduinos a la sedentarización, sino ayudarlos y guiarlos hacia un asentamiento permanente en la tierra. Sin embargo, las medidas restrictivas que Israel aplicó hicieron que la comunidad beduina experimentara un cambio significativo y rápido en su vida económica y social y, por lo tanto, una fuerte influencia y limitación del estilo de vida beduino. [45]