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Protestas contra los juicios de brujas de la época moderna

A lo largo de la era de los juicios de brujas europeos en el período moderno temprano , desde el siglo XV hasta el siglo XVIII, hubo protestas tanto contra la creencia en las brujas como contra los juicios. [1] Incluso los manifestantes que creían en la brujería eran típicamente escépticos sobre su ocurrencia real.

Formas de protesta

Legal

Se plantearon diversas objeciones a las cacerías de brujas sobre la base de sus abusos de la ley. [2] Andrea Alciato (1515) y Johann Weyer (1563) objetaron que la tortura podía llevar a confesiones falsas. [3] Johann Georg Gödelmann (1591) se opuso a los abusos legales y a los métodos inadecuados de juicio, [4] [5] mientras que Friedrich Spee (1631) argumentó que no había evidencia empírica para las acusaciones de brujería, incluso las autoconfesadas. [6] En 1635 la Inquisición romana reconoció que "la Inquisición ha encontrado apenas un juicio llevado a cabo legalmente". [7] A mediados del siglo XVII, la dificultad de probar la brujería según el proceso legal contribuyó a que los consejeros de Rothenburg ob der Tauber (Alemania), siguieran el consejo de tratar los casos de brujería con cautela. [8] [9] En 1652, el jurista Georg Christoph Walther asesoró al consejo de Rothenburg en el caso de dos mujeres acusadas de brujería, insistiendo en que, a menos que las mujeres pudieran ser declaradas culpables mediante un procedimiento legal adecuado, debían ser liberadas sin castigo. [10]

Ético

Anton Praetorius (1598) y Johann Matthäus Meyfart (1635) se opusieron a las cacerías de brujas basándose en la crueldad con la que se llevaban a cabo. [11] [12]

Teológico

Martin LeFranc (1440) objetó que la brujería no podía tener lugar en la realidad debido a la soberanía de Dios, y que incluso las brujas que confesaban la brujería estaban siendo engañadas por ilusiones del diablo. [13] LeFranc culpó al clero por permitir que tales creencias florecieran. [14] Antonino, arzobispo de Florencia (1384-1459), insistió en que las creencias comunes sobre las brujas eran meras tonterías, y exigió a quienes sostenían tales creencias que hicieran confesión y se arrepintieran de ellas. [15] Ulrich Müller, escribiendo como "Molitoris" (1489), creía en la brujería pero se opuso a las creencias comunes sobre el tema basándose en los argumentos teológicos del Canon Episcopi . [16] Gianfrancesco Ponzinibio (1520) amplió este argumento para negar la realidad de toda brujería diabólica. [17] Reginald Scot (1584) presentó argumentos similares y citó a Juan Calvino numerosas veces. [18] [19] Cornelius Loos (1592) afirmó que la creencia en la brujería era mera superstición. [20]

Escéptico

Las protestas escépticas adoptaron diversas formas: científicas, médicas o atribución de una supuesta brujería a un fraude.

Algunos médicos insistieron en que la evidencia aparente de brujería tenía causas médicas, en lugar de sobrenaturales. El médico Symphorien Champier (c.1500) creía que muchos informes de supuesta brujería podían explicarse por medio de condiciones médicas. [21] El obispo Antonio Venegas de Figueroa (1540) advirtió contra la confusión de la brujería con la enfermedad mental. [22] Cuando el Parlamento le pidió al cirujano francés Pierre Pigray (1589) que examinara a varias personas acusadas de ser brujas, [23] desestimó las acusaciones sobre la base de que los acusados ​​​​estaban engañados y necesitaban atención médica. [24] El médico Johannes Weyer (1563) argumentó que las mujeres acusadas de ser brujas sufrían un desequilibrio de los humores , resultado de la interferencia del diablo, y consideraba que sus creencias eran imaginarias. [25] El enfoque de Weyer ha sido considerado un precursor de los métodos psiquiátricos modernos. [26]

Las acusaciones de brujería, especialmente por parte de cazadores de brujas itinerantes, a veces eran rechazadas por los lugareños, cuyo escepticismo hacia los cazadores de brujas que se aprovechaban de los demás era más fuerte que su creencia en las brujas. En 1460, un francés llamado Asseline (también conocido como Jehan de la Case) fue atacado por el "Maestro Jehan" con una lanza. Asseline había enfurecido a Jehan (un cazador de brujas) al oponerse a sus afirmaciones de que dos de los parientes de Asseline eran brujos. En una pelea posterior, Asseline golpeó fatalmente a Jehan con una alabarda. [27] La ​​gente local, escéptica ante las afirmaciones de Jehan, solicitó con éxito al rey que perdonara a Asseline, insistiendo en que Jehan había sido un fraude. [28]

Las objeciones escépticas se plantearon de diversas maneras. Samuel de Cassini (c. 1505) se opuso a la brujería basándose en razones lógicas. [29] Andrea Alciato era escéptico ante las acusaciones de brujería, que según él eran más fáciles de creer para los teólogos que para los jurados. [30] Heinrich Cornelius Agrippa (1519) creía que la brujería era simplemente un engaño supersticioso. [31] Montaigne (1580) se opuso a la brujería basándose en el escepticismo sobre la fiabilidad de los sentidos. [32] El escéptico Samuel Harsnett (1599) rechazó toda creencia en las brujas. [33]

Véase también

Referencias

  1. ^ "Thomas Murner (1499) acusó a algunos teólogos de explicar las desgracias por causas naturales en lugar de por brujería; y un tal Oranus (citado en Del Rio) lamentó que tantos hombres eruditos en Francia fueran escépticos", Robbins, "The Encyclopedia of Witchcraft and Demonology", pág. 144 (1997); "Murner se sorprendió de que algunos teólogos explicaran los desastres por causas naturales en lugar de por brujería", ibid., pág. 9.
  2. ^ "Un segundo grupo de escritores concentró sus ataques no en la teoría de la brujería sino en los abusos legales asociados con el juicio de brujas.", Midelfort, "La caza de brujas en el suroeste de Alemania, 1562-1684: los fundamentos sociales e intelectuales", pág. 25 (1973).
  3. ^ . Ya en 1515, Alciato reconoció el peligro de torturar a las brujas hasta que nombraran a las que habían visto en el aquelarre. Weyer planteó el mismo punto en 1563 cuando protestó porque los prisioneros eran "constantemente arrastrados a sufrir terribles torturas hasta que gustosamente cambiaban esta existencia más amarga por la muerte", y que confesaban rápidamente "cualquier crimen que se les sugiriera en lugar de ser arrojados de nuevo a sus horribles mazmorras en medio de una tortura cada vez más recurrente". Midelfort, "La caza de brujas en el suroeste de Alemania, 1562-1684: los fundamentos sociales e intelectuales", pp. 27-28 (1972).
  4. ^ "Otros pensadores, como Johann Georg Godelmann, el jurista de Rostock originario de Suabia, intentaron reducir los abusos legales de la caza de brujas y atacaron muchas de las supersticiones relacionadas con la brujería. Godelmann también negó que las brujas pudieran provocar tormentas, pero no obstante admitió que las verdaderas brujas debían ser severamente castigadas", Midelfort, "La caza de brujas en el suroeste de Alemania, 1562-1684: los fundamentos sociales e intelectuales", p. 27 (1972).
  5. ^ "El jurista de Rostock Godelmann estuvo de acuerdo en 1584 en que los métodos de juicio inadecuados eran la causa de muchos errores judiciales.", Midelfort, "La caza de brujas en el suroeste de Alemania, 1562-1684: los fundamentos sociales e intelectuales", pág. 27 (1972).
  6. ^ "El modo legal o pragmático de atacar la caza de brujas encontró su expresión más elocuente en el jesuita Friederich von Spee. Con años de experiencia como confesor de brujas a punto de ser ejecutadas, Spee afirmó que nunca había visto a una que realmente hubiera hecho las cosas que ella confesaba. Su Cautio Criminalis de 1631 es una crítica mordaz de los procedimientos penales alemanes", Midelfort, "La caza de brujas en el suroeste de Alemania, 1562-1684: los fundamentos sociales e intelectuales", p. 28 (1972).
  7. ^ "Incluso la Inquisición romana reconoció que los abusos eran comunes; en 1635 admitió que "la Inquisición apenas encontró un solo juicio llevado a cabo legalmente"", Midelfort, "La caza de brujas en el suroeste de Alemania, 1562-1684: los fundamentos sociales e intelectuales", pág. 28 (1972).
  8. ^ "Las dudas sobre su capacidad para demostrar que las brujas eran inequívocamente culpables según el debido procedimiento legal, los temores de que invocarían la ira de Dios contra ellas mismas y sus súbditos si sobrepasaban sus límites, y una cierta humildad al pensar que la brujería era un asunto que era mejor dejar en manos de Dios, jugaron un papel en alentar a los consejeros de Rothenburg y sus asesores a manejar los casos de brujería con cautela.", Rowlands, 'Narrativas de brujería en Alemania: Rothenburg 1561-1652', pág. 59 (2003).
  9. ^ "En casos específicos casi siempre existían razones jurídicas convincentes para disuadir a los consejeros y a sus asesores de tomar medidas contra los asistentes al sabbat.", Rowlands, 'Narrativas de brujería en Alemania: Rothenburg 1561-1652', pág. 57 (2003).
  10. ^ "Atenerse al procedimiento legal, aconsejó al consejo, y, si no se puede demostrar que Horn y Leimbach son culpables según éste, deberían ser liberados sin castigo y su destino eterno dejarse en manos de la sabiduría omnisciente de Dios. De lo contrario, el riesgo de ejecutar a los inocentes junto con los verdaderamente culpables era demasiado grande", Rowlands, 'Narrativas de brujería en Alemania: Rothenburg 1561-1652', p. 58 (2003).
  11. ^ "Autor de Christliche Erinnerung an gewaltige Regenten (Un recordatorio cristiano a los príncipes poderosos, 1635), Meyfart se opuso a la caza de brujas subrayando las crueldades de la brujería", Golden, "Enciclopedia de la brujería: la tradición occidental", volumen 2, pág. 757 (2006).
  12. ^ "El jurista westfaliano Anton Praetorius, que escribió contra la moda entre 1598 y 1602, se vio obligado a protestar por las ejecuciones que había presenciado allí.", Trevor-Roper, "Religión, Reforma y cambio social, y otros ensayos", pág. 143 (1984).
  13. ^ "No hay vieja tan estúpida como para haber cometido la menor de estas cosas. Pero para que la ahorcaran o la quemaran, el enemigo de la humanidad, que sabe muy bien cómo poner trampas para que la mente se engañe a sí misma, ha hecho que su mente se engañe a sí misma. (I. 17553) No hay escobas ni varas con las que nadie pueda volar", LeFranc, citado en Kors & Peters, "Witchcraft in Europe, 400-1700: A documentation history", p. 169 (2001).
  14. ^ "La discusión pasa lentamente de las actividades de las brujas a la naturaleza del poder demoníaco y, finalmente, a la crítica del Defensor al clero por permitir que tales creencias circulen", LeFranc, citado en Kors & Peters, "Witchcraft in Europe, 400-1700: A documents history", p. 169 (2001).
  15. ^ "en sus instrucciones a los confesores, les exige que averigüen con los penitentes si creen que las mujeres pueden transformarse en gatos, pueden volar de noche y chupar la sangre de los niños, todo lo cual dice que es imposible y creerlo es una locura. Y no estaba solo en esto, ya que Angelo da Chivasso y Bartolommeo de Chaimis dan instrucciones similares en sus manuales autorizados.", Lea, "A History of the Inquisition In Spain", volumen 4, p. 209, (1906-1907).
  16. ^ "Ulrich Muller o Molitoris publicó un tratado sobre la teoría de la brujería en 1489, con la esperanza de demostrar que las brujas eran culpables de crímenes reales. Pero, después de citar dos veces textualmente el Canon Episcopi, Muller tuvo que concluir que las brujas no viajan de noche y no se reúnen en el aquelarre en la realidad. Estas experiencias ocurren "solo en sus sueños o, como hemos dicho, debido a un exceso de imaginación".", Stephens, "Demon Lovers: Witchcraft, Sex, and the Crisis of Belief", p. 139 (2003).
  17. ^ "El abogado italiano Gianfrancesco Ponzinibio escribió uno de los primeros ataques sistemáticos a la idea de la brujería diabólica tal como había surgido en el siglo XV", Burns, "Cacerías de brujas en Europa y América: una enciclopedia", pág. 236 (2003)
  18. ^ "Argumento por argumento, Reginald Scot, en El descubrimiento de la brujería (1584), va repasando los escritos de Bodin, Kramer y Sprenger. Él también sabe cómo entablar debates filosóficos y teológicos sobre la naturaleza del mundo espiritual. También él puede citar autoridades y citar las Escrituras", Otten, "Un lector de licantropía: hombres lobo en la cultura occidental", pág. 102 (1996).
  19. ^ "La premisa básica de Scott es que Dios es el creador y sustentador de su creación, y que dar poder a los demonios (como lo hacen Bodin, Kramer y Sprenger) es relegar a Dios al papel de "esclavo del diablo"", Otten, "A Lycanthropy Reader: Werewolves in Western culture", pág. 102 (1996).
  20. ^ "Fue durante esta persecución en Tréveris que Comelius Loos, un erudito de origen holandés que ocupaba una cátedra en la universidad de esa ciudad, se atrevió a protestar tanto contra la persecución en sí como contra las supersticiones de las que surgió.", Burr (ed.), "Traducciones y reimpresiones de las fuentes originales de la historia europea", volumen 3, pág. 15 (1896).
  21. ^ "Champier era un médico que consideraba que muchos de los informes sobre brujería podían explicarse médicamente.", Hoyt, "Brujería", pág. 67 (1989).
  22. ^ "Él sostiene que no se debe confundir la brujería con la enfermedad mental y la superstición. Cada caso debe ser juzgado con cuidado y las pruebas deben ser examinadas racionalmente y sin prejuicios. La veracidad de los relatos de sucesos sobrenaturales debe ser sometida a la prueba del sentido común y de pruebas firmes.", Magnier, "Pedro de Valencia y los apologistas católicos de la expulsión de los moriscos", p. 200 (2010).
  23. ^ "El Parlamento nombró a cuatro comisionados, Pierre Pigray, el cirujano del Rey, y Messiuers Leroi, Renrad y Falasieau, los médicos del Rey, para visitar y examinar a estas brujas", Mackay, "Memorias de delirios populares extraordinarios", volumen 2, pág. 294 (1841).
  24. ^ ""Encontramos que eran gente muy pobre y estúpida", continúa Pierre Pigray, "y algunos de ellos estaban locos; muchos de ellos eran completamente indiferentes a la vida y uno o dos deseaban la muerte como alivio a sus sufrimientos. Nuestra opinión era que necesitaban más medicina que castigo, y así lo informamos al Parlamento". Mackay, "Memoirs of Extraordinary Popular Delusions", volumen 2, pág. 295 (1841).
  25. ^ "Weyer sostenía que algunas mujeres, predispuestas por su sexo a la credulidad, la imprudencia y la melancolía, pueden fácilmente convertirse en presa del diablo, que perturba sus humores y distorsiona sus sentidos hasta el punto de que se imaginan involucradas en los diversos rituales descritos en la literatura demonológica. Para Weyer, en cada caso de acusación de brujería se debe consultar a un médico competente.", Wallace & Gach, "Historia de la psiquiatría y la psicología médica: con un epílogo sobre la psiquiatría", p. 243 (2008).
  26. ^ "Al incluir una breve historia, un informe de sus hallazgos y su razonamiento sobre el tratamiento, "anticipó" el examen psiquiátrico moderno.", Wallace & Gach, "Historia de la psiquiatría y la psicología médica: con un epílogo sobre la psiquiatría", pág. 243 (2008).
  27. ^ Kors & Peters, "La brujería en Europa, 400-1700: una historia documental", pp. 173-175 (2001).
  28. ^ "el susodicho Maestro Jehan no había sido más que un abusador que viajaba por el territorio como un vagabundo, usando adivinaciones y sortilegios, cometiendo muchos males y haciendo exacciones a la gente", "Remisión para Jehan de la Case también conocido como Asseline", en Kors & Peters, "Brujería en Europa, 400-1700: Una historia documental", pág. 173 (2001).
  29. ^ "Samuel de Cassini, un franciscano, atacó las creencias sobre la brujería con argumentos lógicos: "La esencia de su argumento", dice Lea, "es que la huida de las brujas sería un milagro" (1:366). También deposita su confianza en el Canon Episcopi, llegando tan lejos como para acusar a los propios inquisidores de pecado grave, incluso de herejía.", Hoyt, "Witchcraft", p. 67 (1989).
  30. ^ "En 1514, Andrea Alciato, que acababa de convertirse en doctor en derecho en Bolonia, dijo en un concilio ante un inquisidor que él mismo era bastante escéptico sobre la demonología y que los teólogos creían más fácilmente en la brujería y las prácticas diabólicas que los juristas.", Dupont-Bouchat, "La sorcellerie dans les Pays-bas sous l"ancien régime: aspect juridiques, institutionnels et sociaux", p. 53 (1987).
  31. ^ "Heinrich Cornelius Agrippa defendió a una campesina acusada de brujería cerca de Metz en 1519, y escribió una obra ahora perdida, Adversus lamiarum inquisitores. Esto se sabe por los ataques que le hizo el inquisidor dominico Sisto Da Siena (el inquisidor en el caso de 1519, Nicolaus Savini, también era dominico), quien informó que Agrippa se había burlado de la brujería "como un cuento nacido de la imaginación y los sueños de ancianas delirantes", Clark, "Pensando con demonios: La idea de la brujería en la Europa moderna temprana", p. 237 (1997).
  32. ^ "Montaigne, cuyo escepticismo sistemático fue ampliamente influyente, demostró con qué facilidad los hombres podían engañarse a sí mismos cuando trataban con lo inusual, y preguntó si, frente a las dudas que había planteado, los hombres se atrevían a considerarse lo suficientemente seguros como para matar a un semejante en nombre de creencias tan tenues", Kors & Peters, "La brujería en Europa, 400-1700: Una historia documental", pág. 393 (2001).
  33. ^ "Bancroft y Harsnett no creían en las brujas. El pasaje más famoso de la Declaración de Harsnett, la descripción de una bruja en el capítulo 21, es prueba de ello.", Brownlow, "Shakespeare, Harsnett y los demonios de Denham", pág. 65 (1993).