Prajñāpāramitā de Java se refiere a una famosa representación de Bodhisattva Prajñāpāramitā Devi , originaria de Singhasari del siglo XIII , Java Oriental , Indonesia. [1] La estatua tiene un gran valor estético e histórico, y se considera una obra maestra del arte hindú-budista clásico de la antigua Java. [2] Hoy, la estatua se encuentra en la colección del Museo Nacional de Indonesia , Yakarta .
La estatua de Prajnaparamita de Java Oriental es probablemente la representación más famosa de la diosa de la sabiduría trascendental. La expresión serena y la pose y el gesto meditativos sugieren paz y sabiduría, en contraste con sus ricas e intrincadas joyas y decoraciones. La diosa está en una posición meditativa de loto perfecta llamada postura vajrasana , sentada sobre un cojín de loto doble llamado padmasana (pedestal de loto) sobre una base cuadrada. [1] La estatua se sienta delante de una estela tallada. La estatua está hecha de piedra andesita gris claro y mide una altura de 126 cm (50 pulgadas), un ancho de 55 cm (22 pulgadas) y un grosor de 55 cm (22 pulgadas). [3]
La diosa realiza el dharmachakra-mudra (el mudra que simboliza el giro de la rueda del dharma). [1] Su brazo izquierdo está colocado alrededor de un utpala (loto azul), sobre el cual se encuentra su atributo: el libro Prajnaparamita Sutra hecho de hojas de palma lontar . La cabeza y el rostro están perfectamente cincelados, con los ojos bajos y la frente urna . La diosa lleva el pelo alto, arreglado en una corona Jatamakuta . Detrás de su cabeza irradia prabhamandala , un halo o aura de luz para sugerir una divinidad que ha alcanzado la sabiduría más alta. [4]
La estatua fue descubierta en casi perfectas condiciones en las ruinas de Cungkup Putri cerca del templo de Singhasari , Malang , Java Oriental . La tradición local vincula la estatua a la reina Ken Dedes , la primera reina de Singhasari, probablemente como una representación deificada de la reina. [1] Otra opinión vincula la estatua con la reina Gayatri Rajapatni , la consorte de Kertarajasa , el primer rey de Majapahit . [2] [5]
Prajnaparamita es una diosa de gran prestigio en el budismo tántrico Mahayana. Se la considera la shakti o consorte del Buda más elevado del panteón budista, conocido como Vajradhara . Simboliza el conocimiento perfecto. [1]
En el siglo XIII, el budismo tántrico obtuvo el patrocinio real del rey Kertanegara de Singhasari , y posteriormente se produjeron algunas estatuas de Prajnaparamita en la región, como la Prajnaparamita de Singhasari en Java Oriental y la Prajnaparamita de Jambi , Sumatra . Tanto las obras de Prajnaparamita de Java Oriental como las de Jambi tienen un estilo similar, ya que se produjeron en el mismo período. Sin embargo, la Prajnaparamita de Jambi no tiene cabeza y se descubrió en malas condiciones generales. [6]
Por otra parte, la Prajnaparamita de Singhasari fue descubierta en casi perfectas condiciones. El estado prístino de la estatua indica que estuvo enterrada durante bastante tiempo. Fue encontrada cerca de Candi E, la estructura más al sur del complejo del templo cerca del templo de Singhasari . La estructura es llamada Candi Wayang o Cungkup Putri por los habitantes locales. [4]
La Prajnaparamita de Java fue descubierta en 1818 o 1819 por D. Monnereau, un funcionario de las Indias Orientales Holandesas . En 1820, Monnereau entregó la estatua a CGC Reinwardt, quien más tarde la llevó a los Países Bajos , donde se convirtió en una preciada posesión del Rijksmuseum voor Volkenkunde en Leiden . [2] Durante más de 158 años, la estatua residió en Leiden, Países Bajos.
En enero de 1978, el Gobierno de los Países Bajos devolvió la estatua a la República de Indonesia, cuando la reina Juliana de los Países Bajos visitó la antigua colonia holandesa. Hoy, la estatua se conserva en el Museo Nacional de Indonesia en Yakarta . La estatua ahora [ ¿cuándo? ] se exhibe en el cuarto piso del nuevo ala Gedung Arca. Se ha convertido quizás en el ícono más conocido del arte antiguo de Indonesia, como una de las raras imágenes que combinan con éxito la perfección estética y la espiritualidad. [7]
