La campaña antirreligiosa polaca fue iniciada por el gobierno comunista en la República Popular de Polonia que, bajo la doctrina del marxismo , abogó activamente por la privación de derechos religiosos y planificó la ateización. [1] [2] Con este efecto, el régimen llevó a cabo propaganda antirreligiosa y persecución de clérigos y monasterios . [2] Como en la mayoría de los demás países comunistas, la religión no estaba prohibida como tal (una excepción fue la República Popular Socialista de Albania ) y estaba permitida por la constitución, pero el estado intentó lograr una sociedad atea. La Iglesia católica, como religión de la mayoría de los polacos , fue vista como un rival que competía por la lealtad de los ciudadanos por el gobierno, que intentó suprimirla. [3]
La Iglesia católica en Polonia opuso una fuerte resistencia al régimen comunista y el propio país tenía una larga historia de disenso al gobierno extranjero. [4] La nación polaca se unió a la Iglesia, como había ocurrido en la vecina República Socialista Soviética de Lituania , lo que hizo más difícil para el régimen imponer sus políticas antirreligiosas como lo había hecho en la URSS , donde la población no tenía una solidaridad masiva con la Iglesia Ortodoxa Rusa . Se convirtió en el oponente más fuerte del régimen durante todo el gobierno del comunismo en Polonia, y proporcionó una resistencia más exitosa que la de los organismos religiosos en la mayoría de los otros estados comunistas. [3]
La Iglesia Católica condenó inequívocamente la ideología comunista. [5] Esto llevó a que la actividad antirreligiosa en Polonia se viera obligada a adoptar una línea más cautelosa y conciliadora que en otros países comunistas, fracasando en gran medida en su intento de controlar o suprimir a la Iglesia polaca. [4]
El predecesor del gobierno comunista en Polonia fue el Comité Polaco de Liberación Nacional , que asumió el poder por primera vez en Lublin, ocupada por los soviéticos, en 1944. Inicialmente dio promesas favorables a la Iglesia católica en Polonia , incluida la restauración de la propiedad que los nazis habían tomado y la exención de la propiedad de la Iglesia de la reforma agraria. [6]
Las experiencias durante y después de la Segunda Guerra Mundial , en las que la gran minoría judía fue aniquilada por los nazis , la gran minoría alemana fue expulsada por la fuerza del país al final de la guerra, junto con la pérdida de los territorios orientales que tenían una población significativa de bielorrusos y ucranianos ortodoxos orientales, llevaron a que Polonia se volviera más homogéneamente católica de lo que había sido. [4] Después de que las tropas soviéticas ocuparon Polonia al final de la Segunda Guerra Mundial, el gobierno respaldado por los soviéticos promulgó un enfoque gradual destinado a obtener el control de la Iglesia católica en Polonia. [5]
Después de que la guerra terminó, el gobierno permitió que los servicios de bienestar católicos reanudaran su trabajo, y el gobierno reconstruyó las iglesias dañadas o destruidas a un costo público sustancial. [6] La Iglesia católica en Polonia durante los primeros años fue tratada mucho mejor que la mayoría de los otros cuerpos religiosos en los estados recién liberados de Europa del Este. Este enfoque más indulgente fue el resultado de la falta de popularidad del comunismo entre los polacos y la dificultad que tenía el nuevo régimen para presentarse como el gobierno legítimo de Polonia; atacar a la Iglesia en este momento, que contaba con el apoyo de la mayoría de los polacos, se consideró demasiado arriesgado. [7] El general comunista Karol Świerczewski recibió ritos funerarios católicos , misa transmitida por la radio polaca hasta 1947, y el juramento presidencial de Bolesław Bierut en 1947 terminó con la frase " así me ayude Dios ". [8]
El gobierno polaco hizo muchas concesiones a la Iglesia que antagonizaron a Moscú; por otra parte, la campaña contra la Iglesia debilitó su apoyo público y la hizo dependiente de la URSS. [3] Una concesión importante fue el mantenimiento de la instrucción religiosa en las escuelas, que se mantuvo desde 1945; al mismo tiempo, el estado intentó limitar y eliminar dicha instrucción por otros medios.
Bierut, como parte de una facción del Partido Obrero Polaco (el partido comunista en Polonia) que favorecía emular a la Unión Soviética ( Władysław Gomułka quería crear un sistema exclusivamente polaco), tomó el control en 1948 e intentó convertir a Polonia en un estado estalinista , en el que la religión era activamente desalentada a favor del comunismo. [1] Esto ocurrió durante un período general de creciente control y represión en los países del bloque del Este . El régimen buscó eliminar la presencia del catolicismo y la religión de la cultura, y para este efecto siguió una política de aislamiento del Vaticano , creación de una opinión pública antagónica a la Iglesia y provocando antagonismos dentro de la propia Iglesia al reemplazar a los líderes religiosos por otros que trabajaban con el régimen. [9] El matrimonio fue secularizado en 1945, y los registros civiles fueron eliminados de la jurisdicción del clero en 1949. [1]
La sociedad polaca estaba preparada para las persecuciones posteriores a 1945 debido a su larga historia previa a la revolución bolchevique de funcionamiento bajo el gobierno de regímenes que le eran hostiles. [5] Las universidades clandestinas enseñaban lecciones de historia y ética sin censura, y mucha gente asistía abiertamente a la iglesia . [10] Una carta del primado de Polonia sobre las elecciones, en la que se instruía a los católicos a no apoyar a partidos que se opusieran a la enseñanza católica, fue suprimida en 1946. [11]
Un rasgo notable de la campaña antirreligiosa en Polonia fueron los "sacerdotes patriotas", que se oponían a la jerarquía de la Iglesia y apoyaban al comunismo. Se les recompensaba y, a veces, incluso se les permitía viajar a Roma. Algunos de ellos habían estado en campos de prisioneros y otros habían sido capellanes del Ejército Rojo durante la Segunda Guerra Mundial. Los obispos a menudo les permitían permanecer en sus puestos, aunque los laicos los condenaban al ostracismo; estos sacerdotes no consiguieron mucho apoyo popular. [5] El Estado apoyaba a los sacerdotes que colaboraban con ellos; el resto del clero era acusado de actividades reaccionarias, falta de solidaridad con la nación y conspiración con el Vaticano. [9]
El gobierno logró cierto éxito en estos esfuerzos; se estima que 1.700 de los 11.000 sacerdotes de Polonia habían asistido a conferencias de los "progresistas" en 1955. [9] En 1949, el presidente de la Polonia comunista, Bolesław Bierut, celebró una recepción en el Palacio Belweder de Varsovia para los sacerdotes que participaban en una conferencia celebrada por la Unión de Luchadores por la Libertad y la Democracia ( ZBoWiD ). En la conferencia, algunos de los sacerdotes le dijeron a Bierut que la falta de acuerdo entre la jerarquía y el gobierno dificultaba el trabajo del clero. Bierut culpó de este problema a la jerarquía: "la actitud desfavorable de las autoridades superiores de la Iglesia hacia el Estado del Pueblo... En muchos casos se puede escuchar de los sacerdotes... palabras que a menudo son simplemente criminales, antiestatales". [9] Bierut dio a los sacerdotes cooperadores privilegios que incluían vacaciones, apoyo financiero, exención de impuestos y protección contra los castigos bajo la ley canónica (que no estaban prohibidos por el estado). [3]
Después de esta conferencia, se creó una Comisión de Sacerdotes adscrita a ZBoWiD, que al año siguiente comenzó a publicar un periódico quincenal titulado Sacerdote ciudadano ( Ksiądz obywatel ), reemplazado ese mismo año por la Forja de Sacerdotes (Kuźnica kapłańska). Celebraron conferencias en casi todas las capitales de provincia. Los sacerdotes jóvenes fueron obligados a inscribirse en clases especiales sobre marxismo , con la intención de provocar un cisma en la Iglesia. [9]
El Estado también intentó penetrar en la Iglesia mediante la creación de varias otras organizaciones: el Comité Polaco de Partisanos de la Paz, el Club Social Católico y la Sociedad de Amigos de los Niños. [9] La asociación laica PAX fue fundada bajo el liderazgo de Bolesław Piasecki , líder de una organización fascista de antes de la guerra, y trató de eliminar la obligación de obediencia a la jerarquía de los miembros de la Iglesia; esta organización apoyó los esfuerzos antirreligiosos del régimen , y también una campaña antisemita a fines de la década de 1960. [12]
La comisión de sacerdotes de ZBoWiD apoyó la Campaña por la Paz , apoyó las protestas del gobierno contra la remilitarización de Alemania Occidental, apoyó la economía planificada y dijo que la nueva constitución estaba en plena conformidad con los principios morales y la conciencia cristiana. [9] Ganaron popularidad masiva al apoyar la retención por parte de Polonia de los territorios occidentales que habían sido parte de Alemania. [9] Sin embargo, el gobierno no logró producir un cisma en la Iglesia debido a la falta de apoyo popular, por lo que disolvieron la organización en 1955 y llamaron a la gente a unirse al movimiento de partidarios de la paz.
En 1950, el gobierno polaco creó la Oficina de Asuntos Religiosos, que tenía jurisdicción sobre las decisiones de personal y las funciones organizativas. [13]
La Comisión Principal de Intelectuales y Activistas Católicos, adscrita al Comité de Paz de los Partisanos Polacos, fue fundada en 1950 y originalmente estaba compuesta por miembros de facultades teológicas, representantes de la universidad católica de Lublin y trabajadores activos de la Iglesia. En 1950, este grupo participó en el segundo Congreso Internacional de Paz en Varsovia. [9] En 1951, esta organización patrocinó la primera conferencia nacional de clérigos y laicos que representaban a la opinión pública católica. Esta organización intentó moldear la opinión pública y formular principios relacionados con el comportamiento de los católicos. Promovió activamente la campaña por la paz, así como las protestas del gobierno contra la remilitarización en Alemania Occidental y a favor de la retención de los territorios occidentales. Criticó a la Iglesia Católica en Alemania Occidental por supuestamente ser explotada con fines antipolacos. [9]
Otra organización, llamada Club Social Católico, apoyaba al régimen e incluso tenía representación en el parlamento polaco, sin embargo carecía de apoyo popular. [9] Intentó reconciliar la enseñanza católica con el materialismo dialéctico .
La Sociedad de Amigos de los Niños (TPD) fue creada por el Partido Comunista en 1949 para secularizar el sistema escolar público y estableció jardines de infancia, escuelas primarias, escuelas normales, campamentos y centros de recreación para jóvenes. Uno de los principales objetivos de la Sociedad era educar a los jóvenes como ateos y partidarios del régimen. En 1950, la TPD había establecido más de 500 escuelas. La Iglesia Católica se opuso activamente a los intentos de eliminar la instrucción religiosa y la influencia de la Iglesia en las escuelas públicas y alentó a los fieles a apoyar a la Iglesia en su oposición. En 1956, la educación religiosa en las escuelas públicas había sido prácticamente eliminada. [3] La campaña de propaganda de estilo soviético creó museos, asociaciones y publicaciones dedicadas al ateísmo. [12]
La prensa oficial lanzó una campaña para proteger a Polonia de la subversión (en referencia al Vaticano). El gobierno llevó a cabo una campaña de propaganda en los primeros años que presentaba al Vaticano y a la jerarquía polaca como germanófilos; el Vaticano se negó a cambiar los límites diocesanos de Polonia para marcar el nuevo territorio del estado. [9]
El Vaticano fue atacado a menudo en la propaganda polaca como una influencia negativa en Polonia, y se afirmó que Polonia dejó de existir en el siglo XVIII porque el Vaticano la había debilitado. [11] La propaganda también intentó vincular al Vaticano con el fascismo, y afirmó que Pío XII era responsable del levantamiento de Francisco Franco en España, así como del régimen de Vichy en Francia en tiempos de guerra. El clero polaco leal al Vaticano también fue considerado como fascista en la propaganda.
La Iglesia firmó un acuerdo con el gobierno en 1950, después de que el antiguo concordato de 1925 fuera desechado por el gobierno con el argumento de que el Vaticano lo había violado al apoyar a Alemania en la Segunda Guerra Mundial (el Vaticano había permitido que un obispo alemán en Danzig tuviera jurisdicción sobre los alemanes que vivían en Polonia). [9] Este acuerdo no fue aprobado por el Vaticano. [7] Contenía algunas características favorables a la Iglesia (que el gobierno no siempre observaría en los años siguientes), incluido el derecho a enseñar religión en las escuelas y permitir que los niños recibieran instrucción religiosa fuera de la escuela, permitir que la Universidad Católica de Lublin siguiera funcionando, permitir que las organizaciones católicas siguieran existiendo, permitir que la prensa católica existiera, permitir que el culto público en las iglesias continuara, permitir peregrinaciones, permitir procesiones religiosas, permitir el trabajo de capellanía en las fuerzas armadas, permitir que las órdenes monásticas siguieran funcionando y continuar permitiendo que la Iglesia realizara obras de caridad (por el contrario, muchas de estas cosas habían sido prohibidas en la vecina URSS). A cambio, el Estado exigía a la Iglesia que se sometiera a él políticamente y condenara las actividades católicas que el Estado no permitía. [9]
En los primeros años, las persecuciones a personas por motivos religiosos fueron poco frecuentes, porque el Estado se ocupó inicialmente de reprimir estrictamente la resistencia política armada. De 1947 a 1953, la Iglesia católica en Polonia se convirtió en el principal objetivo de la persecución en la Polonia comunista. [5] Todas las organizaciones sociales y caritativas afiliadas a la Iglesia fueron declaradas ilegales ( el gobierno se hizo cargo de Caritas en 1950 [6] ), se cerraron las escuelas católicas, se retiraron las cruces de las aulas y los hospitales y se llevó a cabo una campaña de terror contra parroquias y monasterios; se empezó a arrestar y juzgar a clérigos (esto incluyó el notable arresto de un grupo de jesuitas encabezado por el padre Tomasz Rostworowski). [5] Muchos obispos fueron arrestados o destituidos de sus cargos, y administradores aprobados por el gobierno se hicieron cargo de las diócesis; en algunos casos, el gobierno envió a personas leales a él para "asistir" al obispo en la gestión de su diócesis. [3] Unos 900 sacerdotes fueron encarcelados. [8] Nueve sacerdotes fueron condenados a muerte en 1949; en 1950, la Orden de Bonifatres y la organización benéfica católica Cáritas fueron llevados a juicio (este último juicio condujo a la confiscación por el gobierno ese mismo año). [11]
Cuando el Vaticano publicó su orden excomulgando a los católicos que apoyaban activamente al comunismo en julio de 1949, el gobierno lo calificó de acto de interferencia en los asuntos internos polacos y que el clero que intentara hacer cumplir la orden (por ejemplo, negando la comunión a las personas excomulgadas) sería castigado por la ley polaca. [9] La nueva ley aprobada para este propósito en 1949 garantizó el derecho a la propaganda antirreligiosa y también declaró una pena que iba desde tres años de prisión hasta la muerte, para aquellos que abusaran del derecho a la libertad religiosa con "fines hostiles al sistema de la República Popular". [11]
Las relaciones entre el Vaticano y el gobierno polaco, que ya estaban en crisis, se deterioraron después de ese momento y el gobierno polaco comenzó a atacar a la Iglesia de forma más activa; se exigió a los miembros de las órdenes religiosas que se registraran y dieran cuenta de sus actividades y bienes, y se reprimieron con más dureza las publicaciones católicas. [6] El Ministro de Justicia, al comentar la nueva legislación, afirmó que le molestaba "la actitud negativa de la jerarquía hacia la Democracia Popular, que durante los cinco años de existencia del régimen no había mostrado ni una sola señal de aprecio por los logros del régimen... (la Iglesia) se había negado a combatir el capitalismo y se había esforzado por socavar el entusiasmo por el socialismo". [11]
Las escuelas salesianas y los orfanatos fueron cerrados. En 1950, todas las escuelas privadas de la Iglesia fueron cerradas; las autoridades simplemente se negaron a conceder permisos de trabajo a las escuelas católicas que los solicitaron (como la instrucción religiosa todavía estaba permitida oficialmente, estos medios se utilizaron para eliminar la educación católica). [9] Las escuelas privadas administradas por el gobierno, por supuesto, no impartían instrucción religiosa; a pesar de la disposición del acuerdo de 1950 que permitía la instrucción religiosa en las escuelas, este derecho se estaba erosionando. El marxismo se convirtió en una asignatura obligatoria en el sistema escolar. Los sacerdotes fueron despedidos de sus puestos de instructores por negarse a firmar el Llamamiento de Paz de Estocolmo, y a las monjas se les prohibió enseñar en las escuelas públicas, lo que llevó a una situación común en la que otros maestros no estaban disponibles para dar instrucción religiosa; en algunos lugares, la instrucción religiosa fue eliminada debido a supuestas demandas de los padres. En 1955, la única institución católica de educación superior que todavía existía en Polonia era la Universidad Católica de Lublin, que estaba siendo liquidada lentamente por el régimen. [9] Entre 1952 y 1956 se cerraron 59 seminarios y se impusieron restricciones a la formación de nuevos sacerdotes. [9] El seminario de Rozanystok, creado en 1949, fue brutalmente liquidado en 1954. [5] Había sido trasladado desde Wilno y estaba dirigido por salesianos para la formación de candidatos al sacerdocio, así como para dar educación católica a los niños. El seminario estaba situado en el este de Polonia, empleaba a antiguos residentes del territorio anexado por la URSS en 1939 y había suscitado gran preocupación en el gobierno, lo que provocó su brutal cierre.
Se confiscaron muchas propiedades de la Iglesia y de las organizaciones afiliadas (las únicas tierras que no se quitaron fueron las propiedades agrícolas de los párrocos, siempre que estas tierras no excedieran de 50 hectáreas [120 acres], o 100 hectáreas [250 acres] en algunas partes del país [6] ), se impusieron severas limitaciones a las actividades caritativas asociadas con la Iglesia, y el gobierno tomó el control del registro de las estadísticas vitales. [9] En 1950, todas las propiedades de la Iglesia fueron nacionalizadas sin compensación, excepto las que eran utilizadas por los párrocos para su propia subsistencia (pero dichas tierras no podían exceder de 50 hectáreas [120 acres], y cualquier ingreso de dichas tierras tenía que usarse para fines religiosos y caritativos). [9] Esta nacionalización fue acompañada por una promesa del estado de que reservaría recursos para el mantenimiento de las parroquias y el clero. [11] La Iglesia no opuso mucha resistencia a esta confiscación, negando así a los comunistas la oportunidad de atacar a la Iglesia como institución preocupada principalmente por proteger su propiedad (como Lenin había intentado con la Iglesia Ortodoxa Rusa). La confiscación del gobierno hizo que la Iglesia se volviera aún más popular entre las clases bajas.
Dos sacerdotes condenados en 1951 por pertenecer a una organización clandestina contraria al Estado dieron pie a una nueva campaña en la que el gobierno comenzó a liquidar la administración eclesiástica temporal en los territorios occidentales (antiguos territorios alemanes) y a destituir a los administradores apostólicos de esas zonas. A partir de ese momento, el Vaticano comenzó a nombrar obispos polacos para esos obispados.
En mayo de 1951, el clero y el gobierno firmaron la "Carta Nacional para el Plebiscito de la Paz", tras la cual se llevaron a cabo procesos posteriores, entre ellos contra la Orden de los Jesuitas y la Orden de San Bernardo (que dieron lugar a dos sentencias de muerte). Tres obispos salesianos, que estaban bajo un intenso fuego de la propaganda oficial, desaparecieron en 1952; ese mismo año, varios sacerdotes de Cracovia fueron arrestados bajo la acusación de espionaje y sabotaje. En enero de 1953, cinco dignatarios, entre ellos el arzobispo Baziak, fueron arrestados en Cracovia; las protestas públicas en Cracovia fueron reprimidas con violencia. [11] En febrero de 1953, cuatro sacerdotes y tres laicos fueron acusados de espionaje y llevados a juicio. El gobierno anunció que, bajo la supuesta presión de la opinión pública despertada por el juicio, tenía que tomar el control de la Iglesia. Por lo tanto, el gobierno exigió que todos los puestos eclesiásticos recibieran la aprobación gubernamental. [3] El gobierno utilizó este poder, así como otras medidas destinadas a controlar las actividades de la Iglesia en estos años, para debilitarla y así ayudar a eliminarla de la sociedad. [9]
El cardenal primado de Polonia, Stefan Wyszyński , intentó sortear este obstáculo obteniendo permiso del Vaticano para relajar las reglas canónicas con el fin de nombrar administradores parroquiales en lugar de párrocos, ya que los administradores parroquiales no estaban sujetos a este veto gubernamental. El gobierno afirmó que rara vez utilizaba su poder de veto, aunque el cardenal Wyszyński, en su papel de nombramiento de obispos, informó que se encontró en gran medida obstruido. [3] Wyszyński intentó publicar una carta de protesta por el trato del gobierno a la Iglesia, y fue arrestado en secreto y puesto bajo arresto domiciliario (confinado en un convento) en 1953; esto siguió al arresto de varios otros obispos antes de su arresto (incluido el primado, 11 obispos fueron arrestados en ese año [12] ), incluido el juicio del obispo de Kielce Kaczmarek ante el tribunal militar en Varsovia (por cargos de espionaje). [14] Después de esto, los obispos libres acordaron cooperar con el decreto del gobierno en febrero. [11] Este arresto se hizo público más tarde; el gobierno ofreció liberarlo en 1955 si renunciaba a su cargo de cardenal primado.
El Estado intentó tomar el control de la Iglesia Ortodoxa Polaca (con alrededor de medio millón de miembros) para usarla como arma contra la Iglesia Católica Romana en Polonia, y trató de controlar a la persona que fue nombrada Metropolitana de la Iglesia Ortodoxa Polaca. El Metropolitano Dionizy (el líder de la POC después de la guerra) fue arrestado y retirado del servicio después de su liberación. [13]
Tras la llegada del gobierno al poder, se abolió la legislación de prensa de antes de la guerra, se nacionalizaron la industria y las plantas de impresión y se impuso la censura previa a la publicación. En julio de 1946, un decreto gubernamental creó la Oficina Central para el Control de la Prensa, las Publicaciones y los Espectáculos Públicos, bajo la cual se controlaban todas las actividades de prensa e impresión. [3] La vasta y diversa red de prensa católica de Polonia de la era precomunista fue prácticamente erradicada, con la excepción de algunas publicaciones que continuaron existiendo bajo una fuerte censura, una reducción de su circulación y la exigencia de hablar solo de asuntos puramente religiosos (en contraposición a los políticos o sociales). [3] Entre las publicaciones católicas que todavía existían se encontraban Tygodnik Warszawski (que desafió al régimen y cerró en 1949), Tygodnik Powszechny (cuyos editores dimitieron bajo presión en 1953 tras no poder producir un obituario correcto para Stalin, y los católicos pro régimen tomaron el control, pero sus antiguos editores regresaron en 1956) y Dziś i Jutro (una publicación que intentó promover la coexistencia del catolicismo y el comunismo). Esta era una libertad que no se permitía en otros lugares del bloque soviético (incluida la URSS, sobre todo, que había prohibido las publicaciones de la iglesia en 1929). Los fundadores de Tygodnik Warszawski fueron encarcelados, de los cuales el padre Zygmunt Kaczyński y Antoni Antczak murieron en prisión. El cardenal Wyszyński intentó intervenir en favor del padre Zygmunt.
Tras la conversión forzosa de los católicos orientales de la URSS a la ortodoxia, el gobierno polaco pidió a la Iglesia ortodoxa de Polonia que asumiera el " cuidado pastoral " de los católicos orientales de Polonia. Tras la destitución del metropolitano Dionisio del liderazgo de la Iglesia ortodoxa polaca, el metropolitano Macario fue puesto a cargo. Era de Ucrania occidental (antes Polonia oriental) y había sido fundamental en la conversión obligatoria de los católicos orientales a la ortodoxia allí. Las fuerzas de seguridad polacas lo ayudaron a reprimir la resistencia en su toma de control de las parroquias católicas orientales . [13] Muchos católicos orientales que permanecieron en Polonia después de los ajustes fronterizos de posguerra fueron reasentados en Polonia occidental en los territorios recientemente adquiridos de Alemania. El estado en Polonia dio a la Iglesia de Polonia un mayor número de privilegios que a la Iglesia católica romana en Polonia; el estado incluso le dio dinero a esta Iglesia, aunque a menudo incumplió los pagos prometidos, lo que llevó a una crisis financiera perpetua para la Iglesia de Polonia.
En 1952 se creó la nueva constitución polaca, que no incluía las protecciones previamente otorgadas a la religión, y la posición de la Iglesia en el país estaba redactada de manera lo suficientemente ambigua como para permitir que casi cualquier nueva ley del Sejm no entrara en contradicción con ella. [6]
Un período de desestalinización que tuvo lugar en la década de 1950 en el Bloque del Este , así como el reconocimiento de los problemas que enfrentaba el comunismo cuando se enfrentó a la situación única en Polonia, llevaron a Gomułka a regresar al poder (anteriormente había sido el líder antes de ser reemplazado por Bierut en 1948). [3] El estado aligeró sus restricciones sobre las iglesias católicas orientales que comenzaron a crecer de nuevo, en parte con la ayuda del resto de los católicos. [13] El estado se alejó de su intento de controlar y manipular a la Iglesia para fines estatales, como había planeado anteriormente en sus primeros años de existencia, y se movió más hacia una estrategia de combatirla a través de la legislación y la fuerza.
Durante los acontecimientos del Octubre polaco de 1956, el gobierno fue criticado por sectores de la prensa secular y la lealtad de la prensa católica durante esos días fue devuelta a su favor por Gomułka, que levantó algunas restricciones que se le habían impuesto. El cardenal Wyszyński y otros obispos fueron liberados de prisión, se permitió a cinco diputados católicos entrar en el Sejm y a monjes y monjas se les permitió regresar a sus monasterios. [8] Se formó un nuevo acuerdo entre el gobierno y la Iglesia, que resolvió eliminar las medidas antirreligiosas anteriores y una vez más renovó la lealtad de la Iglesia al estado. [6] Sin embargo, este acuerdo fue incumplido cuando, al cabo de unos años, Gomułka reforzó su control y comenzó a restringir de nuevo a la prensa católica. [3] La prensa católica se volvió entonces incapaz de responder a los argumentos contra la Iglesia en la prensa secular.
En 1957, el cardenal Wyszyński intentó publicar un decreto vaticano que condenaba a los católicos que colaboraban con el gobierno, pero la censura se lo impidió. La Iglesia tampoco pudo expresar en su prensa ninguna oposición al control de la natalidad o al aborto.
El aborto había permanecido inicialmente restringido (como lo había estado en el período anterior a la guerra y durante la mayor parte de la historia de Polonia), pero fue legalizado en 1956 y se aprobaron otras disposiciones ejecutivas en 1959 que ampliaron el acceso a los abortos. [15] El Estado también alentó a las mujeres a asumir un papel más activo en la fuerza laboral remunerada y en la vida social, en parte como un intento de socavar las actitudes de la Iglesia sobre el papel de la mujer en la vida familiar. [15]
La educación católica volvió en cierta medida a las escuelas públicas después de 1956, pero ya no era obligatoria (antes, cuando era obligatoria, las autoridades escolares normalmente no la hacían obligatoria) y sólo existía en las escuelas donde la mayoría de los padres la solicitaban, y se consideraba una actividad extracurricular fuera del horario de clase; sin embargo, al igual que antes, el estado tomó inmediatamente medidas destinadas a erosionar esta concesión. A todos los miembros de las órdenes religiosas que enseñaban en las escuelas se les suspendieron las licencias de enseñanza y a muchos maestros laicos también se les suspendió de la enseñanza, dejando así a muchas escuelas sin profesores de religión y se utilizaron otros medios indirectos para eliminar la instrucción religiosa legalmente permitida en las escuelas públicas. [6] Los maestros aprobados estaban sujetos a la inspección estatal, y los planes de estudio debían tener la aprobación estatal. [6] Sin embargo, a medida que la situación avanzaba, el estado llegó a eliminar legalmente la instrucción religiosa en 1961.
Gomułka declaró durante la séptima sesión plenaria del Comité Central de ese año: "La escuela en Polonia Popular es una escuela laica. Su tarea es formar ciudadanos ilustrados, libres de supersticiones y de pensamiento racional. Las autoridades estatales no pondrán obstáculos a los padres que quieran que sus hijos reciban educación religiosa . Sin embargo, en interés... de todos los padres - creyentes y no creyentes por igual - estos niños deben recibir instrucción religiosa fuera de la escuela". [3] A pesar de la declaración de Gomułka, el estado también puso obstáculos para la enseñanza de la religión fuera de las escuelas. El gobierno declaró con frecuencia que los edificios donde se impartían clases de religión no eran seguros y, por lo tanto, no se les concedían permisos. El gobierno también emitió una ley para limitar dicha instrucción a no más de dos horas por semana, que los instructores religiosos se convertirían en empleados estatales (la Iglesia le dijo al clero que no se registrara ni aceptara un salario para cumplir el mandamiento de Jesús de enseñar) y que las juntas escolares locales estarían en control de la educación. Al principio, estas restricciones se aplicaron con reticencias, pero en 1964 una nueva legislación permitió que el gobierno inspeccionara en cuanto a higiene todos los edificios destinados a la enseñanza religiosa, reservándose el derecho de cerrarlos por tales motivos. El cardenal Wyszyński protestó por la forma en que se llevaba a cabo esta medida, y el gobierno refutó que sólo le preocupaba proteger la salud y la seguridad de los estudiantes. [3]
Se introdujeron políticas discriminatorias contra los católicos tanto en la vida pública como en la profesional. [16] En 1959, se aprobaron nuevas leyes fiscales que limitaban la definición de lo que incluía el término "culto" y las sumas donadas para cosas como la secretaría del primado, seminarios u organizaciones benéficas católicas ya no estaban exentas de impuestos. Esto llevó a que el dinero de las donaciones a la iglesia se gravara al mismo nivel que la empresa privada (65%). [6] En algún momento, los edificios de las iglesias en los territorios occidentales fueron nacionalizados como activos post-alemanes y se cobraron altos alquileres por su uso. [6] También en 1959, a los miembros de las órdenes religiosas ya no se les permitió convertirse en párrocos o administradores, y también se les dio de baja del servicio en hospitales, guarderías públicas, dispensarios y jardines de infancia. [6] A partir de 1960, a las monjas ya no se les permitió estudiar en universidades o colegios. Muchos miembros de órdenes religiosas tampoco tuvieron sus declaraciones de residencia aceptadas por el estado. En general, sus derechos civiles se erosionaron a medida que el estado los discriminaba. [6]
La propaganda antirreligiosa no tuvo demasiado éxito entre las masas polacas. A pesar de la presión ejercida sobre la Iglesia, el número de sacerdotes que abandonaron los seminarios alcanzó en los años 50 niveles más altos que en los años anteriores a la guerra. [3]
A partir de los años 1960, Polonia desarrolló una intelectualidad católica cada vez más vocal y un movimiento activo de jóvenes católicos. [5] El movimiento "Oasis", creado en los años 1960 por el padre Franciszek Blachniki, consistía en actividades de la Iglesia que incluían peregrinaciones , retiros y varios esfuerzos ecuménicos . Los intensos esfuerzos del estado para socavarlo fracasaron. Durante el pontificado del Papa Juan XXIII , el régimen logró eludir al episcopado polaco al permitírsele negociar directamente con el Vaticano, lo que permitió al gobierno aislar al episcopado polaco. Cuando Pablo VI lo sucedió, el nuevo Papa requirió que las negociaciones adicionales pasaran por el episcopado polaco. [16]
En 1965, en vísperas del milenio de la conversión de Polonia al cristianismo , el episcopado polaco se preparó para el evento invitando a invitados extranjeros, entre ellos el papa Pablo VI. En su carta a los obispos alemanes, pidió polémicamente que se olvidaran del pasado, que se perdonara a los alemanes por los sucesos ocurridos durante la Segunda Guerra Mundial y que también se perdonara a los polacos por estos sucesos, y afirmó que Polonia había sido un baluarte del cristianismo; el estado cuestionó el contenido de la carta y que no había sido aprobada por el estado cuando se envió. Se declaró que se oponía a los intereses de la política exterior polaca. Gomułka afirmó que declarar a Polonia como baluarte del cristianismo estaba en desacuerdo con la relación de Polonia con la Unión Soviética y atacaba los cimientos de la política exterior de Polonia. [6]
En medio de esta crisis, el episcopado polaco también fue criticado en la prensa por no hacer ninguna contribución progresista al Concilio Vaticano II y el cardenal Wyszyński fue reprochado por supuestamente pedir "la condena del ateísmo, la preservación de la antigua doctrina social antisocialista y profascista de la Iglesia en todas las esferas de la vida social". [6] Para castigar a la Iglesia por su comportamiento, se cerraron varios seminarios y los seminaristas fueron sometidos al reclutamiento militar, a Wyszyński se le negó el privilegio de viajar a Roma y a Pablo VI se le prohibió asistir a las celebraciones del Milenio. [6] El gobierno organizó celebraciones seculares rivales al mismo tiempo que se llevaban a cabo las celebraciones religiosas, con el fin de embotar el entusiasmo en las celebraciones religiosas. [7]
A pesar de todo esto (y en contraste con la URSS), el número de parroquias, sacerdotes y monjas alcanzó cifras más altas que antes de la llegada del comunismo. [6] La iglesia de posguerra tenía 20.000.000 de comulgantes regulares. [8] En 1968, después de los levantamientos estudiantiles, la Iglesia fue criticada por brindar apoyo moral a las fuerzas antipolacas debido a su defensa de los derechos humanos.
A principios de los años 70, la Iglesia pasó de una postura defensiva a una postura más agresiva en defensa de los derechos humanos. [17] En 1970, Edward Gierek se convirtió en el nuevo líder de Polonia y emprendió políticas más relajadas con respecto a la actividad antirreligiosa que sus predecesores. Estableció una relación de trabajo personal con Stefan Wyszyński, autorizó la construcción de nuevas iglesias y la reanudación de la instrucción para sacerdotes en seminarios. En octubre de 1977, se convirtió en el primer líder comunista polaco en ir al Vaticano y reunirse con el Papa (en ese entonces Pablo VI). [18]
El aparato de seguridad en Polonia, como en otras naciones comunistas, reclutó a miembros del clero. [5] El servicio de seguridad utilizó el chantaje, la manipulación psicológica y una variedad de recompensas materiales (por ejemplo, medicamentos necesarios para familiares enfermos) para asegurar la cooperación del clero. En un cambio, el servicio de seguridad y el gobierno polaco también tenían miembros en sus filas que proporcionaban secretamente información beneficiosa a la Iglesia. Los jóvenes católicos también fueron obligados a inscribirse en las organizaciones de la Juventud Comunista. A diferencia del Partido Comunista de la Unión Soviética (que era firmemente ateo), los creyentes formaban la mayoría de los miembros del Partido Obrero Unificado Polaco , donde casi el 50% de los miembros del partido practicaban su fe en la iglesia (estadística de 1980). [7]
El Estado fomentó la migración de las zonas rurales a las ciudades, en parte como un intento de debilitar la influencia de la Iglesia. Los programas escolares se modificaron para incluir más ideas marxistas-leninistas , se nombraron nuevos superintendentes simpatizantes del partido y más tarde se crearon clases vespertinas para impedir que los niños fueran a recibir instrucción religiosa. [15] El Estado fue cambiando cada vez más su enfoque de las relaciones de género (que antes utilizaba para atacar a la Iglesia) en las décadas posteriores, cuando el papel de la mujer en la familia se hizo más hincapié en la propaganda oficial y se introdujeron medidas legislativas para dificultar a las mujeres encontrar empleo. [15]
El ateísmo nunca fue ampliamente aceptado en Polonia (como lo había sido en la URSS), y un gran número de polacos continuaron creyendo e incluso asistiendo a misa. La indiferencia religiosa se volvió más común que el ateísmo, pero nunca alcanzó cifras mayores que una pequeña minoría. Sin embargo, al mismo tiempo, entre los católicos creyentes, las creencias morales católicas se erosionaron, con un número cada vez mayor de personas que no aceptaban las enseñanzas de la Iglesia sobre el aborto o las relaciones matrimoniales/familiares , y muchos cristianos católicos comenzaron a pensar en la moralidad como algo independiente de la religión, así como a rechazar la autoridad del clero para emitir instrucciones sobre la conciencia. [19]
El cardenal primado de Polonia, Stefan Wyszyński, creía que Polonia tenía un papel especial que desempeñar en la historia humana y apoyó el nacionalismo polaco como precursor de la liberación de Europa del Este del papel soviético. Tales ideas también eran populares entre muchos católicos polacos. Wyszyński entró en un agudo conflicto con las autoridades comunistas debido a esto (también experimentó algún conflicto con el Vaticano). Era muy popular en la sociedad polaca, y se referían a él desafiantemente como " interrex " (cuando Polonia era una monarquía electoral, durante el período en el que un monarca moría y antes de que otro fuera elegido, el poder supremo en el país lo tenía el primado católico romano que era llamado "interrex", este título significaba, por lo tanto, que no había otro gobierno legítimo en Polonia en ese momento excepto el primado). [1] Fue a la vez un crítico del régimen y un mediador entre el régimen y el resto de la sociedad civil. [20] Wyszyński proporcionó un obstáculo significativo para que los comunistas tomaran el control de la iglesia en Polonia; Murió en 1981 y fue sustituido por el cardenal Józef Glemp. [4]
Después de que el cardenal Wojtyla de Cracovia se convirtiera en el Papa Juan Pablo II , su elección fue recibida en Polonia con gran entusiasmo. [20] Visitó Polonia del 2 al 10 de junio de 1979. Durante su visita desafió sin rodeos la ideología comunista al declarar que el cristianismo era el camino hacia la verdadera libertad humana (en oposición al marxismo ) y llamó a la gente a la inconformidad. [17] Más de trece millones de personas salieron a las calles para saludarlo en su visita, en desafío directo al gobierno polaco. Los disidentes en Polonia y en otras partes de Europa del Este tomaron gran nota de este hecho. Radosław Sikorski en sus memorias dijo más tarde: "Nos dimos cuenta por primera vez de que 'nosotros' éramos más numerosos que 'ellos'". [21]
En su visita a la ciudad satélite de Mogiła (donde se encuentra la Abadía de Mogiła ) en Cracovia, el Papa dijo: «Cristo no quiere nunca que el hombre sea considerado sólo como un medio de producción... Esto lo deben recordar el trabajador y el empresario, el sistema de trabajo así como el sistema de remuneración. Lo deben recordar el Estado, la nación y la Iglesia... Por el bien de la humanidad, la Iglesia quiere llegar a un entendimiento con cada sistema de trabajo, pidiendo sólo que se le permita hablar a cada ser humano de Cristo y amarlo según su dignidad humana... En el espíritu de solidaridad fraterna y sobre la base de la cruz de Cristo, también yo he participado en la construcción de la gran obra polaca conocida como ' Nowa Huta ' junto con vosotros, gerentes, ingenieros, mineros, obreros, ministros» [22] .
En menos de un año se formó el sindicato independiente Solidaridad, que en un principio se basaba en intereses económicos, pero que pronto se convirtió en un movimiento político afiliado a la Iglesia. Jerzy Urban , portavoz del gobierno, afirmó: "Todas las quejas del pueblo contra el poder del Estado se canalizaron hacia la Iglesia y la elección de un polaco como Papa fortaleció aún más esta propensión religiosa; cuando vino a Polonia, supe que esto significaba el fin de una época política". [22]
El papa Juan Pablo II promovió la causa de Polonia, así como la causa de los cristianos detrás de la Cortina de Hierro a nivel internacional, para gran malestar de los gobiernos comunistas del Pacto de Varsovia . [4] Sin embargo, rechazó la teología de la liberación y mantuvo a la Iglesia alejada de involucrarse demasiado directamente con la política. [22] La iglesia en Polonia, sin embargo, jugó un papel clave en la revolución contra el régimen en la década de 1980 y proporcionó símbolos (la Virgen Negra , el Cristo sufriente, etc.) que dieron profundidad espiritual a la lucha contra el comunismo; el retrato de Juan Pablo II con María se convirtió en un ícono popular en la lucha. [4] También proporcionó consuelo espiritual y material a los trabajadores en huelga y actuó como mediador entre el movimiento de solidaridad y el gobierno.
También evitó que los trabajadores en huelga cometieran excesos. [17] El gobierno permitió la transmisión por radio y televisión del sermón del cardenal Wyszyński a los trabajadores en huelga (aunque la condena del cardenal a la propagación del ateísmo fue censurada), en el que el cardenal llamó a los trabajadores a poner fin a la huelga. [22] En muchas ocasiones, el primado (tanto Wyszyński como Glemp), así como el Papa, llamaron a Solidaridad a ser más cooperativa y razonable, e incluso criticaron al sindicato por las acciones tomadas. [22]
En diciembre de 1981 se impuso la ley marcial en Polonia , lo que causó grandes problemas a la Iglesia y muchos fueron detenidos por los militares. Muchos miembros de la Iglesia defendieron a las personas detenidas. [17] Sin embargo, el gobierno consideró que necesitaba a la Iglesia como mediadora en la crisis; el líder comunista, el general Wojciech Jaruzelski, en su primer discurso ante el Sejm en 1982, declaró: "La cooperación entre el Estado y la Iglesia católica y otras confesiones pertenece a los principios permanentes. El gobierno, al permitir el cumplimiento de la misión pastoral de la Iglesia católica y otras confesiones, preserva, de acuerdo con la Constitución, el carácter laico del Estado. El diálogo continúa. Estamos sinceramente interesados en él. Las diferencias de opinión no deben ocultar el objetivo supremo, que es para todos los polacos el fortalecimiento del Estado soberano. Declaramos constantemente nuestra disposición a una cooperación constructiva". [7]
En 1982 se reactivó el Comité Mixto del Episcopado y la Iglesia y se iniciaron negociaciones entre el Estado y la Iglesia sobre su posición en Polonia. Como resultado de estas negociaciones, el Estado cedió a algunas demandas de la Iglesia, entre ellas la mejora del estatus de los seminarios diocesanos, la exención del servicio militar para los seminaristas, el aumento de la circulación de los periódicos eclesiásticos, la devolución de la organización Cáritas al control de la Iglesia, la retransmisión de la misa dominical y la autorización de la importación y distribución sin censura de L'Osservatore Romano . [22]
El Papa ejerció una gran influencia en la crisis que se estaba desarrollando en Polonia; la prensa soviética denunció al clero en Polonia durante la crisis. [22] En 1981 se produjo un intento fallido de asesinato del Papa en la Plaza de San Pedro .
La jerarquía de la Iglesia Ortodoxa Polaca , que había visto fortalecida su posición en la sociedad desde 1945, se pronunció en contra del movimiento Solidaridad [13] . Se negaron a enviar delegados a las reuniones sobre cuestiones de derechos humanos. Hubo algunas excepciones, como el padre Piotr Poplawski, un sacerdote ortodoxo abiertamente simpatizante de Solidaridad que "se suicidó" en 1985; varios médicos a los que se les pidió que confirmaran su suicidio se negaron a certificar que esa era la causa de la muerte [13] . Un sacerdote católico romano llamado Jerzy Popiełuszko había sido asesinado por la policía el año anterior [1] , y el médico que realizó su autopsia fue convocado y también confirmó que el padre Piotr se había suicidado [13] .
Durante los problemas del gobierno con Solidaridad, muchas parroquias fueron utilizadas para ayudar a la oposición de base al régimen, lo que ocurrió junto con crecientes ataques a sacerdotes por parte del estado, incluyendo brutalidad contra sacerdotes (algunos de los cuales fueron asesinados), allanamientos de iglesias y profanaciones, así como robo de objetos religiosos . [1] Las autoridades comunistas culparon a los católicos nacionalistas de avivar los conflictos entre las poblaciones católica y ortodoxa. [13]
En los acuerdos de Gdansk se le dio permiso a la Iglesia para realizar transmisiones de radio. [13] A medida que avanzaban los años 80, la Iglesia se volvió cada vez más crítica con el régimen y en los últimos años de la década jugó un papel crítico en la transición a la democracia. [17]
En Polonia, Lech Wałęsa , presidente del movimiento Solidaridad y entonces presidente de Polonia, resumió la visión contrastante de los polacos sobre los Soviets y la religión (específicamente el catolicismo) de esta manera:
Si tomamos como ejemplo lo que tenemos los polacos en nuestros bolsillos y en nuestras tiendas, entonces… el comunismo ha hecho muy poco por nosotros. Pero si tomamos como ejemplo lo que hay en nuestras almas, respondo que el comunismo ha hecho mucho por nosotros. De hecho, nuestras almas contienen exactamente lo contrario de lo que querían. Querían que no creyéramos en Dios y que nuestras iglesias estuvieran llenas. Querían que fuéramos materialistas e incapaces de sacrificio. Querían que tuviéramos miedo de los tanques, de los cañones, y en cambio no les tememos en absoluto. [23]
Lech Walesa
Así pues, queda claro que los nacionalistas polacos vincularon su lucha contra la Unión Soviética con la lucha contra el ateísmo.
En Hungría , tras la Revolución húngara de 1956 , una de las primeras acciones de la resistencia fue recuperar al cardenal encarcelado József Mindszenty ; una gran multitud lo llevó al palacio episcopal de la ciudad, y su primera acción libre fue celebrar una misa en honor a la resistencia. [24]
En Checoslovaquia , la Primavera de Praga de 1968 supuso una renovada resistencia católica a los soviéticos y al control que éstos ejercían sobre las tierras, iglesias e institutos católicos. Esto inspiró a los greco-católicos ucranianos a renovar sus esfuerzos para lograr el reconocimiento oficial de los soviéticos. [25]
La ateización planificada afectó a todos los ámbitos de actividad de las comunidades monásticas [...] Para victimizar a los clérigos y a las personas consagradas no sólo se utilizaron las disposiciones del procedimiento penal, que a menudo violaban no sólo el derecho a la defensa, sino también los derechos humanos fundamentales, permitiendo el uso de la tortura para arrancar los testimonios deseados; también se utilizó todo un sistema de normas jurídicas que regulaban la organización y el funcionamiento de los órganos del poder judicial. Las monjas también fueron juzgadas en tribunales comunistas, convirtiéndose en víctimas de la lucha del estado ateo contra la Iglesia católica. La mayoría de los procesos de la primera década de la República Popular Polaca en los que las monjas estuvieron en el banquillo de los acusados tenían un carácter político. Una campaña de propaganda masiva, impregnada de odio, dirigida a través de la prensa y la radio, frente a los acusados, fue su característica distintiva.