El Imperio mogol , que se estableció tras la derrota de Ibrahim Lodi en 1526 en la primera batalla de Panipat y se consolidó con el tiempo gracias a la política expansionista de sus gobernantes, derivaba su fuerza de su nobleza, que era hipergama e incluía a musulmanes indios , turcos , Afganos , e incluso hindúes Rajputs y Khatris . Los gobernantes mogoles lograron reinar durante un largo período de tiempo sobre la vasta área del subcontinente debido a su política administrativa y religiosa, que aseguró la cohesión entre varias sectas y credos. Tanto Babur como Humayun estuvieron ocupados durante sus años de reinado en guerras y conquistas, además de la represión de la revuelta, y no pudieron dedicar suficiente tiempo a la administración y la formulación de políticas. Fue Akbar (quien promovió la religión sincrética llamada Dīn-i Ilāhī ) durante cuyo reinado se formuló la política religiosa de los mogoles. Los mogoles posteriores siguieron a Akbar, pero la violación de su política no disminuyó muchas veces, lo que llevó a la caída total de la teoría de la "religión divina" propuesta por Akbar durante los años de reinado de Aurangzeb . [1]
Cuando Jahangir ascendió al trono, había entre los teólogos la esperanza de que las políticas de Akbar sobre Ṣulḥ-i-kul llegarían a su fin. Los agricultores iniciales de Jahangir presentaron una indicación de la conversión del Imperio Mughal en un imperio verdaderamente islámico . Pidió a los Ulemas que prepararan una serie de llamamientos distintivos al dios, que pudieran ser fáciles de recordar, ya que quería repetirlos mientras usaba su rosario. También se reunía los viernes con las personas piadosas y religiosas y distribuía limosnas y regalos a los derviches. Pero de ninguna manera Jahangir era ortodoxo, aunque a menudo mostraba incidentes de estrechez de miras. Jahangir tenía la costumbre de beber; escribe en sus memorias que después de su ascenso al trono, y también durante la noche, redujo la ingesta de alcohol destilado de 20 tazas a cinco tazas. [2] Mientras tanto, también solía invitar a sus nobles mientras la bebida y la música y el baile eran comunes en sus cortes. Todas estas prácticas fueron consideradas no islámicas por los ulemas ortodoxos. [3]
Se dice que prohibió el sacrificio de vacas en Punjab y lo extendió a Gujarat , aunque también existe la opinión de que esto se hizo durante algunos años debido a la escasez de ganado. [4] Los diversos festivales hindúes se celebraban en la corte y él mismo solía participar en ellos y realizaba la distribución de regalos. Pero hay muchos incidentes que presentan una visión opuesta de su eclesiasticismo religioso. La guerra contra Mewar fue declarada como Jihad . El ejército mogol, mientras marchaba hacia Mewar, destruyó muchos templos hindúes, pero Jahangir había advertido estrictamente al príncipe Khurram que tratara a Rana Amar Singh I como a un amigo si se prepara para someterse. Por lo tanto, cuando Rana se sometió y pidió la paz, recibió un trato honorable, como señala Jahangir:
Cuando Rana apretó sus pies (los de Khurram) y le pidió perdón por sus faltas, tomó su cabeza y la colocó sobre su pecho y lo consoló de tal manera que lo consolara. [5]
En 1621, la campaña de Kangra también fue declarada Jihad, aunque por parte de los mogoles, el hindú Raja Bikramjit la comandaba. Jahangir, durante su visita a Haridwar, descubrió que los hindúes que renunciaban a la vida mundana buscaban placer en el camino de Dios aquí y les distribuyó regalos. También en Ajmer , distribuyó regalos y dinero a toda la aldea de Pushkar , mientras que se ordenó romper la imagen Varaha de Vishnu . Quizás no estaba satisfecho con la manifestación de Dios en diversas formas, ya que no se tomó ninguna medida para destruir otras imágenes de Vishnu. Durante su reinado, personas como Vir Singh Bundela erigieron grandes templos en Mathura . El propio Jahangir visitó Brindawan y distribuyó limosnas a la secta Mathas de Chaitanya . Según el historiador RP Tripathi, era menos tolerante que Akbar pero más que Shah Jahan en el terreno religioso. [3]
Hay incidentes en los que mostró su estrecho nivel de tolerancia e infligió fuertes castigos a algunas de las personas notables. En el caso de Guru Arjun Dev , Jahangir vio su apoyo a Khusrau como una traición. Se dice que Jahangir le impuso fuertes deudas, y la tortura excesiva que le infligieron para cobrar las deudas le provocó la pérdida de la vida. También encarceló a su hijo y sucesor, Guru Hargovind. El Emperador también castigó a muchos musulmanes destacados por su desacuerdo con algunas de sus opiniones. El notable santo sufí , Sheikh Ahmad Sirhindi , comentó una vez que una vez se acercó más al dios que a los califas en sus sueños, y fue castigado por el Emperador, ya que refutó enérgicamente sus afirmaciones. Otro sufí llamado Shaikh Nizam Thanesari fue desterrado a La Meca , acusado de acompañar a Khusrau Mirza durante cierta distancia. Comenzó una práctica de recompensar a la persona piadosa y conocedora después de probar sus conocimientos y su condición económica todos los días. Ordenó que esas personas fueran llevadas ante él y, después de su examen personal, les envió apoyo monetario y de otro tipo, pero esta práctica estaba restringida a los musulmanes únicamente. [3]
Jahangir encontró más satisfacción en la teoría del Vedanta , a la que llamó Ciencia del Tasawwuf . Se convirtió en un admirador de Jadrup Gosain, quien según él dominaba esta ciencia y vivía en un agujero en una montaña. Jahangir caminó descalzo para verlo y, al encontrarse con él, quedó impresionado por su conocimiento y sencillez. Quería invitarlo a Agra pero se alarmó por los elementos ortodoxos. Más tarde, Jadrup Gosain se mudó a Mathura, donde Jahangir lo conoció dos veces. También despidió al cuñado de Nur Jahan , Hakim Beg, de la gobernación de Mathura por faltarle el respeto a Gosain. Jahangir también recibía a brahmanes en su corte y solía escucharlos como, por ejemplo, un brahmán de Gujarat que acompañaba a Ramdas Kachhwaha solía presentar su discurso sobre la santidad de las vacas y la historia de Dadhichi, un sabio que ofreció sus huesos por la causa. del mundo. [6]
Ahmad Sirhindi continúa sus discursos religiosos escribiendo un gran número de cartas a los nobles, en particular al jeque Farid Murtaza Khan, funcionario de Mir Bakshi , para convencer al emperador sobre esta cuestión religiosa. [7] También se sabe a través de su correspondencia postal con figuras del gobierno imperial, que Ahmad Sirhindi asistía habitualmente a los debates de la corte para contrarrestar algunas creencias y doctrinas religiosas que prevalecían en la corte. [8] En el proceso, se registra en esta correspondencia compilada en 1617, que Farid Murtaza Khan siguió los consejos de Ahmad Sirhindi con respecto a este asunto. [7] Sus esfuerzos influyeron en Abul Fazl , protegido del emperador Akbar, para que apoyara a Ahmad Sirhindi en un esfuerzo por convencer a Jahangir , sucesor de Akbar, de revertir las políticas de Akbar de tolerar a los hindúes en la corte mogol. [9]
Yohanan Friedmann ha señalado que según muchos historiadores y pensadores modernos, el pensamiento puritano de Ahmad Sirhindi ha inspirado la ortodoxia religiosa del emperador Aurangzeb . [10] [11] Esto se observó en cómo Ahmad Sirhindi logró influir en el sucesor del emperador Akbar, comenzando por Jahangir, para revertir las políticas de Akbar, como el levantamiento de los límites de edad para contraer matrimonio, la abolición de mezquitas y el resurgimiento de la metodología Hijra que abandonó su padre. [12] Los historiadores señalan que esta influencia se registró significativamente durante la conquista de Kangra bajo Jahangir, que en presencia de Ahmad Sirhindi, quien observó la campaña, las fuerzas mogoles rompieron los ídolos, sacrificaron una vaca y leyeron el sermón de Khutbah. y otros rituales islámicos realizados. [13] Otra marca de la salida de Jahangir de la política secular de Akbar fue registrada por Terry, un viajero, que vino y observó la región de la India entre 1616-1619, donde encontró las mezquitas llenas de fieles, la exaltación del Corán y la enseñanza práctica del Hadiz, y la Observancia completa del ayuno durante las celebraciones del Ramadán y Eid al-Fitr . [13]
Hasta cierto punto, durante el reinado de Shah Jahan se produjo un cambio respecto de las políticas liberales. En el sexto año de reinado, anunció que los templos , cuyos cimientos se habían puesto durante el reinado de Jahangir, pero que aún no se habían completado, debían ser destruidos o el proyecto debía detenerse por completo. Sin embargo, permitió que sobrevivieran aquellos templos que se completaron antes de su ascenso al trono. El celo por el renacimiento del Islam se vio reflejado en la preferencia del Emperador por mostrar el Islam como una religión dominante, lo que llevó al establecimiento de grandes mezquitas como Jama Masjid en Delhi y Taj Mahal en Agra . Estos monumentos estaban a la altura de la idea islámica del paraíso . Mientras tanto, durante su reinado corrían dos fuertes corrientes de "ortodoxia" y "liberalismo". Mientras que la bandera del liberalismo estaba en manos de Dara Shukoh y Jahanara , Sheikh Abdul Haq y Sheikh Ahmad Sirhindi eran los líderes de la sección ortodoxa. El jeque Ahmad Sirhindi instó al emperador a imponer la Jizya a los no musulmanes y declaró herejes ( kafir ) tanto a los hindúes como a los musulmanes chiítas en su panfleto. Estaba a favor de una estricta aplicación de los preceptos de la Sharia . [14]
Shah Jahan no se unió a ninguna de estas corrientes religiosas y, aunque proclamó que el estado era islámico, nunca se abstuvo por completo de las políticas liberales. También tomó la forma de un emperador musulmán acérrimo en ocasiones y fue testigo de ello durante la rebelión de Bundela, cuando el templo construido por Vir Singh Bundela en Orchha fue destruido por las fuerzas mogoles. Shah Jahan apoyó a algunos de los ricos comerciantes jainistas y les ofreció tierras y otros tipos de asistencia. Así, a Shantidas se le concedieron tierras en Ahmedabad , donde construyó un hermoso templo. No se tomó ninguna medida para prohibirle hacerlo hasta que Aurangzeb fue designado gobernador de Gujarat y el Templo fue convertido por la fuerza en una mezquita. Más tarde, tras una denuncia presentada por Shantidas y debido a un decreto de un destacado Qazi de que desterrar a alguien de su posesión personal va en contra de la jurisprudencia islámica, Shah Jahan le devolvió el Templo. [15]
Como emperador, Shah Jahan no permitió que los elementos ortodoxos dominaran y, excepto algunos incidentes de estrechez de miras como en el reinado de Jahangir, el Imperio en su conjunto funcionó con el apoyo de una nobleza heterogénea en la que los hindúes tenían una representación adecuada. También le gustaba la música y la danza como Jahangir, y Dhrupad era su forma musical favorita. Durante su reinado, el músico hindú Jagannath recibió el título de Maha Kavi Rai (gran poeta). [16] Se dice que Shah Jahan prohibió los matrimonios mixtos en Cachemira, lo que implicaba que las niñas musulmanas adoptaran las costumbres y la religión de sus maridos hindúes. Las cartas que le escribieron Sheikh Ahmad Sirhindi y Sheikh Abdul Haq presentan un glosario de demandas por parte de elementos ortodoxos para imponer fuertes restricciones a los hindúes. [14] Shah Jahan también entró en conflicto con Sikh Guru Hargobind , lo que resultó en la Batalla de Kartarpur , después de la cual Guru se refugió en las colinas de Cachemira. [17] Pero, sobre todo, estos elementos liberales todavía estaban activos en el imperio con Mian Mir y su sucesor Mullah Shah Badakhshi , quienes fueron mentores de Dara Shukoh propagando la idea de coexistencia mutua. [18]
Las políticas religiosas de Aurangzeb son uno de los temas más debatidos que los de otros gobernantes mogoles. Algunos historiadores como Jadunath Sarkar consideran que su postura religiosa está llena de intolerancia y fanatismo religioso, mientras que otros como Shibli Naumani la describen como una cuestión de conveniencia política. Satish Chandra lo explica de manera neutral, sin entrar en el debate sobre "a favor" y "en contra". Algunas de las políticas de Aurangzeb pueden verse como un ataque directo a los hindúes, mientras que otras podrían verse como una necesidad de tiempo. En los primeros años de su reinado, Aurangzeb hizo flotar a los agricultores que pedían la prohibición de prácticas como Jharokha Darshan ; Tula Dan (que compara al Emperador con el oro y la plata), que fue iniciado por Akbar. Además, más adelante en su vida, incluso recomendó los ritos de pesaje a su nieto Bidar Bakht . [19] También prohibió inscribir Khutba (versos islámicos) en monedas y volvió a imponer la Jizya a los no musulmanes, que fue abolida por Akbar. Aurangzeb también ordenó que se destruyeran todos los templos recién construidos, mientras que se prohibió la reparación de los más antiguos. También ordenó al gobernador de Gujarat que prohibiera a los hindúes celebrar festivales como Holi y Diwali fuera de los bazares de Ahmedabad. [20]
Hay una serie de órdenes reales que podrían verse como un intento directo de acosar a los hindúes y presentarlo como un gobernante islámico ideal. Durante su mandato como gobernador de Gujarat, Aurangzeb profanó públicamente el "Templo Chintaman" recién construido, matando una vaca en su local y convirtiéndolo en mezquita. Otras medidas, como la demolición del templo de Kashi Vishwanath y la imposición de un arancel del 5% a los comerciantes hindúes, en comparación con el 2,5% a los musulmanes, fueron igualmente controvertidas. Prohibió la música en la corte real, lo que afectó no sólo a los hindúes sino también a los músicos musulmanes. Se dice que redujo el Rahdari (impuesto de circulación) y otros derechos que consideró ilícitos. Historiadores posteriores explican la reimposición de Jizya por parte de Aurangzeb como un intento de unir a los musulmanes, específicamente a los ortodoxos, en una guerra contra los reinos de Marathas y Rajput y también contra los sultanatos de Deccani que se habían puesto del lado de los herejes. [20]
Es paradójico que prohibiera la música en la corte real, pero una gran cantidad de tratados de música se escribieron durante su reinado y él mismo dominaba la interpretación de Veena . También se dice que prohibió la procesión de Muharram (una tradición chiita) en todas las provincias después de que se produjeran enfrentamientos violentos durante una de esas procesiones. Según Chandra, la posición de Aurangzeb puede describirse como la posición de una persona que, debido al remordimiento de sus actos, se refugió en el caparazón de la religión. El número de hindúes en mansab no se redujo en comparación con sus predecesores y continuó teniendo buenas relaciones con los Rajput. Jai Singh I siguió siendo su compañero más cercano e incluso lo enfrentó a numerosos reyes hindúes, incluido Shivaji . [1] Incluso durante la guerra de sucesión, más Rajputs respaldaron a Dara, mientras que más Marathas respaldaron a Aurangzeb. [19]
Cuando Rana apretó sus pies (a Khurram) y le pidió perdón por sus faltas, tomó su cabeza, la colocó sobre su pecho y lo consoló de tal manera que lo reconfortara", señala Jahangir. Luego, Rana y el Príncipe intercambiaron regalos.
n: Está escrito desde el Campamento Imperial. Muestra que el Imam era tenido en estima en la Corte Imperial, solía asistir a ella diariamente y con sus debates diarios solía contrarrestar las creencias y doctrinas prevalecientes en la corte. / Casi da una lista de las creencias y doctrinas que fueron discutidas, criticadas y ridiculizadas en la Corte. t