La poesía política une la política y la poesía . Según "La política de la poesía" de David Orr , la poesía y la política se conectan a través de la expresión y el sentimiento, aunque ambas son cuestiones de persuasión. [1] La poesía política se conecta con los sentimientos de las personas, y la política se conecta con los acontecimientos actuales. La poesía también puede hacer referencias políticas y tener efectos reales en la percepción de la política.
La poesía política puede impactar a los lectores porque tanto la política como la poesía expresan puntos de vista, y la poesía política a menudo se define como: "una situación política específica; arraigada en una filosofía política identificable; dirigida a un actor político particular; escrita en un lenguaje que puede ser entendido y apreciado por su audiencia objetivo; y finalmente, ofrecida en un foro público donde puede tener el máximo efecto persuasivo". [1]
La poesía política ha existido desde los tiempos más remotos, incluido el romano Horacio ( 65 a. C. – 8 a. C.).
Algunos críticos sostienen que la poesía política no puede existir, afirmando que la política no pertenece ni puede incorporarse a las definiciones tradicionales de poesía. Uno de los ejemplos más vívidos de esto proviene de un ensayo de 1968, "Estudios en literatura inglesa: Restauración y siglo XVIII", escrito por AL French. [2] En este trabajo, French ofrece una crítica de la obra del influyente poeta del siglo XVII John Dryden , afirmando que la mayoría de los elogios que recibe Dryden se deben a sus mensajes políticos en lugar de a la calidad de su poesía, que French cree que es mediocre. Por ejemplo, French cree que Dryden depende demasiado de la alusión excesiva para transmitir sus mensajes y temas; French describe la obra de Dryden y "su tratamiento del cuerpo político en el símil épico". [2] El argumento de French revela la dificultad inherente de la poesía política: el intento de incorporar lo literal (la política), puede destruir las cualidades fantasiosas e imaginarias que hacen de la poesía lo que es.
Durante el siglo XVIII, los poetas augustos , como Dryden y Pope, escribieron poesía política.
La poesía de mujeres de clase trabajadora describe las obras de las voces detrás de la maquinaria y las fábricas de la era victoriana . La crítica Megan Timney [3] sostiene que las poetas de clase trabajadora se involucraron con la política de clase del siglo XIX y su uso simple de la dicción y los temas resonaron con. Esta poesía exige igualdad en el lugar de trabajo, una compensación justa y la mejora de las condiciones laborales. Meagan Timney examina cómo las mujeres de clase trabajadora de la era victoriana en Gran Bretaña fueron consideradas poco importantes o no reconocidas en comparación con los hombres de clase trabajadora. Como resultado de esta injusticia, muchas poetas de este período de tiempo no recibieron el reconocimiento adecuado que merecían. Muchas autoras no recibieron crédito por sus obras, ya que era difícil rastrear a un autor hasta su trabajo durante este tiempo. Solo recientemente se ha descubierto su historia. Timney [3] sostiene que las poetas de clase trabajadora se involucraron con la política de clase del siglo XIX y su uso simple de la dicción y los temas resonaron con la poesía cartista . En las obras escritas por Mary Hutton , incorporó cuestiones de la época durante las décadas de 1830 y 1840 al politizar tanto el género como la clase mientras caminaba cuidadosamente por una línea de cambios legislativos y revolución política. Además de Mary Hutton, hay otros ejemplos de poesía de otras mujeres de la clase trabajadora durante finales del siglo XIX hasta principios del siglo XX. Además de Hutton, también hubo otras que tenían su propia postura sobre el tratamiento de la clase trabajadora. Estas poetas fueron útiles debido a sus ideas influyentes para el cambio revolucionario y el compromiso con la justicia. Hutton, una poeta cartista, se centró en temas políticos y observó el funcionamiento de la justicia y cómo se trataba a las mujeres de la clase trabajadora. A las mujeres de la clase trabajadora a menudo se les negó el acceso a las reformas del movimiento cartista, negándose así el derecho a luchar por sus derechos como trabajadoras. La investigación actual de Mary Hutton ha abierto las puertas para una mayor investigación sobre poetas trabajadoras como Hutton para que sean reconocidas como iguales a otras escritoras de la clase trabajadora. La importancia de esta poesía resalta las características específicas de la clase trabajadora durante este período de tiempo y cómo el trabajo importa para la sociedad.
En la década de 1840, la poesía política se distribuyó ampliamente en un periódico llamado The Nation . El objetivo era difundir el nacionalismo en Irlanda. En 1843, algunos de los principales colaboradores del periódico fueron Thomas Davis , Charles Gavan Duffy y John Blake Dillon . Escribieron una antología de poesía titulada The Spirit of the Nation , que consistía en poesía politizada con fuertes tonos y motivos nacionalistas, muy similar al periódico. [4]
El crítico y poeta irlandés contemporáneo Eavan Boland sostiene que el hecho de que una mujer escriba poesía en Irlanda es un acto político en sí mismo debido a la exclusión tradicional del arte. [4] La prolífica poeta irlandesa Nuala Ni Dhomhnaill afirmó que "la imagen de la mujer en la tradición nacional es un dragón muy real contra el que cada poeta irlandesa tiene que luchar cada vez que abre la puerta". Las raíces del poema político en Irlanda están muy centradas en los hombres, tanto en quién lo escribía como en el tema. Las mujeres a menudo no tenían voz o eran cosificadas y se las ponía en el papel tradicional de ama de casa en la historia poética de Irlanda. La poesía política estaba muy extendida en Irlanda a mediados del siglo XIX: "Lo nacional y lo femenino [se mezclaban] con frecuencia en la retórica del periódico" (Boland). Esta asociación reprimía la voz femenina en la poesía de Irlanda. Desde entonces ha habido muchas poetas políticas irlandesas de éxito.
El crítico Christopher Conway sostiene que, en medio del caos que generó la guerra entre Estados Unidos y México de 1846-1848 , muchos escritores mexicanos reconocieron que las pérdidas que su país enfrentaba se debían a la desconexión entre sus pueblos. Los escritores respondieron a esto de diversas maneras, pero sobre todo a través de una nueva dimensión de la poesía femenina. Los centralistas y los federalistas no se mantuvieron unidos, lo que en última instancia provocó pérdidas para el país, y los escritores vieron que el país necesitaba unidad nacional.
Las poetas mexicanas utilizaron la poesía como una forma de hablar sobre la guerra sin ser criticadas o ignoradas por su género. Durante la guerra entre Estados Unidos y México, las mujeres fueron marginadas y no podían ocupar altos cargos políticos. Para ser escuchadas, crearon poemas y literatura. Las poetas continuaron y formaron una "hermandad" de poetas que se levantaron y hablaron colectivamente contra el gobierno de México y sus fracasos.
Escribir poesía les dio poder a las mujeres mexicanas durante la guerra entre Estados Unidos y México 1. Estas poetas utilizaron la poesía como una forma de expresar sus sentimientos de una manera en la que pudieran sentirse cómodas sin el juicio directo de las figuras públicas, así como de los hombres en sus vidas. Conway explica que "... las mujeres comenzaron a representar y compartir sus experiencias a través de la poesía, creando así un espacio para que su voz fuera escuchada por las mujeres educadas que constituían el principal grupo de lectores de material literario impreso en México..." 1 Durante la guerra, las mujeres mexicanas asumieron muchos roles importantes, como espías republicanas, contrabandistas, enfermeras y conspiradoras. Pero a medida que avanzaba la guerra, la noción europea de que las mujeres pertenecían al hogar comenzó a imponerse y el término "ángel del hogar" se convirtió en una creencia sólida. A las mujeres se les negaba la educación: "... encontramos un diálogo escenificado entre varios hombres y mujeres en una tertulia sobre los méritos del prospecto de la revista, que pide la educación de las mujeres. 'Algunos argumentan en contra de la educación de las mujeres, viéndola como una amenaza para los hombres, mientras que otros no están de acuerdo, argumentando que las mujeres necesitan ser educadas para fortalecer el matrimonio y la maternidad' (Gondra 1841,15)" 1. Aunque las mujeres desempeñaron muchos papeles importantes durante la guerra entre Estados Unidos y México, los hombres y algunas mujeres por igual temían que las mujeres con educación se convirtieran en una amenaza para la "esfera masculina de la política". [5]
La poesía política estadounidense se remonta posiblemente a finales del siglo XX. [6] Uno de los primeros poemas políticos fue escrito en 1930 por Uri Zvi Grinberg , un poema titulado "Odio la paz de los que se rinden". "Al este del Jordán", de Zeev Jabotinsky , es otro poema; un libro de poesía más moderno es Democracy in Contemporary US Women's Poetry escrito por Nicky Marsh; [7] la poesía política se origina en todo el mundo, sin embargo, se ve con variaciones distintivas. A través del punto de vista del lector, la poesía política transmite y expresa aspectos políticos que luego dan forma a cómo se lee, "La poesía puede ser percibida como política por su audiencia incluso si el escritor no quiso transmitir un mensaje político o ideas, valores, elogios o críticas". [6] La poesía usa la emoción para transmitir mensajes que los poetas quieren transmitir, incorporando el uso de la cultura y la política. La política, sin embargo, siempre ha estado muy involucrada con problemas complejos que no se pueden resolver solo con la emoción. John F. Kennedy , el 35.º presidente, relacionó la poesía con la política cuando dijo: "Si más políticos supieran poesía y más poetas supieran política, estoy convencido de que el mundo sería un mejor lugar para vivir". La eficacia de la poesía se basa en la experiencia y la emoción del lector; la política, sin embargo, se utiliza principalmente para convencer a su audiencia. La poesía política incorpora estas dos ideas juntas, creando algo que influye en la audiencia y la convence de la idea principal del poema. William Butler Yeats , senador irlandés en 1922, creía que "la retórica surge de nuestras confrontaciones con los demás, mientras que la poesía surge de nuestras confrontaciones con nosotros mismos".
En "Surviving the War by Singing the Blues: The Contemporary Ethos of American Indian Poetry", la autora y crítica Rebecca Tsosie sostiene que la creación de poesía política indígena estadounidense en la década de 1890 estuvo fuertemente inspirada por las luchas y la opresión que enfrentaron los indígenas estadounidenses. La poesía política indígena estadounidense consiste en poesía y música escrita por indígenas estadounidenses con motivaciones políticas con el fin de generar conciencia y pedir cambios. Muchos poetas, como John Trudell y Wendy Rose , representan las dificultades que enfrentan los indígenas estadounidenses en su poesía para "encender y crear una llama espiritual unificada". [8] A mediados y fines de la década de 1980, poetas y músicos influyentes, como John Trudell y Jesse Ed Davis , crearon poemas musicales sobre las dificultades de los indígenas estadounidenses. Aunque la poesía política de los indios americanos se originó en la década de 1890, "numerosos poetas indios como Wendy Rose, Paula Gunn Allen , Leslie Silko , Philip Minthorn y Maurice Kelly" [8] siguen escribiendo poesía política en la actualidad. Los mensajes que cada artista envía se transmiten a través del uso de la poesía y la música tradicional. La poesía y la música escritas por muchos poetas indios exponen los trágicos acontecimientos que experimentaron los indios americanos, como la lucha por obtener agua potable [9] (temas de los que no se habla a menudo). Tsosie afirma que "los poetas indios contemporáneos... utilizan la fuerza de su pasado tradicional para abordar los problemas críticos del presente y el futuro". [8] Muchas de las luchas que enfrentan los indios americanos, como ser generalizados como un grupo en lugar de ser reconocidos como grupos distintos, son causadas por estereotipos occidentales. Los poetas indios americanos presentan ideas para lidiar y hacer frente a las formas injustas en que fueron tratados. Tsosie sostiene que "Ward Churchill... observa una continuidad central entre la visión de la Danza Fantasma del siglo XIX y la poesía contemporánea motivada políticamente de muchos indios americanos". [8] El propósito de la Danza Fantasma era que los indios americanos pudieran desafiar las injusticias y la represión que ocurrieron durante este tiempo.
La poesía se ha utilizado para criticar los acontecimientos en Estados Unidos, cuestionando al gobierno o para mostrar el punto de vista de los ciudadanos. Un ejemplo de esto es la gestión del gobierno del huracán Katrina . El huracán Katrina fue un desastre natural que devastó la región de la Costa del Golfo y muchas personas perdieron sus hogares y familias tanto por la tormenta como por el desastre provocado por el hombre posterior. En "Hip Hop as Disaster Recovery in the Katrina Diaspora", Zenia Kish [10] demuestra el papel político que jugó el hip hop en un esfuerzo por retratar una visión positiva de los residentes que fueron criticados y etiquetados como "refugiados" durante el huracán Katrina. La música creada después del huracán Katrina demostró lo influyente que puede ser al "... dar voz a 'aquellos que están perdiendo la suya'". La música que se creó después del huracán Katrina fue una forma de expresar las injusticias del tratamiento y la representación de los medios. Muchos afroamericanos que acababan de perder sus hogares y seres queridos estaban siendo etiquetados como refugiados en lugar de víctimas privadas de derechos que perdieron su vivienda. Este movimiento musical hip hop es similar al nacimiento del género musical blues . Este tipo de música se creó en respuesta a un desastre natural y para representar cómo se habían visto afectadas las culturas afroamericanas y de otras minorías. Esto también motivó a los artistas de hip hop a criticar a los medios de comunicación tradicionales, así como al gobierno de los EE. UU. y a FEMA por la falta de apoyo a las víctimas. Al utilizar formas musicales y líricas de poesía, los artistas concientizaron a los sobrevivientes que fueron etiquetados erróneamente como refugiados. Los artistas locales Mia X y 5th Ward Weebie utilizaron la plataforma del hip hop para expresar las dificultades que su comunidad estaba experimentando después del huracán Katrina. Artistas más populares y tradicionales como Jay-Z y Kanye West utilizaron esta plataforma para hablar en contra de los prejuicios contra los afectados por el huracán Katrina. Un ejemplo notable de crítica proviene de un discurso fuera de lo común durante A Concert for Hurricane Relief , donde Kanye West expuso con franqueza los dobles estándares de los medios cuando se trataba de la etnia de los saqueadores. Esto fue similar al poema político de Richard Macwilliam , "Un tiempo de cambio", donde señala la pobreza y la alienación como posibles causas de los ataques terroristas del 11 de septiembre. [11]
La poesía política chicana tematiza el empoderamiento mexicano-estadounidense y aborda la desigualdad. Según el crítico Adolfo Ortega: "La poesía chicana [fue] un medio estético de considerable impacto en el movimiento [chicano]... [ayudó] a darle una visión al movimiento; su poder se hizo evidente desde el principio". [12] A mediados del siglo XX, muchos mexicano-estadounidenses estaban privados de sus derechos y no tenían los mismos que los estadounidenses blancos. En 1965, Corky González (un poeta chicano) organizó una conferencia de jóvenes chicanos a la que asistieron muchos activistas sociales y poetas. [12] Esta reunión llevó a muchos artistas jóvenes y creativos a organizarse para abogar por mayores derechos sociales, políticos y económicos. El movimiento chicano utilizó la poesía para abordar estas cuestiones a los estadounidenses dentro y fuera del establishment sociopolítico dominante. Adolfo Ortega, un famoso poeta político mexicano-estadounidense, en 1965 se dirigió al Movimiento Chicano, diciendo: "El Movimiento Chicano dio origen a una conciencia cultural que resultó en una explosión de talento artístico, poetas, novelistas, pintores, escultores y músicos se propusieron recuperar la visión del mundo chicano". [12] Un ejemplo de poesía política chicana es el poeta Alurista, quien escribió en verso bilingüe para pedir igualdad:
raza ¿no estás cansada?
raza ¿no estás cansada
de las quejas?
dile al hombre
"la cosa es mía"
y esta vez no voy a aceptar un número
no voy a esperar en la fila
esta vez voy a entrar bailando
a recoger mi cosa
el hombre, ¿está regañando?
Los escritores asiático-americanos a menudo deben enfrentarse a prejuicios raciales que buscan disminuir su trabajo. Dorothy Wang [13] sostiene que existe un prejuicio contra los escritores asiático-americanos debido a su raza. Wang afirma que: "la marginación de la poesía asiático-americana es, sin duda, un reflejo sinécdoque del estado más amplio de la poesía en una sociedad capitalista -los poetas tienden a no escribir best sellers y la poesía no tiene valor de uso-, pero el borrado de la poesía dentro de los ámbitos literarios habla de una incomprensión fundamental más profunda y preocupante dentro de las ideologías literarias (y raciales) estadounidenses: la (mala)lectura, aunque mayormente inconsciente, de la categoría de 'poesía asiático-americana' como un oxímoron, una contradicción en términos, que enfrenta lo sociopolítico (léase: racial) contra lo estético (lo formal, lo "puramente" literario) en un binario falso". [13] La falta de atención a la raza en la poesía puede hacer que la contribución de los asiático-americanos al mundo poético se vuelva casi inexistente. La literatura asiático-estadounidense se ha enseñado en los departamentos de inglés de todo el país durante las últimas décadas y gran parte de ella tiene un estatus de tercera clase. Muchos poetas de minorías estadounidenses no fueron reconocidos por su poesía. Por ejemplo, en los premios PMLA de 2008 "The New Lyric Studies" y "Poetry and Society" no se reconoció a poetas de minorías por sus poemas.
El movimiento multicultural asiático-estadounidense de los años 1960 y 1979 se esforzó por incluir a los poetas y artistas asiático-estadounidenses en los medios de comunicación dominantes. Los poetas asiático-estadounidenses escribieron adoptando el concepto de "poder amarillo", similar al movimiento de " poder negro ", que los ayudaría a ascender a ser una parte más importante de la escena poética estadounidense. [13] Buscaban expresarse en una base mediática más amplia para borrar cualquier perfil racial que acompañara su apariencia. Querían ser vistos como escritores estadounidenses normales, no como escritores étnicos.
Mei-mei Berssenbrugge (nacida en 1947) es una poeta política asiático-estadounidense que llegó a los Estados Unidos de América desde Pekín cuando tenía un año. Berssenbrugge se identifica como una poeta birracial perteneciente a una minoría racial en el lenguaje de su poesía. Quiere ser vista como una poeta estadounidense, sin que se tenga en cuenta su perfil racial para que, cuando la gente lea su obra, la vean como una escritora estadounidense y no como una asiática, una opción política.
En "Fog", los parientes de Berssenbrugge cruzan un largo puente porque les espera mucho tiempo para ser aceptados por la sociedad como estadounidenses normales. Los dos versos siguientes son de "Fog": "No tiene forma ni color estable, como si me hubiera quedado dormida y hubiera aparecido un largo puente, donde mis parientes son como compañeros que cruzan un puente". Su crítica de la identidad racial tiende a ser indirecta; sin embargo, como mencionó Berssenbrugge en una entrevista de 2006, "trato de expandir un campo disolviendo polaridades o disolviendo las fronteras entre una cosa y otra". Por lo tanto, su presentación de la raza y la identidad racial "no son marginales en su poesía, sino centrales en su proyecto de desear desmaterializar todo lo que... mantiene separados los estados de ser y de la naturaleza". Utiliza su comprensión del mundo para combinar dos entidades diferentes en un panorama mucho más amplio.
Otro ejemplo de política en la poesía asiático-estadounidense se encuentra en “ Chinaman, Laundryman ” (1928), escrito por HT Tsiang (1899-1971):
Mi piel es amarilla,
¿mi piel amarilla tiñe la ropa?
¿Por qué me pagan menos
por el mismo trabajo?
Tsiang reconoce las desigualdades que enfrentan los estadounidenses de origen asiático en su intento de arraigarse en Estados Unidos. A diferencia de Berssenbrugge, Tsiang menciona directamente el color de su piel en su poema y trabaja para mejorar la igualdad racial para las personas de color.
Mientras que algunos poetas asiático-americanos intentaron ocultar su raza, otros no lo hicieron. Wang concluye que "aquellos que luego serían llamados 'asiático-americanos' fueron, desde el principio, tanto políticos (en el sentido más amplio) como formales, estéticamente conscientes, nunca desvinculados de los contextos sociales e históricos de su creación y de la formación de los poetas".
Los afroamericanos y los estadounidenses del sur de Asia comparten una conexión social en los Estados Unidos: ambos tienen raíces diaspóricas. [14] Sharma sostiene que los asiáticos del sur en los Estados Unidos utilizan las letras del hip hop para mostrar solidaridad con los afroamericanos, compartiendo el estatus de minorías racializadas en los Estados Unidos. Los artistas de hip hop del sur de Asia también promueven una agenda de justicia social de la que todos podrían beneficiarse. Estos artistas de hip hop del sur de Asia también son conocidos como artistas desi (plural, desis). Los artistas desi reconocen la potencia política y la relevancia del hip hop para promover el cambio social: "El hip hop es una lente poderosa a través de la cual examinar las relaciones asiático/negro no solo por su enorme popularidad como forma global sino también porque la cultura del hip hop es explícita sobre la raza, la diferencia, la desigualdad y el poder". En las décadas de 1980 y 1990, los artistas desi se vieron influenciados por los mensajes de la música rap negra y comenzaron a escribir letras que desafiaban los problemas que enfrentaban los asiáticos del sur mientras se adaptaban a sus nuevas ciudades y eran asiáticos del sur de primera y segunda generación en los Estados Unidos. Las letras de hip hop de los artistas desis sirven para: "Desdibujar la línea entre el arte y la política... cruzar fronteras raciales, de clase y nacionales y es una extensión de las identidades políticas racializadas que forjan a través del hip hop". [14] D'Lo es uno de los artistas de hip hop sudasiáticos estadounidenses más populares y está a la vanguardia del cambio social dentro de su comunidad. En su pieza de performance "Eyes Closed In America", sobre la resistencia a la discriminación:
... Con los ojos cerrados NO PODEMOS estar más cegados
Imaginando un mundo nuevo para todos nosotros
Donde la palabra pobre ya no existe
Donde
todos los colores de las razas serían venerados como el oro
Donde la clase solo significa la escuela a la que vas
Donde
las únicas guerras serían contra la discriminación
Donde hay educación gratuita...
De esta manera, los artistas Desi abordan el hip hop como una extensión de su trabajo de activismo social, de ser políticos mientras ayudan a construir la comunidad en la que viven.
La crítica Susan Somers-Willett afirma que la poesía slam comenzó entre noviembre de 1984 y julio de 1986, en el Green Mill Jazz Club de Chicago. La poesía slam es un tipo de "queja política" y protesta que utiliza la identidad y otras formas para protestar contra la opresión. [15] Los poetas y el público de slam ven la poesía slam no solo como algo literario o performativo, sino también como un evento político. Somers-Willett sostiene que: "los poemas que hacen una declaración empoderada de la identidad y la individualidad marginadas son un elemento básico del repertorio de slam de uno". [15] La raza, el género y la sexualidad son factores que afectan a los poetas y al mensaje de su obra. El trabajo de los poetas slam es una encarnación de su identidad y rompe la homogeneidad de la estructura tradicional de la poesía. Pero un poeta no está atado a una cierta identidad basada en su cultura, sexualidad o raza, aunque muchos sí utilizan la identidad. El objetivo principal de la poesía slam es expresar la autenticidad de la identidad a su audiencia. De esta manera, los poetas crearán una conexión genuina e íntima con el público a través de su experiencia basada en la identidad. La poesía slam revoluciona las formas tradicionales de poesía. La poesía slam abarca desde poemas cómicos hasta obras extremadamente serias sobre el racismo, la identidad sexual, la violencia y las luchas personales con la vida; la poesía slam es el medio que muchos escritores utilizan para expresarse. Muchos poetas escriben desde un punto de vista del "yo", en el que describen en sus poemas acontecimientos que les han sucedido personalmente, ya sean experiencias positivas o negativas. "Al habitar el espacio donde el "yo" de la página se traduce sin problemas al "yo" del escenario, el autor llega a encarnar declaraciones sobre la experiencia personal en la interpretación". Un ejemplo de autores que utilizan el "yo" sería Ragan Fox, que escribió To be Straight: "Quiero ser heterosexual porque a veces ser gay es demasiado difícil". Los autores intentan llegar a su público relacionando lo que dicen en sus poemas con lo que el público podría haber sentido pero nunca tuvo el coraje de decir. También hay diferentes formas de interpretar poesía. Patricia Smith, una poeta afroamericana, interpretó un poema con la voz de un skinhead blanco. En él, se muestra al partido contrario explicando al público el odio y lo que pasa por sus mentes. La poesía slam puede adoptar diversas formas, pero es una herramienta que puede transmitir un argumento poético a quienes escuchan.
"La política cultural de la poesía slam", de Susan BA Somers-Willett, analiza a distintos poetas y sus obras. Utilizando poemas como "Thick" de Sonya Renee, "Tongue Tactics" de Mayda Del Valle y "To Be Straight" de Regan Fox, Somers analiza cómo la obra de cada poeta es una encarnación de ellos mismos y de sus emociones y luchas individuales. Somers también afirma que "los poemas que hacen una declaración empoderada de la identidad y la individualidad marginadas son un elemento básico del repertorio slam de uno". [15] La obra de un poeta suele apuntar a la autenticidad y que en la obra misma, el "yo" es una referencia al poeta. La poesía slam como forma literaria y representación se origina en Chicago en el Green Mill Jazz Club en 1986, pero se interpretó por primera vez de forma menos popular en 1984 en el sur de los EE. UU. Independientemente de sus orígenes en los EE. UU., la poesía slam se puede encontrar en muchas partes diferentes del mundo, Somers refuerza la idea de que la poesía slam difiere para cada cultura, sexualidad y raza; cada una ofrece una perspectiva y una visión del mundo diferentes.
Karin L. Stanford sostiene que Tupac Shakur escribió letras políticas: "Las letras de Tupac subrayan su negativa a aceptar la desigualdad económica y las oportunidades laborales inadecuadas. También continúa su ataque al simbolismo patriótico... La vida de Tupac y su defensa política demuestran que la música hip hop y el activismo no son mutuamente excluyentes... El trabajo político de Tupac revela su aspiración al cambio social". [16] La música de Tupac también se centraba en los derechos civiles y la opresión de las minorías. Por ejemplo, en sus letras critica a los estadounidenses que "juran lealtad a una bandera que nos descuida. Honren a un hombre que se niega a respetarnos. ¡Emancipación, Proclamación, por favor! El negro acaba de decir eso para salvar la nación. Estas son mentiras y todos las aceptamos..." Esto se remonta a la guerra revolucionaria cuando los colonos prometieron a los esclavos africanos que abolirían la esclavitud si los ayudaban en la guerra. Esto también muestra las luchas que los afroamericanos tuvieron que soportar a lo largo de la historia para llegar a donde están hoy.
Según Stanford: [16] "Aunque el discurso de Tupac no estaba enmarcado en la retórica nacionalista revolucionaria tradicional, sus asociaciones políticas, uso del lenguaje, declaraciones públicas y contenido lírico sugieren que se identificaba con el nacionalismo revolucionario". En el poema "Cómo podemos ser libres", las letras de Shakur dan a los lectores una sensación de racismo y hacen un llamado al cambio.
A veces me pregunto sobre esta raza
Porque debemos ser ciegos como el infierno
para pensar que vivimos en igualdad
Mientras Nelson Mandela se pudre en una celda
donde las orillas de Howard Beach
Están llenas de cadáveres africanos
Y aquellos que viven para tener 18 años
se apresuran a unirse a las Fuerzas Armadas
Este llamado "Hogar de los Valientes"
¿Por qué nadie nos respalda
? Cuando ven a estos corruptos, policías redneck
Constantemente nos están jodiendo
Ahora apuesto a que algún punk dirá que soy racista
Lo puedo decir por la forma en que me sonríes
Entonces recuerdo a George Jackson, Huey Newton
y Geronimo al diablo con la Estatua de la Libertad
En El Salvador, "desde 1979, 75.000 salvadoreños han muerto en violencia relacionada con la política... más de dos millones viven en extrema pobreza". [17] Durante la guerra, las mujeres sufrieron un impacto desproporcionado. Muchas de ellas han sido sometidas a violaciones y otras formas de tortura sexual por parte de militares. Las mujeres salvadoreñas utilizaron la poesía para escribir sobre esta violencia. "La poesía política de las mujeres salvadoreñas no pasa del lenguaje a la idea y a la acción... sino más bien de la acción y las ideas al lenguaje". [17] DeShazer afirma que "la poesía no es un lujo, sino que proporciona un testimonio esencial y riguroso de una guerra contra el pueblo salvadoreño que los gobiernos de Estados Unidos y El Salvador han tratado de difundir sistemáticamente sin que se informe de ella". Mary DeShazer afirma que "el amargo discurso de la poeta exiliada Liliam Jiménez a los soldados salvadoreños ofrece una dura acusación de cincuenta años de atrocidades militares y emplea motivos apocalípticos de venganza, fantasías de violencia retributiva". Las mujeres de El Salvador comenzaron a unirse colectivamente para describir su sufrimiento.
Según la autora Zoe Anglesey: "Nuestra poesía expresará toda nuestra gama de sentimientos: desde la indignación hasta la reconciliación". Las voces de mujeres menos famosas también tuvieron un lugar crucial en el movimiento de resistencia y en la construcción de una tradición literaria femenina. Zoe Anglesey escribe sobre cómo dejar atrás la guerra: "Mujeres jóvenes y hombres del futuro / para ustedes está esperando / el momento final de la transición / para ustedes / el día de púrpura infinita está reservado / el triunfo cobrizo de nuestra sangre / para ustedes serán / el pan y la tierra de nuestros sueños / la preocupación nocturna de nuestras luchas / la miel y el agua de nuestras heridas".
La poesía aleví es un tipo de poesía política. [18] La mayor parte de la poesía aleví (proto) trata sobre la discriminación y la injusticia en la sociedad. La poesía aleví tiene una larga tradición de abordar la injusticia y la discriminación políticas, que se remonta al siglo XVI. Durante las décadas de 1960 y 1970, hubo una división muy fuerte entre las ideologías nacionalistas e izquierdistas de Turquía . En cambio, los alevíes se alinearon con la izquierda porque podían tener más libertad religiosa.
La poesía aleví se ejemplifica mejor en los poemas de Pir Sultan Abdal . Algunos poemas mezclan temas religiosos y políticos, como los poemas que giran en torno a la Guerra de Independencia de Turquía o el malestar social de los años 1960-70. Un ejemplo de esto es el poema "La epopeya de la liberación" sobre la Guerra de Independencia escrito por Adil Ali Atalay:
Es penoso ser prisionero en mi propio país,
gritó mi madre, ¿lo oíste, hermana?
El Mahdi apareció y le puso la corona en la cabeza,
todos juntos se apresuraban como si hubiera
estallado una revolución.
Éramos invencibles, nos convertimos en uno y completos,
éramos indivisibles, estábamos junto a Ata[türk],
no como cautivos, si hubiéramos muerto habríamos sido libres,
los hombres valientes dijeron [este es] el momento y el lugar, y [ellos]
se convirtieron en héroes
Este extracto muestra la estructura de una poesía típica aleví. La cultura aleví es una cultura oral mediante la cual sus canciones, historias y poemas se transmiten, recuerdan e interpretan oralmente. Los poemas se clasifican como alevíes cuando el autor se ve a sí mismo como aleví y cuando se hace referencia a símbolos y temas alevíes. Los recitadores de estos poemas se denominan asiks (también conocidos como ozan). El término asik significa literalmente "el enamorado [de Dios]" en turco y es parte del patrimonio de la cultura popular turca. Este término se ha utilizado desde el siglo XV y deriva de las tradiciones místicas islámicas. Los asiks suelen tocar un saz (un laúd de mástil largo) mientras cantan los poemas. Los askis interpretan poemas de otros asiks, así como los suyos propios. Según Dressler, su obra incluye "cuentos épicos, canciones de amor y devoción, himnos religiosos, así como críticas sociales y políticas". Los cuentos épicos se combinan con el conocimiento del sufismo popular . Una de las funciones principales del asik es difundir el conocimiento místico y las tradiciones épicas de los alevíes mediante el "canto de poemas". Si no hubiera existido la institución del asik, las tradiciones alevíes podrían haber desaparecido en el (proto) alevismo . Un asik puede difundir poemas y también escribir otros nuevos, lo que puede darle el "poder creativo para reinterpretar la tradición". Tradicionalmente, esto lo hace el asik que recibe la iniciación. Esto puede hacerlo un asik reconocido, un asik fallecido en un sueño, un santo (un santo aleví) o Dios.
Los temas religiosos de la poesía asik se componen de la devoción a los doce imanes , también admirados por los chiítas duodecimanos . La tradición asik se practica principalmente en el campo y, por lo general, el público son campesinos. Los escenarios de las representaciones eran casas particulares o cafeterías. Hoy en día, algunos también publican poemas.
Una de las razones por las que se escribe esta poesía política es porque es una respuesta al siguiente acontecimiento:
El 2 de junio de 1993, en la ciudad de Sivas, unos treinta y cinco alevíes fueron asesinados en un incendio en un hotel por los sunitas. Esto provocó que el alevismo atravesara un proceso de reorientación religiosa. Los alevíes sufrieron una cadena constante de sufrimiento debido al suceso de Sivas. Los izquierdistas terminaron perdiendo su importancia y acabaron siendo marginados.
Los nicaragüenses que se enfrentaban a la opresión política utilizaron la poesía política para oponerse a la dictadura del régimen de Somoza en 1978. Hubo varios poetas importantes que escribieron poesía política y se manifestaron en contra de la opresión utilizando su influencia dentro de la comunidad para unir a todos y hacer un llamado a la acción. [19] La poesía política sirvió como una forma para que el pueblo de Nicaragua se opusiera y defendiera sus derechos políticos, para ser tratado de manera justa y tener libertad para expresarse sin temor a que el régimen tomara represalias. Marc Zimmerman y Ellen Banberger en su artículo: "Poesía y política en Nicaragua", afirman que: "Contra la intervención estadounidense y la dictadura de Somoza, la poesía y el discurso político poetizado han servido como vehículo dominante para la expresión y el desarrollo ideológico". [19] Zimmerman y Banberger enumeran a los poetas que hablaron en contra de Somoza, incluido Ernesto Castillo, un joven poeta decidido a compartir la verdad. Sus poemas ayudaron a inspirar a los jóvenes estudiantes universitarios y mujeres a oponerse al gobierno que los maltrataba y destrozaba su país. En su poema “En este país”, Castillo habla de las luchas de su generación:
"Pero nacimos en Nicaragua
En este país,
Nos escribimos
cartas y poesías",
No de amor,
Sino de lucha..."
Kimondo es una forma de poesía política keniana que a menudo utiliza elementos satíricos. Los políticos contratan a poetas para que escriban poemas que los elogien directamente y al mismo tiempo aludan a la corrupción del oponente. Athman Lali Omar de Lamu, un crítico poeta, declara: "Kimondo es un rayo y es un ataque". [20] Kimondo es una palabra suajili que significa meteorito o "temblor de Satanás". Este estilo de poesía se utiliza como un ataque directo a los políticos. El conocimiento que el poeta tiene de políticos en particular ayuda a promover a su líder favorable, al mismo tiempo que critica al oponente.
Si bien el kimondo es una tradición más antigua, el estilo moderno de poesía en kimondo fue establecido a fines del siglo XIX por el pueblo swahili del distrito electoral de Lamu East de Kenia en la isla de Lamu , ubicada en la costa norte de Kenia, África . [21] El establecimiento de instituciones europeas es la causa principal del estilo kimondo contemporáneo. Los europeos dejaron un legado de elecciones políticas, iniciando así un estilo de campaña que utiliza la poesía para la campaña electoral. [21]
En ocasiones, las campañas electorales políticas se llevan a cabo mediante el uso del kimondo para criticar los puntos de vista opuestos del oponente. Esta forma de poesía política ha sido escrita en el pasado como sátira por poetas populares kenianos que luego son contratados por el parlamento para presentar un poema destinado a atacar y refutar. [20]
198. Alipokipata kiti ---- Cuando fue elegido diputado,
akipita kwa matiti, ---- solía caminar pavoneándose,
na kuwambia umati ---- y solía decirle al electorado
Yeo kwenu nimekuja. ---- "¡Hoy he llegado a ti!"
199. Akenda kwa Mdhihiri, ---- Luego se acercó a Mdhihiri,
kamtukana vizuri ---- ¡y lo insultó rotundamente!
huku akiyifahiri, ---- Y luego continuó alardeando, diciendo:
Basi bado nakwambia. ---- "¡Y esto es sólo el comienzo!"
200. Na siku alosimama ---- Y llegó el día en que se puso de pie
mbele ya wengi kauma ---- ante una gran multitud
kwa bayana akasema ---- y dijo claramente
Kiti ni changu sikia. ---- "Este asiento es mío, ¿entiendes?"
201. Na hapo akatukana ---- Y aquí también fue abusivo.
yaso maana tanena ---- Te contaré sus palabras inefables,
watu wafahamu sana ---- para que la gente pueda entender muy bien
yote alotangazia. - --- todo lo que soltó por ahí. [21]
El propósito de este poema era mostrar que Bwana Mzamil (el oponente de Bwana Madhubuti) creía que era indispensable, persuadiendo a los oyentes de que era un mal político. [21] La poesía kimondo va y viene, y los oradores representan sus respectivos lados de los partidos políticos. En estos poemas kimondo, el poeta de Madhubuti critica a Mzamil, y viceversa.
La poesía política en el período posterior a Mao (1976-1989) se utilizó inicialmente para reverenciar a las figuras políticas, pero evolucionó hasta convertirse en un medio de protesta contra el comunismo en toda China. Después de la muerte del líder comunista chino Mao Zedong , los poetas optaron por escribir poesía que "elogiara a los héroes que lucharon contra la banda de los cuatro" (Shiao 1983). [22] Los poetas también optaron por utilizar a los mártires que habían muerto protestando contra el gobierno de China como temas de su poesía. Una mártir notable de la época fue Zhang Zhixin , quien, como muchos otros mártires, murió por sus opiniones contra el gobierno.
Los acontecimientos históricos que dieron origen a la era post-Mao fueron la muerte del líder chino, Mao Zedong . El gobierno chino atravesaba una lucha de poder que terminó cuando Deng Xiaoping llegó al poder. Su reinado provocó conflictos sociales y condujo a las protestas de la Plaza de Tiananmen .
La influencia que tuvo la poesía en China condujo a su evolución hasta convertirse en una herramienta que libremente "expone los males del sistema político" (Shiao 1983). Muchos críticos plantean las siguientes preguntas: "¿debe la literatura servir a la política?" (Shiao 1983) [22] y "¿puede el escritor escribir sobre el lado oscuro de la sociedad?" (Shiao 1983). [22] La cuestión del contenido político y la forma poética está en el centro de la discusión entre literatura y propaganda.