Elisabeth Schmitz (23 de agosto de 1893 - 10 de septiembre de 1977) fue una teóloga luterana alemana , profesora y autora de "Sobre la situación de los no arios alemanes", un memorándum que intentó persuadir a los miembros de la Iglesia Confesante a oponerse a la persecución de los judíos en Alemania en la década de 1930. También dio refugio a judíos y en 2011 la Comisión de Yad Vashem le concedió el título de " Justa entre las Naciones " . [1]
Elisabeth Schmitz nació en Hanau , Alemania, el 23 de agosto de 1893, [2] hija de August y Clara Marie (née Bach) Schmitz. Tenía dos hermanas mayores. Su padre era profesor en la escuela secundaria local (Hohe Landesschule ), [3] asistió a la Schillerschule en la cercana Frankfurt.
Schmitz se graduó en 1914 y su buen rendimiento académico le permitió continuar sus estudios, primero en la Universidad de Bonn y luego, en 1915, en la (ahora llamada) Universidad Humboldt de Berlín . Estudió historia, alemán y teología y completó una disertación sobre Edwin von Manteuffel , un mariscal de campo prusiano, en 1920. Sus maestros más importantes incluyeron al historiador Friedrich Meinecke y al teólogo liberal Adolf von Harnack , y mantuvo estrechos vínculos con ambos hombres y sus familias. [3] Probablemente fue la primera mujer en ser incluida en el "Seminario de Historia de la Iglesia" de von Harnack, un grupo de élite que también incluía a Karl Barth y Dietrich Bonhoeffer . [3]
En 1921, Schmitz se graduó y aprobó su primer examen estatal. Luego completó un programa de preparación para maestros, así como trabajo académico adicional en teología, demostrando su competencia al aprobar su segundo examen estatal. En un discurso conmemorativo con motivo del 120 aniversario del nacimiento de Schmitz, Margot Käßmann la describió como "una de las primeras generaciones de mujeres con una educación particularmente buena", y afirmó que ella y colegas como Carola Barth, Elisabet von Harnack y Martha Kassel "aprovecharon este hecho para expresar sus puntos de vista con vigor". [2]
En 1923, Schmitz empezó a dar clases en escuelas secundarias para niñas en Berlín con contratos temporales de seis años. En 1929, fue contratada con un contrato permanente en la escuela Luisen. [4] El ascenso de Hitler al poder y la consiguiente introducción de la ideología nazi en el plan de estudios de la escuela la preocuparon. Su renuencia a abrazar esta ideología no pasó inadvertida para sus superiores y fue transferida a Berlín-Lankwitz como medida disciplinaria en 1935. [4] Su renuencia a incorporar esta ideología a su enseñanza la llevó a dimitir, solicitando una licencia inmediata y una jubilación anticipada voluntaria. Lo hizo a través de una carta fechada el 31 de diciembre de 1938 en la que afirmaba: "Cada vez tengo más dudas de si puedo ofrecer instrucción ... en la forma en que el estado nacionalsocialista espera y exige de mí ... Finalmente he llegado a la convicción de que no es así". [5] Los acontecimientos de la Noche de los Cristales Rotos la habían perturbado mucho y más tarde escribió sobre su decisión de renunciar: "Decidí dejar el servicio escolar y no ser más una funcionaria de un gobierno que permitió que se incendiaran las sinagogas". [5] Victoria Barnett, del Museo Conmemorativo del Holocausto de los Estados Unidos, describe esto como "un acto notable de integridad y coraje". [5] Su jubilación anticipada entró en vigor el 1 de abril de 1939. [4]
Después de la guerra, reanudó su carrera docente en la escuela Karl Rehbein de Hanau. [6] [ referencia circular ]
En 1933, Schmitz intentó persuadir a Friedrich von Bodelschwingh para que hablara sobre la persecución de los judíos, pero él se negó a hacerlo. [5] También en 1933, acogió a Martha Kassel, una médica que se había convertido del judaísmo al protestantismo pero que, no obstante, había perdido su práctica médica. Kassel compartió un apartamento con Schmitz hasta poco antes de su propia emigración en 1938.
Schmitz era miembro del "Círculo de Estudios Dogmáticos" de Helmut Gollwitzer . [2] Gollwitzer había completado su tesis bajo la dirección del teólogo Karl Barth y, de 1933 a 1936, Schmitz mantuvo una larga correspondencia infructuosa con Barth con la esperanza de persuadirlo de adoptar una postura pública contra el trato nazi a los judíos en Alemania. [2] La independencia de la Iglesia le preocupaba más que el trato a los judíos. [7]
Schmitz, una protestante devota, decidió en 1934 unirse a la Iglesia Confesante [ Bekennende Kirche ], un movimiento que se oponía a los esfuerzos nazis por unir a todas las iglesias protestantes alemanas en una sola iglesia patrocinada por el estado y pro nazi. [1] Firmó una "Tarjeta Roja" uniéndose a la Iglesia Confesante en la parroquia Memorial Kaiser Wilhelm dirigida por el pastor Gerhard Jacobi. [2]
Schmitz continuó argumentando que el silencio de la Iglesia protestante frente a la opresión de los judíos constituía una profunda violación de su integridad. En 1935, escribió un memorándum de 24 páginas, "Sobre la situación de los alemanes no arios". Estaba dirigido a los líderes de la Iglesia confesante que iban a celebrar un sínodo en Berlín en 1935. [2] Hizo 200 copias y las distribuyó a mano entre los líderes, entre ellos Martin Niemöller , Dietrich Bonhoeffer y Karl Barth. [7] En él, identificó algo que, en su opinión, debería ser una preocupación vital para la Iglesia protestante. "Los alemanes tienen un nuevo dios, que es la raza". [5] En su memorándum también se afirmaba: "Durante los últimos dos años y medio se ha infligido una severa persecución a una parte de nuestro pueblo debido a su origen racial, incluida una parte de los miembros de nuestra propia parroquia. Las víctimas de esta persecución han sufrido una terrible angustia tanto externa como interna, pero esto no es ampliamente conocido, lo que hace que la culpa del pueblo alemán sea aún más reprensible". [2] También escribió: "Después de todo, para la Iglesia, no se trata de una tragedia que está ocurriendo, sino más bien del pecado de nuestra nación y, dado que somos miembros de esta nación y responsables ante Dios de esta nación nuestra, de nuestro pecado". [7] Reconociendo el peligro que traería denunciar a los socialistas nacionalistas, Schmitz escribió: "Y si, en algunos casos, la Iglesia no puede hacer nada por miedo a su destrucción total, ¿por qué al menos no sabe de su culpa? ¿Por qué no reza por los que sufren esta opresión y persecución injustificadas? ¿Por qué no hay servicios de intercesión?" [7]
Schmitz ocultó a varios judíos en su apartamento de Berlín. Después de que su apartamento fuera destruido por un bombardeo, regresó a Hanau y continuó apoyando a los judíos con comida y dinero. [1]
El memorando titulado "Sobre la situación de los no arios alemanes " fue escrito anónimamente y durante muchos años se atribuyó a otro miembro de la Iglesia Confesante, Marga Meusel, una trabajadora social de la iglesia de Berlín. Meusel había escrito un memorando sobre los deberes de la Iglesia Confesante hacia los protestantes no arios. Debido a que ambos memorandos fueron archivados juntos en una sola carpeta de archivos en la colección Günther Harder de documentos de Kirchenkampf en el Evangelisches Zentralarchiv de Berlín, uno con la atribución a Meusel y el otro sin autoría reclamada, los historiadores concluyeron que ambos fueron escritos por Meusel. [5] Probst Wilhelm Wibbeling había firmado una declaración jurada en 1947 que atestiguaba que Elisabeth Schmitz era la autora, pero esa declaración jurada fue retenida por Schmitz y no fue incluida en esa carpeta de archivos. [5] La atribución correcta fue finalmente hecha por un pastor retirado y ex alumno de Schmitz, Dietgard Meyer, en 1999. [8] Meyer era una de las tres ex alumnos a quienes Schmitz consideraba hijas y había recibido el maletín de Schmitz con el documento y la declaración jurada después de que Schmitz muriera. [3] Un video, Elisabeth de Berlín , creado por Steven D. Martin para el 70 aniversario de la Noche de los Cristales Rotos, describe los eventos. [9]
Aunque la similitud de los argumentos de Meusel y Schmitz puede haber llevado a que los dos memorandos se archivaran juntos, el argumento de Schmitz iba mucho más allá. Schmitz consideraba que la responsabilidad de la Iglesia de dar testimonio de las injusticias era mucho más amplia que la mera injusticia cometida contra sus propios conversos. Como resumió Margot Käßmann en su discurso conmemorativo: "Para ella, no se trataba sólo de la libertad de la Iglesia para dar testimonio, como suponía Karl Barth , o del destino de los judíos bautizados, lo que tanto preocupaba a Marga Meusel. Le preocupaba mucho más el destino de la Iglesia como Iglesia si no estaba dispuesta a defender los derechos de los maltratados". [2]
Durante los años de posguerra, Schmitz vivió en Hanau y participó activamente en la comunidad local, pero no era muy conocida a nivel internacional. Reunió documentación de su labor de rescate y consiguió la declaración jurada de Wibbeling, pero no hizo pública su labor. [5] Cuando pronunció un discurso en Hanau el 7 de septiembre de 1950 en una ceremonia en conmemoración de las víctimas del fascismo y de la guerra, instó a los participantes a recordar con precisión los años de la guerra. No hacerlo no sólo tendría implicaciones políticas, sino también consecuencias para la integridad personal: "De lo contrario, estaríamos defraudando nuestra dignidad humana". [5] Aunque citó a otras personas que habían participado en la resistencia, no mencionó su propia labor.
Murió el 10 de septiembre de 1977, [10] y sólo siete personas asistieron a su funeral. [2] El bajo número de asistentes se ha citado como evidencia de su oscuridad, pero también puede deberse a que el anuncio del funeral apareció después del funeral, y aparte de dos hermanas solteras, Schmitz tenía pocos parientes vivos. [3] Sólo después de que se estableció su autoría de "Sobre la situación de los no arios alemanes" recibió mayor prominencia. Victoria Barnett, del Museo Memorial del Holocausto de los Estados Unidos , ve en eso una pregunta inquietante sobre cómo se crean las narrativas históricas. Ella elogia a Manfred Gailus por abordar esta cuestión en su biografía de Schmitz. "De hecho, uno de los aspectos más fascinantes de esta biografía es su doble narrativa, que combina la historia de una mujer notablemente valiente y modesta con lo que Gailus llama la " Erinnerungskultur ", la cultura en la que las narrativas de la memoria en la Alemania de posguerra distorsionaron la verdad y oscurecieron a aquellos individuos que realmente la habían dicho durante la era nazi". [5] Barnett continúa diciendo que el "surgimiento de la historia [de Schmitz] y la corrección del registro histórico podrían considerarse estudios independientes sobre la creación de la narrativa histórica". [5]
El obispo Kenneth Carder, de la Facultad de Teología de la Universidad de Duke, dijo: “Esta historia nos enseña que la teología académica nos da las herramientas para participar en los grandes debates de nuestro tiempo, que exigen grandes mentes y espíritus valientes para participar en ellos”. [11]
En 2005, la Iglesia Evangélica del Electorado de Hesse-Waldeck y la ciudad de Hanau erigieron una piedra conmemorativa en la tumba de Schmitz (ver foto a la derecha).
Con motivo del 30º aniversario de la muerte de Schmitz, Manfred Gailus organizó en 2007 una conferencia en Berlín sobre la vida y obra de Schmitz. Los artículos de esta conferencia se publicaron como Elisabeth Schmitz und ihre Denkschrift gegen die Judenverfolgung. Konturen einer vergessenen Biografie (1893-1977). [5] La traducción dice "Elisabeth Schmitz y su memorando contra la persecución de los judíos. Esbozos de una biografía olvidada".
Schmitz fue objeto de un documental con motivo del 70º aniversario de la Noche de los Cristales Rotos en 2008. [11]
El 16 de agosto de 2011, Yad Vashem reconoció a Schmitz como "Justo entre las Naciones". [1]
El Centro Memorial de la Resistencia Alemana incluye la biografía de Schmitz. [10]
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