Erinnerungskultur (del alemán), oCultura del Recuerdo, es la interacción de un individuo o unasociedadcon su pasado ehistoria.
En el sentido más estricto, la Cultura del Recuerdo consiste en todas las configuraciones de comportamiento y modales socialmente aprobados o adquiridos de una sociedad o grupo utilizados para mantener partes del pasado en su conciencia y así hacerlo deliberadamente presente. El tema central no es la exhibición de conocimientos históricos y objetivos, sino principalmente percepciones colectivas y subjetivas de las conexiones históricas con el pasado desde una perspectiva actual. Se puede distinguir entre Cultura del Recuerdo pública y privada, así como sus respectivos elementos regulares y basados en eventos. Lo sorprendente de una Cultura del Recuerdo es el hecho de que las percepciones colectivas moldean las subjetivas. Los conflictos, relaciones y problemas sociales influyen en una Cultura del Recuerdo. En una Cultura del Recuerdo pronunciada, es probable que se olviden los elementos menos destacados. [1] Los álbumes familiares, la investigación genealógica o los aniversarios con significado personal o familiar son ejemplos de formas privadas o subjetivas de Cultura del Recuerdo. Las obras de una Cultura del Recuerdo pueden designarse oficialmente como artefactos culturales o monumentos culturales si existe un interés público duradero .
Particularmente dentro de la Cultura pública del Recuerdo, se pueden encontrar expresiones en una variedad de iniciativas y enfoques, por ejemplo, el archivo de información , su innovación científica y, finalmente, la documentación pública y la presentación en otros medios. Aparte de estas formas que están más vinculadas al evento en sí, otras formas cruciales de la Cultura del Recuerdo son los sitios conmemorativos , los días de conmemoración y los monumentos . Ciertos acontecimientos, como por ejemplo la disputa de los historiadores, proporcionan una plataforma de discusión bastante constante a corto plazo, pero hay muchas discusiones sociales intensas en torno a ella desde diferentes áreas temáticas. Tocan muy rápidamente intereses políticos y por eso también están sujetos a una potencial instrumentalización a través de la actualidad. Por lo tanto, las cuestiones relativas a la Cultura del Recuerdo y, por tanto, su percepción, están estrechamente vinculadas con las cuestiones relativas a la autorización de las reivindicaciones de poder y a la creación de una identidad nacional . En muchos casos, esto conduce a la ritualización gubernamental de la Cultura del Recuerdo y determina una serie de tabúes en la sociedad. La politización de la Erinnerungskultur se nota sobre todo en los cambios de régimen , en los que la comprensión previa de los acontecimientos pasados se altera bajo un nuevo liderazgo. Un ejemplo obvio es la forma en que nos acercamos a los monumentos que conmemoran a héroes de regímenes pasados. Sin embargo, no se les honra de la misma manera después de un cambio de régimen.
En Alemania, Austria y muchos otros países, la Cultura del Recuerdo es esencialmente sinónimo de recordar el Holocausto y los sacrificios realizados durante el nacionalsocialismo .
Sin embargo, un aspecto central de la Cultura del Recuerdo no es sólo la experiencia alemana, sino también los genocidios que se han producido o se siguen produciendo en otros países, especialmente cuando todavía afectan a minorías desfavorecidas. Ejemplos de tal genocidio son Namibia (el genocidio de Herero y Nama ), Armenia y Turquía ( el genocidio armenio ) y Ruanda ( el genocidio de Ruanda ). También hay ejemplos como el Apartheid en Sudáfrica , el Reinado del Terror de los Jemeres Rojos en Camboya, los actos de Stalin en la Unión Soviética, el régimen del Presidente Mao en China o los crímenes de guerra cometidos por el ejército japonés en el este de Asia durante la Segunda Guerra Sino-Japonesa . Todavía tienen una gran importancia con sus formas de recuerdo predominantemente fuertes y ritualizadas. Sin embargo, en muchos aspectos no se revisan adecuadamente.
En Europa, la colaboración franco-alemana en materia de memoria puede servir como modelo para las relaciones entre otros países, como las de Alemania y Polonia. Estos dos países tienen que aceptar su doloroso pasado compartido para fortalecer las relaciones actuales. Entre otras cosas, hay un diálogo multifacético: ha habido muchos acontecimientos a lo largo de la historia europea que permiten comparar diferentes culturas conmemorativas.
Un ejemplo reciente de reconstrucción se puede encontrar en la Frauenkirche de Dresde . Anastilosis es el término adecuado para utilizarlo aquí, ya que se calcularon las posiciones correctas de muchas piedras supervivientes de la antigua construcción, que se conservaron visiblemente en la nueva construcción.
Un letrista de Dresde, Durs Grünbein, denota este intento de reconstrucción con una distancia crítica con el título Chimäre Dresden (quimera de Dresde): otras ciudades también sufrieron una caída trágica, pero ninguna de ellas cultivó la memoria de la época anterior a la destrucción con tanta nostalgia dolorosa, ninguno de ellos vivió tanto el identikit de su antigua silueta cosmopolita. Conflictos similares surgieron, por ejemplo, durante la reconstrucción del Heidelberger Schloss (que aún no se ha terminado).
En 2011, durante el evento "Memorial Mania" [2] se discutió sobre las fechas adecuadas para la construcción de monumentos y el riesgo de instrumentalizarlos con fines políticos. El experto estadounidense en monumentos James Young, que había introducido el concepto de "Contramemorial" para caracterizar la estética monumental de los monumentos conmemorativos del Holocausto, situó el Memorial y Museo de Nueva York en la Zona Cero en esta tradición. Se habló sobre los momentos apropiados para la construcción de los monumentos y el peligro de la explotación de los monumentos para el cumplimiento social.
Otros conflictos destacados y actuales sobre la cultura del recuerdo son, por ejemplo, la reconstrucción del Palacio de la Ciudad de Berlín en el lugar del Palacio de la República , la Dresdner Frauenkirche que fue restaurada mediante anastilosis y la ampliación de Prora (que estaba prevista como un KdF- Seebad, pero se extendió a los cuarteles estalinistas) en Rügen a bienes inmuebles de lujo.
La cultura del recuerdo, un dolor histórico, tuvo sólo una importancia secundaria en el conflicto del "Monumento al Holocausto" de Berlín. Según Jan-Holger Kirsch, su verdadero significado consiste en "redefinir la 'identidad nacional' en la Alemania unificada". El monumento se considera una muestra destacada de la República de Berlín, en la que el reconocimiento de la culpa nacional y la culpa histórica ya no se consideran contradictorios. De este modo, el Holocausto puede utilizarse como una forma de política de identidad a través de la cual, especialmente los judíos, quedan excluidos una vez más.
El historiador K. Erik Franzen comenta en un artículo sobre Dachau , que la topografía del lugar ha mantenido un fuerte enfoque religioso mediante la construcción de diferentes monumentos religiosos que fomentan el principio rector de la reconciliación cristiana. "La 'autenticidad' del sitio prácticamente se ha desintegrado como parte de su contacto con el pasado, si es que existiera algo así como un sitio auténtico para empezar." [3]
En su autobiografía, Weiter leben. Eine Jugend , la estudiosa literaria y sobreviviente del holocausto Ruth Klüger ha cuestionado si Dachau, entre otros ejemplos, es adecuado para su uso como centro educativo y museo. Escribe que Dachau es tan limpio y ordenado que casi resulta acogedor, como si evocara el recuerdo de un antiguo campamento de vacaciones en lugar de una existencia torturada. [4] En una conversación sobre la creciente conmemoración de la memoria, expresó la opinión de que "Pathos and Kitsch" cambiaría la visión de la realidad y no haría justicia a las víctimas. [5] Aleida Assmann comenta que para Klüger los "lugares de recuerdo museizados" se han convertido en "Deckerinnerungen" ("recuerdos en pantalla"). [6]
Sigrid Jacobeit [7] analiza el lenguaje distorsionado de la conmemoración.
"El lenguaje de la conmemoración es ritualizado, selectivo, variado, estandarizado y tiende a transportar explícitamente a una sociedad particular a la imagen relevante de la historia". El pasado se descontextualiza, se desvincula de los conceptos políticos, sociales y culturales, e incluso se intenta "dominar el pasado y hacerlo inofensivo para las generaciones futuras". "¡Nie wieder!" ("¡Nunca más!") se considera en este caso una solución cautelosa e ilusoria. [8]
Jan Assmann ve como una "señal amenazadora" que la cultura del recuerdo a veces se reduzca a un modelo, en el que sólo lo que se ajusta al modelo se considera válido y lo que no, se rechaza. [9] [10]