Khvarenah (también escrito khwarenah o xwarra(h) : avéstico : 𐬓𐬀𐬭𐬆𐬥𐬀𐬵 xᵛarənah ) es una palabra avéstica para un concepto zoroástrico que literalmente denota "gloria" o "esplendor", pero entendido como una fuerza o poder místico divino proyectado sobre el designado y que lo ayuda. Por lo tanto, el sustantivo neutro también connota "gloria real (divina)", lo que refleja el empoderamiento divino percibido de los reyes. El término también tiene un significado secundario de "(buena) fortuna"; quienes lo poseen son capaces de cumplir su misión o función.
En las inscripciones de la época sasánida de los siglos III al VII, así como en los textos de la tradición zoroástrica de los siglos IX al XII, la palabra aparece como khwarrah en persa medio zoroástrico , traducida con el ideograma pahlavi GDE , que refleja el arameo gada "fortuna". El khwarrah del persa medio continúa como el nuevo persa k(h)orra . Estas variantes, que se supone que son préstamos aprendidos del avéstico, son las únicas formas del idioma iraní con una 'xᵛ-' inicial. En todos los demás dialectos, la palabra tiene una f inicial (ver detalles en términos relacionados, a continuación).
Avestan khvarenah probablemente [1] deriva del protoavestan *hvar "brillar", nominalizado con el sufijo -nah . El protoavestan * hvar está a su vez relacionado con el antiguo índico svar con el mismo significado, y juntos descienden del protoindoiraní *súHr̥ "brillar", en última instancia del protoindoeuropeo *sóhr "brillar". Otras propuestas sugieren una relación lingüística con el avéstico xᵛar- "comer".
De las numerosas lenguas iraníes en las que está atestiguada la palabra, la xᵛ- inicial es evidente sólo como avéstico khvar(e)nah y como khwarrah en persa medio zoroástrico , del que luego deriva el nuevo persa khorra . En otros dialectos iraníes, la palabra tiene una forma f- , por ejemplo, farnah- en persa medio y antiguo , de la que derivan farr(ah) en persa medio y nuevo y el adjetivo farrokh . Durante muchas décadas, se creyó que la forma f- representaba un cambio específico de la ley del sonido mediano del protoiraní xᵛ- a f- . Desde entonces se ha demostrado que la hipótesis es insostenible, y la forma protoiraní hoy se reconstruye como *hu̯ , [2] conservada en avéstico como xᵛ- y disimilada como f- en otros dialectos iraníes.
A los reyes georgianos precristianos de la dinastía Pharnavazid se les asignó divinamente kxwarrah y su pérdida generalmente conducía a la muerte inminente del monarca o al derrocamiento de la realeza georgiana. Muchos de los monarcas tuvieron nombres basados en esta raíz etimológica como Pharnavaz , Pharnajom y Pharasmanes . [3] La palabra fue tomada prestada al idioma georgiano como p'ar[n] . [4] [5]
En las lenguas iraníes del Período Medio, la palabra también está atestiguada como far(r)o bactriana , pharra khotanese , farh parto , f(a)rn sogdiano y farnæ y farn oséticos , aunque en estos idiomas la palabra no necesariamente significan "gloria" o "fortuna": en el budismo , sogdiano farn y khotanés pharra significaban una "posición de un Buda", es decir, con "dignidad" o "alta posición". Este significado pasó posteriormente al tocario . En el maniqueísmo , sogdiano frn significaba "suerte" y designaba a la "primera luminaria". El maniqueo parto farh significa nuevamente "gloria". En las culturas escito - sármata y alana , Digor-Ossetic farnæ y Iron-Ossetic farn significaban "paz, felicidad, abundancia, fortuna".
El término también aparece como un préstamo en armenio pʿarkʿ , pero con una mayor variedad de significados que en las lenguas iraníes.
El khvarenah bisilábico sólo está atestiguado una vez en los Gathas , los himnos más antiguos del zoroastrismo y que se considera que fueron compuestos por el propio profeta. El único caso de Gathic khvarenah ocurre en Yasna 51.18, donde la palabra parece significar gloria real. La principal fuente de información sobre khvarenah proviene de los Yasht , la colección del joven Avesta de 21 himnos dedicados a divinidades individuales.
Se pueden discernir dos formas distintas de khvarenah en Yasht 19: [6]
De manera similar, Yasht 18, aunque nominalmente dedicado a Arshtat , es una oda corta de 9 versos a una tercera variante de khvarenah ; la khvarenah iraní ( airiianəm xᵛarənah ) que es creada por Ahura Mazda y que está "llena de leche y pastos", vence a los daevas y a los no iraníes .
Yasht 19, que nominalmente está dedicado a Zam "Tierra", tipifica además a khvarenah como una yazata , [7] es decir, "digna de adoración". El mismo himno incluye una lista de divinidades y mortales que desempeñan sus funciones gracias al poder de khvarenah . Entre ellos se encuentran los reyes mitológicos kayanianos, los kavi s ( kauui s), que son gobernantes gracias a la gracia de khvarenah y están facultados por ella .
Sin embargo, Khvarenah también es la gloria de las divinidades: Ahura Mazda la tiene (19.9-13), los Amesha Spentas la tienen (19.14-20), los otros yazatas también (19.21-24). Yima lo pierde tres veces, a su vez ante Mithra , Thraetaona y Keresaspa . Khvarenah asume la forma de un pájaro al salir de Yima. (19.35-36, 19.82)
Según Yasht 13.14, las aguas fluyen, las plantas brotan y los vientos soplan a través de la khvarenah de los Fravashis . En Yasna 68.11, se invocan las aguas de Aredvi Sura para otorgar resplandor y gloria. Khvarenah también se asocia con las aguas en otros textos; con el mar mundial Vourukasha en Yasht 19.51 y 19.56-57; con el río Helmand en Yasht 19.66ss. También se le identifica con Haoma , junto con el cual juega un papel fundamental en la leyenda del nacimiento de Zoroastro. En estos pasajes, khvarenah tiene una implicación seminal y germinal, siendo a la vez un fluido ardiente y una semilla viva.
En Yasna 60.2, se ve al sacerdote de la familia pidiendo alegría y bendiciones para los justos, buena naturaleza, verdad, prosperidad, poder y gloria para la casa en la que ofrece oraciones. El himno a Mitra habla de la divinidad como la "dispensadora de khvarenah " ( Yasht 10.16, 10.128, 10.141). Otros textos describen a Mitra como "el más dotado de gloria" ( Yasht 19.35, Vendidad 19.15).
En Yasht 19.46, Akem Manah , el demonio del "propósito maligno" intenta (pero falla) apoderarse de khvarenah . La khvarenah y Dahman iraníes , la hipóstasis de la oración, hacen que Bushyasta , la diablesa de la "pereza", sea impotente ( Yasht 10.97, 13.4).
En la renovación final del mundo, la gloria real seguirá a los Saoshyant ( Yasht 19.89 ).
En los textos de la tradición zoroástrica de los siglos IX-XII, khvarenah (→ persa medio khwarrah ) es una fuerza espiritual que existe antes de la creación del tan-gohr , el cuerpo mortal ( Bundahishn II.7ff, Zadspram 3.75). En estos textos posteriores, la gloria parece adquirirse a través del aprendizaje y el conocimiento ( Bundahishn II.9ff).
Khwarrah sigue identificándose con los cuerpos astrales ( Dadistan-i Denig I.25, I.35-36), pero su función principal es su papel como gloria divina de los reyes, la continuación de la noción avéstica del kavam khvarenah . Lo nuevo en la tradición es la identificación de khwarrah con la religión, como en "la gran khwarrah , la fuerza otorgante de la religión pura" ( Dadistan-i Denig I.36).
El Kar-namag i Ardashir , una colección de leyendas hagiográficas relacionadas con Ardashir , el fundador del Imperio sasánida , incluye (4.11.16 y 4.11.22-23) un cuento en el que Ardashir –quien en ese momento de la historia todavía está un vasallo de los partos arsácidas : escapa de la corte del último rey arsácida, Ardavan . En la historia, Ardashir se lleva gran parte del tesoro de Ardavan, así como la concubina favorita de Ardavan, y es perseguido por Ardavan y sus tropas. En el camino, Ardavan y su contingente son alcanzados por un enorme ariete, que también persigue a Ardashir. Los consejeros religiosos de Ardavan explican que el carnero es la manifestación del khwarrah de los antiguos reyes iraníes, que abandona a Ardavan y los partos en favor de un nuevo emperador.
La representación de khwarrah como un carnero reaparece en los sellos sasánidas y como adorno en la arquitectura sasánida. Khwarrah también aparece en las coronas sasánidas como un pájaro con una perla en el pico. Las representaciones de khwarrah como un pájaro son alusiones al mito avéstico de Yasht 19.35-36, 19.82 en el que khvarenah toma la forma de un pájaro cuando sale de Yima (MP: Jamshid), una metamorfosis similar a la de la yazata de la victoria, Verethragna . . [8] La corona como depósito de khwarrah también está atestiguada en la inscripción Paikuli de Narseh, que describe el castigo impuesto a un individuo que ha sido "impulsado por Ahriman y los dev " a robar khwarrah colocando la corona en el cabeza de un falso gobernante. [9] Otro motivo omnipresente en el arte sasánida es el símbolo de un jabalí, que es una representación de la protección del yazata Verethragna (MP: Wahram) otorgada a los gobernantes que poseen khwarrah .
El anillo de realeza que aparece en los relieves de las investiduras sasánidas a menudo se identifica como representante de khwarrah . [10] Este es también el caso del anillo que sostiene la figura barbuda en el símbolo del disco solar alado aqueménida que tradicionalmente se considera que representa un fravashi (MP: fravahr ). El disco solar alado aqueménida en su totalidad también se ha interpretado ocasionalmente como una representación de khvarenah . [10]
Que khwarrah – además de su significado como "fortuna real" - también significaba "fortuna" en un sentido general se demuestra por el uso de un ideograma arameo GDE en los textos persas medios de los períodos sasánida y post-sasánida. [11] La costumbre de utilizar este ideograma arámico para representar khvarenah probablemente se hereda de la época aqueménida. [11]
"El motivo fundamental de la realeza iraní, un carisma dinástico hereditario [...], que, sin embargo, podría perderse, estaba en la raíz de ideas que se difundieron en los períodos helenístico y romano". [11] Por ejemplo, como el tyche basileos, fortuna regia, la gracia salvadora (suerte) de la fortuna de un rey; y probablemente también la farrah real en el tyche de los diversos gobernantes helenísticos de los períodos seléucida y arsácida , así como de los reyes kushan . [11]
Debido a que los conceptos de khvarenah / khwarrah y arameo gd(y) circularon en las mismas áreas y tienen muchas características en común, es posible que el concepto mesopotámico influyera en el zoroástrico. [8] Por otro lado, khvarenah también puede ser una faceta de la herencia cultural indoiraní del zoroastrismo, ya que khvarenah parece tener un paralelo en las tejas índicas, en las que la realeza también se asocia con el brillante esplendor y el poder de la luz y el fuego. [8]
El concepto de khwarrah real sobrevivió a la caída del Imperio sasánida en el siglo VII y siguió siendo un motivo central (por ejemplo, como el farr-e elahi ) en la cultura, la filosofía y las epopeyas del Irán islámico. [11]