Torah Umesorah - Sociedad Nacional de Escuelas Diurnas Hebreas (o Torah Umesorah תורה ומסורה ) es una organización benéfica educativa judía ortodoxa [1] con sede en los Estados Unidos que promueve la educación religiosa judía basada en la Torá en América del Norte mediante el apoyo y el desarrollo de una red poco afiliada. Escuelas diurnas judías privadas e independientes .
A principios del siglo XXI, unas 760 escuelas diurnas enseñan a más de 250.000 niños. Torah Umesorah ha establecido yeshivá y kollelim en cada ciudad con una población significativa de judíos . [2] El rabino Joshua Fishman sirvió desde 1980 como vicepresidente ejecutivo [3] hasta su jubilación en junio de 2007. El actual Menahel ("principal") o director nacional es el rabino David Nojowitz. [1]
Torah Umesorah, la Sociedad Nacional de Escuelas Diurnas Hebreas, fue la primera organización judía nacional en los Estados Unidos en ser pionera en las escuelas diurnas judías dentro del país. Comenzó a desarrollarlos en 1944, [4] [5] [6] durante la Segunda Guerra Mundial y en un momento en que Estados Unidos estaba en guerra con las potencias del Eje y los judíos de Europa estaban siendo consumidos por el genocidio nazi del Holocausto . Desafiando el estado de ánimo predominante en la época, el rabino Shraga Feivel Mendlowitz y otros rabinos fundaron Torah Umesorah para desarrollar una red de escuelas diurnas judías en toda América del Norte. [7]
El rabino Mendlowitz nació en Hungría [8] [9] y entonces se desempeñaba como director de la Yeshivá Torá Vodaas en Brooklyn, Nueva York . Seleccionó al Dr. Joseph Kaminetsky en 1945 como el primer director a tiempo completo; Kaminetsky recibió el mandato de cumplir la visión de los rabinos fundadores. Sirvió hasta 1980, supervisando el establecimiento de escuelas diurnas ortodoxas en cientos de sitios en todo el país; Se le considera el líder más influyente de la Torá Umesorah. Tenía un doctorado del Columbia Teachers College . [10]
En 1944 había pocas escuelas diurnas judías ortodoxas en los Estados Unidos, y mucho menos auténticas yeshivá o escuelas Beis Yaakov . [11] Se consideró que el sistema vespertino/Talmud Torá "no lograba transmitir el Yiddishkeit de manera convincente a los estudiantes que llegaban cansados por las tardes y estaban constantemente sujetos a influencias asimilacionistas en la cultura estadounidense". [2]
A finales del siglo XX, Torah Umesorah había desarrollado más de 600 yeshivá y escuelas diurnas en los Estados Unidos y Canadá, inscribiendo a más de 170.000 estudiantes judíos. [12] [13] El lema de la organización es "los niños son el futuro", o en hebreo , יש עתיד.
Los fundadores de Torah Umesorah querían establecer un modelo de educación diferente. En aquella época, los padres judíos generalmente enviaban a sus hijos a escuelas públicas no sectarias durante el día. Por las tardes o los domingos enviaban a los niños a escuelas judías del tipo Cheder o Talmud Torá para recibir formación religiosa, como había sido la tradición en Europa. Los padres temían que en América del Norte este enfoque no lograra transmitir el judaísmo de manera convincente y duradera. Los estudiantes iban a clases de judío cuando estaban cansados por las tardes. Estaban sujetos a las fuerzas secularizadoras en sus comunidades mixtas y se encontraron con la sociedad y la cultura estadounidenses en general en la escuela pública, en la calle y en casa. Sólo había cuatro o cinco escuelas judías fuera de la ciudad de Nueva York. [14]
Los rabinos pretendían que su nuevo sistema escolar tuviera un plan de estudios dual : las escuelas diurnas judías proporcionarían educación judaica (judía o religiosa de la Torá) durante medio día y una buena educación secular en materias clásicas, todo en un solo edificio o complejo. Planearon que cada nueva escuela fuera dirigida por un rabino ordenado que actuaría como director o director. Contrataría a un director asociado de "estudios generales" (también conocido como "director de inglés"), preferiblemente alguien que también fuera leal a las tradiciones del judaísmo. El asociado reclutaría, ayudaría, supervisaría y guiaría a los profesores que enseñarían las materias seculares que generalmente se enseñan en las escuelas públicas.
Los judíos estadounidenses se sorprendieron al enterarse de la abrumadora magnitud de las muertes judías debidas al Holocausto de la Segunda Guerra Mundial ; seis millones de judíos habían sido asesinados y las grandes comunidades judías europeas y los centros de la Torá destruidos. Muchos judíos estadounidenses habían perdido a familiares en Europa. Además, más de medio millón de judíos estadounidenses habían servido en las fuerzas armadas estadounidenses ; algunos participaron en la liberación de los campos de concentración o trabajaron con los millones de personas desplazadas en los campos después de la guerra, incluidos judíos, tratando de averiguar si alguno de sus familiares había sobrevivido.
Muchos judíos estadounidenses simpatizaron con los llamamientos de los rabinos para garantizar una educación judía moderada para sus hijos, al menos hasta la edad del Bar Mitzvá (12-13). Además, la mayoría de los judíos en Estados Unidos se sintieron orgullosos cuando se estableció el nuevo Estado de Israel , debido en parte a los feroces combates de los muchos judíos sionistas europeos que habían inmigrado allí cuando era el Mandato Palestino. Estados Unidos fue la primera nación en reconocer oficialmente el nuevo estado judío. Con un compromiso renovado con el judaísmo, los judíos estadounidenses querían asegurarse de que sus hijos aprendieran el idioma hebreo , conectados con el núcleo del judaísmo y los estudios religiosos, y tuvieran la oportunidad de aprender materias seculares a un alto nivel.
Se creía que las nuevas escuelas judías eran un medio para lograr los nuevos objetivos de la escolarización judía durante todo el día, o la escolarización durante todo el día bajo los auspicios religiosos judíos. Los padres creían que hacer que sus hijos estudiaran los Cheders y el Talmud Torá no les había permitido lograr su compromiso con el judaísmo y su práctica como adultos religiosos. [2]
Después de que se estableció Torah Umesorah y sus escuelas afiliadas atrajeron estudiantes, se alentó a los padres de sus estudiantes a inscribirlos en escuelas secundarias judías, para mantener el compromiso de los estudiantes con el judaísmo. Transferir a estudiantes judíos a escuelas secundarias públicas en la adolescencia se consideraba un riesgo, ya que estaban sujetos a muchas influencias externas.
En el área metropolitana de Nueva York - Nueva Jersey , particularmente en muchas áreas de Brooklyn , varios grupos jasídicos y haredíes (como Satmar , Bobov , Vizhnitz y muchos otros) también atrajeron a muchos nuevos partidarios de la educación de la ieshivá , que se basaba más intensamente en la Torá. que el modelo de escuela diurna judía promovido por la Torá Umesorah. Notable fue Merkos L'inyonei Chinuch , que fue fundada en 1942 por el rabino Yosef Yitzchak Schneerson , el Rebe Lubavitcher.
Los supervivientes del Holocausto que emigraron a Estados Unidos en los años de la posguerra eran a menudo firmes partidarios de las escuelas diurnas judías ortodoxas. Querían que sus hijos se identificaran como judíos y practicaran la religión para que pudiera continuar. Por ejemplo, la ieshivá lituana Mir no deseaba emular los objetivos educativos de la sociedad secular (judía). Enviaban a sus hijos en edad de escuela secundaria a ieshivá (para los niños) y Beis Yaakovs (para las niñas); la mayor parte del plan de estudios se dedicó por completo al Talmud y la literatura rabínica (para los niños) y al estudio del Tanaj y las leyes y costumbres judías (para las niñas). Estos se combinaron con un ferviente culto judío . Las nuevas instituciones prosperaron por derecho propio y en su mayoría siguieron las directrices de sus propios rosh ieshivá y rebe .
Como se señaló, el Dr. Joe Kaminetsky sirvió desde 1945 hasta 1980 como jefe operativo de Torah Umesorah. En 1945, cuando había pocas escuelas judías fuera de la ciudad de Nueva York. En 1946, Nueva York tenía aproximadamente 7.000 estudiantes en 27 ieshivá de diversos tamaños, y había una ieshivá en cada ciudad de Baltimore, Chicago y Jersey City. [14]
En el momento de su muerte en 1999, Kaminetsky había establecido cientos de escuelas diurnas judías en todo el país, en las que estaban matriculados 160.000 niños. [10]
El rabino Joshua Fishman sucedió a Kaminetsky y se desempeñó como vicepresidente ejecutivo hasta su jubilación en junio de 2007. Fue discípulo del rabino Yitzchok Hutner (1906-1980), uno de los líderes de Agudath Israel de América .
El actual Menahel ("principal") o director nacional es el rabino David Nojowitz. [1] Regresó a los Estados Unidos para ocupar este cargo después de haber servido como Rosh Kollel en Melbourne, Australia , durante 25 años. En 2008, Torah Umesorah tenía un presupuesto anual de 39 millones de dólares; este fue "el último año en el que hizo públicos sus documentos fiscales". [1]
Hacia la última parte del siglo XX, los funcionarios de la Torá Umesorah descubrieron que los maestros y rabinos de las escuelas haredi y jasídica consultaban con su personal para obtener capacitación para mejorar el manejo del aula , mejorar la disciplina en el aula y aprender habilidades y técnicas de enseñanza actualizadas que a menudo no recibían durante el entrenamiento de la ieshivá. Comenzaron a establecer clases regulares para la formación de profesores y directores.
Torah Umesorah ha trabajado para encontrar financiación para establecer kollelim (escuelas talmúdicas de "postgrado" ) en cualquier comunidad que esté dispuesta a establecer la infraestructura y albergar tales esfuerzos. Algunos jóvenes rabinos y rebetzins (sus esposas) han asumido puestos de tiempo completo y parcial como educadores judíos en las escuelas diurnas locales. También sirven con frecuencia en las sinagogas ortodoxas locales como "rabinos del púlpito". En algunos casos han fundado nuevas escuelas judías y sinagogas propias.
En las décadas de 1980 y 1990, algunas comunidades ortodoxas modernas presionaron para establecer escuelas secundarias judías tipo escuela diurna. Sin embargo, la junta rabínica de asesores de Torah Umesorah, que también es el núcleo del liderazgo rabínico Haredi Agudath Israel of America , no tolera la educación mixta más allá del comienzo de la adolescencia (o antes). Aunque la mayoría de las escuelas diurnas judías tienen estudiantes tanto de niños como de niñas, y algunas clases, pero no todas, se llevan a cabo por separado, los rabinos no aprobaron las escuelas secundarias mixtas.
Los rabinos y las rosh ieshivá prefieren que los niños que se gradúan de octavo grado continúen en yeshivá tradicionales exclusivamente masculinas (" academias talmúdicas ") y las niñas estudien en escuelas tipo Beis Yaakov ("Beth Jacob"). Las escuelas ortodoxas modernas son atendidas por Prizmah (que también presta servicios a escuelas diurnas comunitarias, conservadoras y reformistas) y la Red de Educadores de la Torá (que también presta servicios a escuelas yeshivish).
Bajo la dirección del rabino Eli Gewirtz, Torah Umesorah inició una nueva iniciativa para promover la educación judía de adultos . Partners in Torah une a hombres y mujeres judíos de todo el mundo que desean estudiar textos judíos o saber más sobre su herencia con compañeros de estudio compatibles durante hasta una hora a la semana de estudio interactivo por teléfono o Skype y, si es posible, en persona. .
En 2009, los Socios internacionales de la Torá tenían más de 30.000 miembros, como se documenta en el libro de Gerwitz. [15] En julio de 2017, había conectado a más de 72.000 adultos judíos para realizar estudios semanales. En 2017, Partners in Torah se convirtió en una organización independiente y continuó ampliando su alcance. [ cita necesaria ]
A principios de 2019, un donante anónimo desafió a Partners in Torah a utilizar la tecnología para aumentar drásticamente su alcance e impacto, reducir costos y recopilar datos sobre la actividad de los participantes. Bendecidos con una importante subvención para apoyar este esfuerzo, Partners in Torah lanzó con éxito la primera versión de una plataforma tecnológica a principios de 2020, justo antes de la aparición de Covid. La plataforma, que relaciona algorítmicamente a los participantes con un compañero de estudio adecuado, tiene un sistema de seguimiento incorporado y proporciona datos transparentes en tiempo real sobre la participación y la satisfacción. [ cita necesaria ]
En el marco del Proyecto SEED, los estudiantes de la ieshivá (niños y niñas adolescentes y de veintitantos años) son reclutados y enviados en viajes de verano de dos a seis semanas a comunidades judías más pequeñas y distantes, donde imparten clases o supervisan a niños en campamentos diurnos de verano. Estos pueden estar acreditados o no por una asociación de terceros, como la Asociación Occidental de Campamentos Independientes o la Asociación Americana de Camping . Los consejeros brindan experiencia orientada a la Torá en un ambiente donde ellos y los campistas están estrictamente separados por género. El Proyecto SEED paga a la mayoría de los estudiantes de la ieshivá un estipendio para sufragar gran parte (pero no todo) del costo de su estadía en su destino, pasaje aéreo, alojamiento y comida, viajes y otros transportes.