La historia de la Fe Baháʼí en Panamá comienza con una mención de ʻAbdu'l-Bahá , entonces líder de la Fe Baháʼí , en el libro Tablas del Plan Divino , publicado en 1919; ese mismo año, Martha Root hizo un viaje alrededor de Sudamérica e incluyó a Panamá en el tramo de regreso del viaje por la costa oeste. [1] Los primeros pioneros comenzaron a establecerse en Panamá en 1940. [2] La primera Asamblea Espiritual Local Baháʼí de Panamá, en la Ciudad de Panamá , fue elegida en 1946, [3] y la Asamblea Espiritual Nacional fue elegida por primera vez en 1961. [4] Los baháʼís de Panamá levantaron una Casa de Adoración Baháʼí en 1972. [5] En 1983 y nuevamente en 1992, se produjeron algunos sellos conmemorativos en Panamá [6] [7] mientras que la comunidad dirigió sus intereses a las regiones de San Miguelito y Chiriquí de Panamá con escuelas y una estación de radio. [8] La Asociación de Archivos de Datos Religiosos estimó que había unos 41.000 baháʼís en 2005 [9] mientras que otra fuente la sitúa más cerca de 60.000. [10]
` Abdu'l-Bahá , hijo del fundador de la religión, escribió una serie de cartas, o tablas , a los seguidores de la religión en los Estados Unidos en 1916-1917; estas cartas fueron compiladas en el libro Tablas del Plan Divino . La sexta de las tablas fue la primera en mencionar las regiones latinoamericanas y fue escrita el 8 de abril de 1916, pero su presentación en los Estados Unidos se retrasó hasta 1919, después del final de la Primera Guerra Mundial y la gripe española . La sexta tabla fue traducida y presentada por Mirza Ahmad Sohrab el 4 de abril de 1919, y publicada en la revista Star of the West el 12 de diciembre de 1919. [11] Después de mencionar la necesidad de que el mensaje de la religión visitara los países latinoamericanos, `Abdu'l-Bahá continúa:
Todos los países antes mencionados tienen importancia, pero especialmente la República de Panamá, donde los océanos Atlántico y Pacífico se unen a través del Canal de Panamá . Es un centro de viajes y tránsito desde América hacia los demás continentes del mundo, y en el futuro adquirirá la mayor importancia..... [12]
El primer viaje de Martha Root fue de julio a noviembre de 1919, e incluyó Panamá en el tramo de regreso del viaje por la costa oeste de Sudamérica. [1]
Después de las Tablas y aproximadamente en la época del fallecimiento de 'Abdu'l-Bahá en 1921, algunos otros bahá'ís comenzaron a mudarse a América Latina, o al menos a visitarla. [3]
Shoghi Effendi , líder de la religión después de la muerte de 'Abdu'l-Bahá, escribió un cable el 1 de mayo de 1936 a la Convención Anual Bahá'í de los Estados Unidos y Canadá, y pidió que se comenzara a implementar sistemáticamente la visión de 'Abdu'l-Bahá. [3] En su cable escribió:
Llamamiento a los delegados reunidos para que reflexionen sobre el llamamiento histórico expresado por 'Abdu'l-Bahá en las Tablas del Plan Divino . Instan a que se debata con seriedad con la próxima Asamblea Nacional para asegurar su cumplimiento completo. El primer siglo de la Era Bahá'í se acerca a su fin. La humanidad está entrando en la etapa más peligrosa de su existencia. Las oportunidades de la hora actual son inimaginablemente preciosas. Quiera Dios que todos los Estados de la República Americana y todas las Repúblicas del continente americano puedan, antes de que termine este glorioso siglo, abrazar la luz de la Fe de Bahá'u'lláh y establecer la base estructural de Su Orden Mundial. [13]
Tras el cable del 1 de mayo, otro cable de Shoghi Effendi llegó el 19 de mayo pidiendo que se establecieran pioneros permanentes en todos los países de América Latina. [3] La Asamblea Espiritual Nacional Baháʼí de los Estados Unidos y Canadá designó al Comité Interamericano para que se hiciera cargo de los preparativos. Durante la Convención Baháʼí de América del Norte de 1937, Shoghi Effendi envió un cable aconsejando a la convención que prolongara sus deliberaciones para permitir que los delegados y la Asamblea Nacional consultaran sobre un plan que permitiera a los baháʼís ir a América Latina, así como incluir la finalización de la estructura exterior de la Casa de Adoración Baháʼí en Wilmette, Illinois. En 1937, el Primer Plan de Siete Años (1937-1944), que fue un plan internacional diseñado por Shoghi Effendi, dio a los baháʼís estadounidenses la meta de establecer la Fe baháʼí en todos los países de América Latina. Con la expansión de los baháʼís estadounidenses en América Latina, en 1938 comenzaron a formarse comunidades baháʼís y Asambleas Espirituales Locales en el resto de América Latina.
Fue en 1939 [14] -1940 cuando los primeros pioneros comenzaron a establecerse en Panamá. [2] La primera Asamblea Espiritual Local de Panamá, en la Ciudad de Panamá, fue elegida en 1946, y ayudó a albergar la primera Conferencia de Enseñanza Panamericana. [3] Una baháʼí de este período temprano fue Mabel Adelle Sneider (convertida en 1946), quien fue enfermera en el Hospital Gorgas durante 30 años y luego fue pionera en las Islas Gilbert durante muchos años. [15] En 1946, el bahá'í estadounidense Alfred Osborne convirtió al primer creyente indígena, un kuna de Playa Chico. [14]
En enero de 1947, la ciudad de Panamá fue sede del primer congreso de las Américas del norte para construir una nueva conciencia de unidad entre los baháʼís de América Central, México y las Indias Occidentales con el fin de concentrar las energías en la elección de una asamblea nacional regional. [16] Sus miembros fueron Josi Antonio Bonilla, Marcia Steward, Natalia Chávez, Gerardo Vega y Oscar Castro. [17] Retrospectivamente, un propósito declarado para el comité era facilitar un cambio en el equilibrio de roles desde la guía norteamericana y la cooperación latina a la guía latina y la cooperación norteamericana. [18] El proceso estaba bien encaminado en 1950 y se implementaría alrededor de 1953.
Shoghi Effendi convocó entonces a dos convenciones internacionales que se celebrarían en abril de 1951; una se celebró en la ciudad de Panamá con el propósito de elegir una Asamblea Espiritual Nacional regional [3] para el área central de México y las Indias Occidentales, cuya sede estaba en Panamá y que fue presenciada por representantes de la Asamblea Espiritual Nacional de los Baháʼís de los Estados Unidos en las personas de Dorothy Beecher Baker y Horace Holly . [19] Hacia 1953, las Asambleas Locales Baháʼís en la ciudad de Panamá y Colón tenían un centro comunitario. [20]
Una baháʼí notable de esta fase temprana fue Cecilia King Blake, quien el 20 de octubre de 1957 se convirtió a la Fe Baháʼí y fue pionera en Nicaragua y Costa Rica . [15]
Ruth (de soltera Yancey) [21] y Alan Pringle celebraron la primera boda baháʼí reconocida legalmente en Panamá, y ambos fueron miembros de la Asamblea Espiritual Nacional [22] que se formó en 1961. [4] Ruth ocupó varios otros cargos, llegando a convertirse en Consejera Continental . Los miembros de la Asamblea Espiritual Nacional de Panamá de 1963 fueron Harry Haye Anderson, Rachelle Jean E de Constante, James Vassal Facey, Kenneth Frederics, Leota EM Lockman, Alfred EA Osborne, William Alan H. Pringle, Ruth E. Yancey Pringle y Donald Ross Witzel. [23] En 1963 ya había conversos baháʼís entre los cerrobolo, los guaymí y los kunas . [24]
En octubre de 1967, en seis conferencias celebradas en todo el mundo, se presentó una copia de la fotografía de Baháʼu'lláh en la ocasión sumamente significativa de conmemorar el centenario de la escritura por Baháʼu'lláh de la Suriy-i-Mulúk (Tabla de los Reyes), que Shoghi Effendi describe como "la Tabla más trascendental revelada por Baháʼu'lláh". [25] Después de una reunión en Edirne ( Adrianópolis ), Turquía, las Manos de la Causa viajaron a las conferencias, "cada una de ellas portando el precioso encargo de una fotografía de la Bendita Belleza, que será el privilegio de ver para los asistentes a las Conferencias". La Mano de la Causa Ruhiyyih Khanum entregó esta fotografía a la Conferencia para América Latina en Panamá. Durante este evento se colocó la primera piedra de la futura Casa de Adoración Baháʼí para América Latina. [26]
Desde sus inicios, la religión ha participado en el desarrollo socioeconómico , comenzando por dar mayor libertad a las mujeres, [27] promulgando la promoción de la educación femenina como una preocupación prioritaria, [28] y esa participación se expresó en la práctica mediante la creación de escuelas, cooperativas agrícolas y clínicas. [27] Los baháʼís de Panamá fueron elegidos como uno de los sitios de las Casas de Adoración Baháʼís . La religión entró en una nueva fase de actividad en todo el mundo cuando se publicó un mensaje de la Casa Universal de Justicia con fecha del 20 de octubre de 1983. [29] Se instó a los baháʼís a buscar formas, compatibles con las enseñanzas baháʼís , en las que pudieran participar en el desarrollo social y económico de las comunidades en las que vivían. En todo el mundo en 1979 había 129 proyectos de desarrollo socioeconómico baháʼís oficialmente reconocidos. Para 1987, el número de proyectos de desarrollo oficialmente reconocidos había aumentado a 1482. Los baháʼís en Panamá se han embarcado en varios proyectos. El gobierno panameño tomó nota de las actividades de los baháʼís y lanzó una variedad de productos filatélicos a partir de 1983 y nuevamente en 1992: un sello y varios papeles postales [6] [7] y los baháʼís panameños se volvieron activos en una serie de emisiones entre las regiones pobres de Panamá, en particular Panamá y los distritos de Chiriquí / Ngöbe-Buglé , así como entre los pueblos indígenas.
El templo bahá'í en la ciudad de Panamá fue inaugurado en 1972 con las Manos de la Causa Ruhiyyih Khanum, Ugo Giachery y Dhikru'llah Khadem representando [5] a la Casa Universal de Justicia , cabeza de la religión después de la muerte de Shoghi Effendi. Sirve como el templo madre de América Latina. Está encaramado en una colina alta, la montaña del Dulce Canto ("la montaña del Hermoso Canto"), [30] con vista a la ciudad, y está construido con piedra local colocada en un patrón que recuerda a los diseños de telas de los nativos americanos . Hay lecturas en español e inglés disponibles para los visitantes. [31] Sin embargo, la montaña está siendo despojada por la extracción de rocas y tierra para ser utilizadas en la otra construcción. [32]
Los primeros baháʼís guaymíes datan de la década de 1960, y desde la década de 1980 se han iniciado y desarrollado varios proyectos en esas comunidades. [8] Después de que la religión creció entre los guaymíes, ellos a su vez ofrecieron servicio en 1985-6 con el proyecto "Camino del Sol", que incluía a los indígenas baháʼís guaymíes de Panamá que viajaban con los indígenas venezolanos caribes y baháʼís guajiras a través de los estados venezolanos de Bolívar , Amazonas y Zulia compartiendo su religión. [33] El Centro Cultural Baháʼí Guaymí se construyó en el distrito de Chiriquí (que se dividió en 1997 para crear el distrito Ngöbe-Buglé) y se utilizó como sede de los esfuerzos de alfabetización del Ministerio de Educación panameño en la década de 1980. [34] La Comunidad Baháʼí, en colaboración con el Ministerio de Educación de Panamá, celebró un seminario de dos días sobre alfabetización en la ciudad de Panamá, a partir del 23 de abril de 1990. Se pidió específicamente a los baháʼís que hablaran sobre las "cualidades espirituales" y sobre los "Elementos universales esenciales en la educación". El Ministro de Educación solicitó a los baháʼís que presentaran sus proyectos de alfabetización al Ministerio de Educación, en apoyo del Año Internacional de la Alfabetización de 1990. [35] Los baháʼís desarrollaron muchas escuelas formales y en las aldeas de toda la región y un proyecto de radio comunitaria.
La Radio Baháʼí es una estación de radio AM de Boca del Monte [36] con programas y noticias en lengua nativa guaymí, Ngabere , que conduce a mantener la utilidad de la lengua y a contar historias y cubrir temas en apoyo de las tradiciones y la cultura guaymí. [8]
En las aldeas indígenas remotas de Panamá (algunas de las cuales requieren tres horas de autobús, tres horas de barco y tres horas a pie, un viaje que se realiza dos veces por semana) los voluntarios baháʼís dirigen diez escuelas primarias en las que el gobierno no proporciona acceso a una escuela. Más tarde, FUNDESCU [37] otorgó un estipendio de 50 dólares mensuales a 13 maestros y el Ministerio de Educación añadió fondos para un decimocuarto. Como agricultores de subsistencia, los aldeanos no tienen dinero ni comida que ofrecer. En cambio, se turnan para proporcionar leña para una cocina al aire libre o construyen pequeños refugios con estructura de madera y paneles de zinc corrugado y una plataforma estrecha de madera como cama. Los maestros y administradores no buscan convertir a los estudiantes. Algunos de los aldeanos son baháʼís, algunos son católicos, algunos evangélicos y algunos siguen la religión nativa Mama Tata . En total, aproximadamente la mitad de los estudiantes son baháʼís (unos 150). Sin embargo, el programa tiene un fuerte componente moral que incluye una clase semanal sobre "Virtudes y Valores". A lo largo de los años se ha proporcionado cierta formación a los docentes, pero muchos no han terminado el duodécimo grado, incluidas algunas mujeres que han tenido dificultades para obtener incluso ese nivel de educación. [38] [39]
Entre las escuelas formales establecidas allí se encuentran:
En el distrito de Panamá los baháʼís establecieron una escuela de inspiración baháʼí en San Miguelito , [46] una ciudad con una pobreza generalizada y una población nativa de los pueblos Embera y Kuna. [47]
La Escuela Badí fue fundada en 1993 y comenzó como un jardín de infantes con 12 estudiantes. En 2007, había 290 estudiantes que atendían desde el jardín de infantes hasta el grado 12, con una lista de espera de 1.500, y seis de los primeros siete graduados obtuvieron la calificación más alta en el examen de ingreso a la Universidad de Panamá y fueron aceptados con becas completas de cuatro años. La Escuela Badí también desarrolló una biblioteca comunitaria de dos pisos y agregó un aula y un laboratorio de computación en 2006. [48]
Badi School está intentando ampliar sus servicios con títulos de nivel universitario. En junio de 2007 se completó un cierto nivel de inscripción. [49] Se está buscando una mayor acreditación como programa universitario en 2008 [50] pero ya ha tenido estudiantes que realizan trabajos universitarios, entre ellos la artista comercial Jessica Mizrachi Díaz. [51]
El Consejo Mundial de Iglesias estima que la población baháʼí es del 2,00%, o alrededor de 60.000 en 2006. [10] La Asociación de Archivos de Datos Religiosos estimó que había unos 41.000 baháʼís en 2005. [9] Es la minoría religiosa más grande de Panamá. [52] Se estima que hay unos 8.000 baháʼís guaymíes, [8] alrededor del 10% de la población guaymí de Panamá. [ cita requerida ]
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