La ortodoxia oriental en América del Norte representa a los seguidores, comunidades religiosas, instituciones y organizaciones del cristianismo ortodoxo oriental en América del Norte , incluidos Estados Unidos , Canadá , México , América Central y el Caribe. Las estimaciones del número de seguidores de la ortodoxia oriental en América del Norte varían considerablemente según la metodología (así como la definición del término "seguidor").
La gran mayoría de los cristianos ortodoxos orientales en América del Norte están en los EE. UU. y tienen raíces en países con comunidades ortodoxas actuales o históricamente grandes, incluidas las de ascendencia rusa , turca , griega , árabe , ucraniana , albanesa , macedonia , rumana , búlgara y serbia ; un número creciente de seguidores proviene de otros países de Europa del Este y de minorías de estadounidenses conversos de ascendencia europea occidental, africana, latinoamericana y asiática oriental. [1]
Estadísticamente, los cristianos ortodoxos orientales se encuentran entre las denominaciones cristianas más ricas de los Estados Unidos, [2] y tienden a tener un mejor nivel educativo que la mayoría de los demás grupos religiosos de Estados Unidos, con un alto número de títulos de grado (68%) y posgrado (28%) per cápita. [3]
Los comerciantes rusos se establecieron en Alaska durante el siglo XVIII. En 1740, se celebró una Divina Liturgia a bordo de un barco ruso frente a la costa de Alaska. En 1794, la Iglesia Ortodoxa Rusa envió misioneros, entre ellos San Herman de Alaska , para establecer una misión formal en Alaska . Sus esfuerzos misioneros contribuyeron a la conversión de muchos nativos de Alaska a la fe ortodoxa. Se estableció una diócesis, cuyo primer obispo fue San Inocencio de Alaska . La sede de esta diócesis norteamericana de la Iglesia Ortodoxa Rusa se trasladó de Alaska a California alrededor de mediados del siglo XIX.
En la última parte del mismo siglo, se trasladó de nuevo a Nueva York. Este traslado coincidió con un gran movimiento de católicos orientales hacia la Iglesia Ortodoxa Oriental en el este de los Estados Unidos. Este movimiento, que aumentó el número de cristianos ortodoxos orientales en América, fue el resultado de un conflicto entre John Ireland , el políticamente poderoso arzobispo católico romano de Saint Paul, Minnesota ; y Alexis Toth , un influyente sacerdote católico ruteno . La negativa del arzobispo Ireland a aceptar las credenciales de Toth como sacerdote indujo a Toth a unirse a la Iglesia Ortodoxa Oriental, y además resultó en la conversión de decenas de miles de otros católicos uniatas en América del Norte a la Iglesia Ortodoxa Oriental, bajo su guía e inspiración. Por esta razón, a veces se recuerda a Ireland irónicamente como el "Padre de la Iglesia Ortodoxa en América". Estos uniatas fueron recibidos en la Ortodoxia Oriental en la diócesis norteamericana existente de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Al mismo tiempo, un gran número de griegos y otros cristianos ortodoxos orientales también estaban emigrando a América. En esa época, todos los cristianos ortodoxos orientales de Norteamérica estaban unidos bajo el omophorion (autoridad y protección de la Iglesia) del Patriarca de Moscú, a través de la diócesis norteamericana de la Iglesia rusa. La unidad no era meramente teórica, sino una realidad, ya que entonces no había otra diócesis en el continente. Bajo la égida de esta diócesis, que a principios del siglo XX estaba gobernada por el obispo (y futuro patriarca) Tikhon , se atendía a cristianos ortodoxos orientales de diversos orígenes étnicos, tanto rusos como no rusos; se estableció una misión sirioárabe bajo el liderazgo episcopal de San Rafael de Brooklyn , que fue el primer obispo ortodoxo oriental consagrado en América.
Uno de los efectos de la persecución y el caos administrativo que la Revolución bolchevique desató sobre la Iglesia Ortodoxa Rusa fue una avalancha de refugiados de Rusia hacia Estados Unidos, Canadá y Europa . La Revolución de 1917 separó a grandes sectores de la Iglesia rusa (diócesis en Estados Unidos, Japón y Manchuria, así como refugiados en Europa) del contacto regular con la Iglesia madre. En 1920, el Patriarca Tikhon emitió un ucase (decreto) por el que las diócesis de la Iglesia de Rusia que habían sido separadas del gobierno de la máxima autoridad eclesiástica (es decir, el Patriarca) debían continuar de manera independiente hasta que se pudieran reanudar las relaciones normales con la máxima autoridad eclesiástica; y sobre esta base, la diócesis norteamericana de la Iglesia Ortodoxa Rusa (conocida como la "Metropolia") siguió existiendo en un modo autónomo de facto de autogobierno. Las dificultades financieras que asolaron a la diócesis norteamericana como resultado de la Revolución Rusa resultaron en un cierto caos administrativo, con el resultado de que otras comunidades ortodoxas nacionales en América del Norte recurrieron a las iglesias de sus respectivos países de origen en busca de atención pastoral y gobierno.
Un grupo de obispos que habían abandonado sus sedes en Rusia se reunió en Sremski-Karlovci, Yugoslavia, y adoptó una postura claramente política monárquica. El grupo afirmó además hablar como un sínodo para toda la iglesia rusa "libre". Este grupo, que hasta el día de hoy incluye una parte considerable de la emigración rusa, fue disuelto formalmente en 1922 por el patriarca Tikhon, quien luego nombró a los metropolitanos Platón y Evlogy como obispos gobernantes en América y Europa, respectivamente. Ambos metropolitanos continuaron manteniendo relaciones intermitentes con el sínodo en Karlovci, pero ninguno de ellos lo aceptó como autoridad canónica. Entre las dos guerras mundiales, la Metropolia coexistió y a veces cooperó con un sínodo independiente conocido más tarde como la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia (ROCOR), a veces también llamada la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Exterior. Los dos grupos finalmente tomaron caminos separados. ROCOR, que trasladó su sede a América del Norte después de la Segunda Guerra Mundial, afirmó, pero no logró establecer, jurisdicción sobre todas las parroquias de origen ruso en América del Norte. La Metropolia, como antigua diócesis de la Iglesia rusa, consideraba a esta última como su máxima autoridad eclesiástica, si bien una autoridad de la que estaba temporalmente separada debido a las condiciones del régimen comunista en Rusia.
Después de la Segunda Guerra Mundial, el patriarcado de Moscú intentó sin éxito recuperar el control sobre estos grupos. Después de reanudar la comunicación con Moscú a principios de la década de 1960 y de que se le concediera la autocefalia en 1970, la Metropolia pasó a ser conocida como la Iglesia Ortodoxa en América . [4] Sin embargo, el reconocimiento de este estatus autocefálico no es universal, ya que el Patriarca Ecuménico (bajo el cual se encuentra la Arquidiócesis Ortodoxa Griega de América ) y algunas otras jurisdicciones no lo han aceptado oficialmente. Las razones para esto son complejas; sin embargo, el Patriarca Ecuménico y las otras jurisdicciones permanecen en comunión con la OCA. El patriarcado de Moscú renunció así a sus antiguas reivindicaciones canónicas en los Estados Unidos y Canadá; también reconoció una iglesia autónoma establecida en Japón ese mismo año.
En la actualidad, existen muchas iglesias ortodoxas en los Estados Unidos y Canadá que aún están vinculadas a los patriarcados ecuménico o antioqueno, o a otras jurisdicciones extranjeras; en algunos casos, estas diferentes jurisdicciones extranjeras tendrán iglesias en la misma ciudad estadounidense. Sin embargo, también existen muchas actividades y organizaciones "pan-ortodoxas", tanto formales como informales, entre los creyentes ortodoxos de todas las jurisdicciones. Una de esas organizaciones es la Asamblea de Obispos Ortodoxos Canónicos de los Estados Unidos de América (sucesora de la SCOBA ), que comprende a obispos ortodoxos norteamericanos de casi todas las jurisdicciones. (Véase la lista de jurisdicciones ortodoxas orientales en Norteamérica ).
En junio de 2002, la Iglesia Ortodoxa de Antioquía concedió la autonomía a la Arquidiócesis Ortodoxa de Antioquía de América del Norte . Algunos observadores consideran que esto constituye un paso hacia una mayor unidad organizativa en América del Norte.
Durante los últimos 50 años han surgido en Norteamérica varias parroquias ortodoxas de rito occidental. A veces se las denomina " iglesias ortodoxas occidentales ", pero los cristianos ortodoxos de rito oriental u occidental no suelen utilizar este término. Se trata de cristianos ortodoxos que utilizan las formas occidentales de liturgia ( rito romano ) pero que son ortodoxos en su teología. La Iglesia Ortodoxa de Antioquía y la ROCOR tienen parroquias de rito occidental.
Existen más de 2.000 parroquias ortodoxas en los Estados Unidos. Aproximadamente dos tercios de ellas pertenecen a las jurisdicciones de la OCA , griega y antioquena , mientras que el resto se reparte entre otras jurisdicciones. [5] [6]
Esta es una lista de todas las iglesias ortodoxas orientales canónicas en los Estados Unidos. Todas ellas forman la Asamblea de Obispos Ortodoxos Canónicos de los Estados Unidos de América . Estas iglesias están en plena comunión entre sí y todas son reconocidas oficialmente entre sí. La Iglesia Ortodoxa en los Estados Unidos se considera canónica y está en plena comunión con todos los demás grupos, pero su autogobierno está en duda.
En Estados Unidos puede haber hasta siete millones de personas que se identifican como ortodoxas debido a su origen étnico o por haber sido bautizadas de niños. También pueden estar casadas por la iglesia y bautizar a sus hijos en la iglesia, pero siguen siendo desconocidas para las parroquias y no participan en la vida de la iglesia. Muchos inmigrantes recientes que han llegado a Estados Unidos también se identifican como ortodoxos, pero nunca participan en la vida de la iglesia. La tabla que figura a continuación no incluye ninguna de estas categorías, limitándose a aquellos creyentes ortodoxos que asisten a las iglesias parroquiales al menos con la frecuencia suficiente para ser contabilizados en las estadísticas parroquiales oficiales. Se los enumera como "adherentes". Los "asistentes habituales" son el número de personas que asisten a la iglesia un domingo típico.
La lista se hace según la posición canónica en el orden de los dípticos (la clasificación ceremonial de las jurisdicciones dentro de la Iglesia Ortodoxa). Para cada rama norteamericana (arquidiócesis o diócesis), la tabla también enumera la jurisdicción de la que forma parte. La Iglesia Ortodoxa en América es una jurisdicción en sí misma.
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Esta es una lista de las principales iglesias dentro de los Estados Unidos que no están en comunión con la Asamblea de Obispos Ortodoxos Canónicos de los Estados Unidos de América y, por lo tanto, no son reconocidas como canónicas por la Iglesia Ortodoxa mundial. Sin embargo, estos grupos se consideran canónicos y pueden o no reconocer a otras iglesias como canónicas. En 2021, la Iglesia Ortodoxa de Ucrania estableció un vicariato para parroquias fuera de Ucrania , que pasó a conocerse como el Vicariato de la Iglesia Ortodoxa de Ucrania en los Estados Unidos, Canadá, Australia y Japón. La Iglesia Ortodoxa de Ucrania es reconocida por el Patriarcado Ecuménico como canónica, pero no por la Iglesia Ortodoxa Rusa . [8]
En 2022, la Iglesia Ortodoxa Macedonia volvió a entrar en plena comunión con las demás metrópolis ortodoxas orientales; sin embargo, la Diócesis Ortodoxa Macedonia de América y Canadá no se unió ni a la Asamblea Estadounidense ni a la Canadiense de Obispos Canónicos de esos países.
Los seguidores de la cristiandad ortodoxa oriental en Canadá pertenecen tradicionalmente a varias comunidades étnicas y jurisdicciones eclesiásticas (canónicas y no canónicas). Según los datos oficiales del censo de 2011, la comunidad ortodoxa griega constituye la comunidad ortodoxa oriental más grande de Canadá, con 220.255 seguidores. Le siguen otras comunidades: la ortodoxa rusa (25.245), la ortodoxa ucraniana (23.845), la ortodoxa serbia ( 22.780), la ortodoxa rumana (7.090), la ortodoxa macedonia (4.945), la ortodoxa búlgara (1.765), la ortodoxa antioqueña (1.220) y varias otras comunidades menores dentro del ámbito de la ortodoxia oriental. [12]
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