Conjunto de creencias religiosas griegas y helenísticas antiguas
Se encontraron mosaicos órficos en muchas villas tardorromanas.
El orfismo ( en griego antiguo Ὀρφικά , romanizado : Orphiká ) es el nombre dado a un conjunto de creencias y prácticas religiosas [1] originadas en el mundo griego y helenístico antiguo , [2] asociadas con la literatura atribuida al poeta mítico Orfeo , quien descendió al inframundo griego y regresó. Este tipo de viaje se llama katabasis y es la base de varios cultos y viajes de héroes. Los órficos veneraban a Dioniso (quien una vez descendió al inframundo y regresó) y a Perséfone (quien descendía anualmente al inframundo por una temporada y luego regresaba). El orfismo ha sido descrito como una reforma de la religión dionisíaca anterior , que implica una reinterpretación o relectura del mito de Dioniso y una reordenación de la Teogonía de Hesíodo , basada en parte en la filosofía presocrática . [3]
El sufrimiento y la muerte del dios Dioniso a manos de los Titanes se ha considerado el mito central del orfismo. Según este mito, el niño Dioniso es asesinado, destrozado y consumido por los Titanes. En represalia, Zeus golpea a los Titanes con un rayo, convirtiéndolos en cenizas. De estas cenizas, nace la humanidad. En la creencia órfica, este mito describe a la humanidad como poseedora de una naturaleza dual: cuerpo ( griego antiguo : σῶμα , romanizado : sôma ), heredado de los Titanes, y una chispa divina o alma ( griego antiguo : ψυχή , romanizado : psukhḗ ), heredada de Dioniso. [4] Para lograr la salvación de la existencia material titánica, uno tenía que ser iniciado en los misterios dionisíacos y someterse a la teletē , una purificación ritual y revivir el sufrimiento y la muerte del dios. [5] Los órficos creían que, tras la muerte, pasarían la eternidad junto a Orfeo y otros héroes. Los no iniciados ( griego antiguo : ἀμύητος , romanizado : amúētos ), creían, se reencarnarían indefinidamente . [6]
Historia
El orfismo recibe su nombre del legendario poeta-héroe Orfeo , de quien se decía que había originado los Misterios de Dioniso . [7] Sin embargo, Orfeo estaba más estrechamente asociado con Apolo que con Dioniso en las fuentes e iconografías más antiguas. Según algunas versiones de su mito, era hijo de Apolo y, durante sus últimos días, rechazó la adoración de otros dioses y se dedicó solo a Apolo. [8]
La poesía que contiene creencias claramente órficas se remonta al siglo VI a. C. [9] o al menos al siglo V a. C., y los grafitis del siglo V a. C. aparentemente hacen referencia a los "órficos". [10] [11] [12] El papiro de Derveni permite datar la mitología órfica a finales del siglo V a. C., [13] y probablemente sea incluso más antigua. [14] Las opiniones y prácticas órficas están atestiguadas por Heródoto , Eurípides y Platón . Platón se refiere a los "iniciadores de Orfeo" ( Ὀρφεοτελεσταί ) y a los ritos asociados, aunque no se sabe con certeza hasta qué punto la literatura "órfica" en general se relaciona con estos ritos. [15]
La creencia de que el pitagorismo era un subconjunto o descendiente directo de la religión órfica existía desde la Antigüedad tardía, cuando los filósofos neoplatónicos tomaron el origen órfico de las enseñanzas pitagóricas al pie de la letra. Proclo escribió:
Todo lo que Orfeo transmitió a través de discursos secretos relacionados con los misterios, Pitágoras lo aprendió a fondo cuando completó la iniciación en Libetra en Tracia, y Aglaofamo, el iniciador, le reveló la sabiduría sobre los dioses que Orfeo adquirió de su madre Calíope. [18]
Los órficos eran una secta ascética; para ellos el vino era sólo un símbolo, como más tarde lo fue el sacramento cristiano. La embriaguez que buscaban era la del « entusiasmo », la de la unión con el dios. Creían que de esta manera adquirían un conocimiento místico que no se podía obtener por medios ordinarios. Este elemento místico entró en la filosofía griega con Pitágoras, que fue un reformador del orfismo, como Orfeo lo fue de la religión de Dioniso. A partir de Pitágoras, los elementos órficos entraron en la filosofía de Platón, y a partir de Platón en la mayor parte de la filosofía posterior que fue en algún grado religiosa. [20]
Sin embargo, el estudio de las fuentes órficas y pitagóricas tempranas es más ambiguo en cuanto a su relación, y los autores que escribieron más cerca de la vida de Pitágoras nunca mencionaron su supuesta iniciación en el orfismo, y en general consideraron al propio Orfeo como una figura mitológica. [17] A pesar de esto, incluso estos autores de los siglos V y IV a. C. notaron una fuerte similitud entre las dos doctrinas. De hecho, algunos afirmaron que, en lugar de ser un iniciado del orfismo, Pitágoras fue en realidad el autor original de los primeros textos órficos. En concreto, Ión de Quíos afirmó que Pitágoras fue autor de poesía que atribuyó al mítico Orfeo, y Epígenes, en su De las obras atribuidas a Orfeo , atribuyó la autoría de varios poemas órficos influyentes a notables pitagóricos tempranos, incluido Cercops. [17] Según Cicerón , Aristóteles también afirmó que Orfeo nunca existió y que los pitagóricos atribuyeron algunos poemas órficos a Cercon (véase Cercops ). [21]
La creencia en la metempsicosis era común a ambas corrientes, aunque también parece contener diferencias. Mientras que los órficos enseñaban sobre un ciclo de encarnaciones dolorosas de las que se podía escapar mediante sus ritos, Pitágoras parecía enseñar sobre una metempsicosis eterna y neutral frente a la cual las acciones personales serían irrelevantes. [22]
Los neoplatónicos consideraban que la teología de Orfeo, transmitida a través del pitagorismo, era el núcleo de la tradición religiosa griega original. Proclo , un influyente filósofo neoplatónico, uno de los últimos filósofos clásicos importantes de la Antigüedad tardía, dice
"Porque toda la teología griega es hija de la tradición mística de Orfeo: Pitágoras, en primer lugar, aprendió de Aglaofemo los ritos de los dioses, pero Platón, en segundo lugar, recibió una ciencia perfecta de las divinidades de los escritos pitagóricos y órficos."
(trad. Thomas Taylor, 1816) [23]
Literatura órfica
Ninfas escuchando los cantos de Orfeo (1853) de Charles Jalabert
Se atribuyeron a Orfeo varios poemas religiosos griegos en hexámetros , al igual que a figuras milagrosas similares, como Bakis , Museo , Abaris , Aristeas , Epiménides y la Sibila . De esta vasta literatura, solo sobrevivieron íntegras dos obras: los Himnos órficos , un conjunto de 87 poemas, posiblemente compuestos en algún momento del siglo II o III, y la epopeya órfica Argonáutica , compuesta en algún momento entre los siglos IV y VI. La literatura órfica anterior, que puede remontarse al siglo VI a. C., sobrevive solo en fragmentos de papiro o en citas. [24]
La Argonáutica órfica ( en griego : Ὀρφέως Ἀργοναυτικά ) es un poema épico griego que data del siglo IV d. C. de autoría desconocida. [25] Está narrado en primera persona en nombre de Orfeo y cuenta la historia de Jasón y los argonautas . La narración es básicamente similar a la de otras versiones de la historia, como la Argonáutica de Apolonio Rodio , en la que probablemente se basa. Las principales diferencias son el énfasis en el papel de Orfeo y una técnica de narración más mitológica y menos realista. En la Argonáutica órfica , a diferencia de Apolonio Rodio, se afirma que el Argo fue el primer barco jamás construido.
Papiro de Derveni
El papiro de Derveni, hallado en Derveni , Macedonia (Grecia) , en 1962, contiene un tratado filosófico que es un comentario alegórico sobre un poema órfico en hexámetros, una teogonía sobre el nacimiento de los dioses, producida en el círculo del filósofo Anaxágoras , escrita en la segunda mitad del siglo V a. C. Se citan fragmentos del poema, lo que lo convierte en "la nueva pieza de evidencia más importante sobre la filosofía y la religión griegas que ha salido a la luz desde el Renacimiento". [26] El papiro data de alrededor del 340 a. C., durante el reinado de Filipo II de Macedonia , lo que lo convierte en el manuscrito más antiguo que se conserva en Europa.
Teogonías
Las teogonías órficas son obras que presentan relatos sobre el origen de los dioses, de forma muy similar a la Teogonía de Hesíodo . Estas teogonías son simbólicamente similares a los modelos del Cercano Oriente.
La historia principal cuenta que Zagreo , la encarnación anterior de Dioniso, es el hijo de Zeus y Perséfone . Zeus nombra al niño como su sucesor, lo que enfurece a su esposa Hera . Ella instiga a los Titanes a asesinar al niño. Zagreo es luego engañado con un espejo y juguetes de niños por los Titanes, quienes lo destrozan y lo consumen. Atenea salva el corazón y le cuenta a Zeus el crimen, quien a su vez lanza un rayo sobre los Titanes . El hollín resultante, del que nace la humanidad pecadora, contiene los cuerpos de los Titanes y Zagreo. El alma del hombre (la parte de Dioniso) es, por tanto, divina, pero el cuerpo (la parte del Titán) mantiene al alma en esclavitud. Así, se declaró que el alma regresa a un anfitrión diez veces, atada a la rueda del renacimiento . Después del castigo, los miembros desmembrados de Zagreo fueron recogidos con cautela por Apolo , que los enterró en su tierra sagrada, Delfos .
En las teogonías órficas, el Huevo órfico es un huevo cósmico del que nació la deidad hermafrodita primordial Fanes/Protógono (equiparado también de diversas maneras con Zeus , Pan , Metis , Eros , Erikepaios y Bromio ), quien a su vez creó a los otros dioses. [27] El huevo se representa a menudo con la criatura con forma de serpiente, Ananké , enrollada a su alrededor. Fanes es el ser primordial de alas doradas que nació del brillante huevo cósmico que fue la fuente del universo. Llamado Protógono (Primogénito) y Eros (Amor), un antiguo himno órfico se dirige a él de esta manera:
Vástago inefable, oculto, brillante, cuyo movimiento es zumbante, dispersaste la niebla oscura que yacía ante tus ojos y, batiendo tus alas, giraste a tu alrededor, y a través de este mundo trajiste luz pura. [28]
Variaciones
Existen dos historias órficas sobre el renacimiento de Dioniso : en una, el corazón de Dioniso es implantado en el muslo de Zeus ; en la otra, Zeus ha fecundado a la mujer mortal Sémele , lo que da como resultado el renacimiento literal de Dioniso. Muchos de estos detalles difieren de los relatos de los autores clásicos. Damascio dice que Apolo "lo reúne (a Dioniso) y lo hace volver a la vida".
La principal diferencia parece estar en la sucesión primordial: [29]
En la Teogonía de Eudemo (siglo V a. C.), [30] el primer ser que existe es la Noche ( Nyx ). [31]
En la Teogonía Rapsódica, comienza con Cronos ('Tiempo que no envejece', diferente de Cronos, el padre de Zeus) quien da a luz a Éter y Caos , y luego pone el huevo del que surge Fanes/Protógono .
En la Teogonía de Jerónimo, el huevo surge de la tierra (más específicamente, "la materia de la que se coaguló la tierra") y del agua, y es el "Tiempo que no envejece" Cronos el que surge de él y da nacimiento al Éter, al Caos y al Érebo. Luego Cronos pone un nuevo huevo en el Caos, del que surge Protogonos.
En la Teogonía de Derveni, la Noche pone el huevo del que surge Protogonos, que luego da a luz a Urano y Gea, que dan a luz a Cronos, padre de Zeus, quien termina tragándose el huevo primordial de Protogonos y recreando el Universo en el proceso.
Pero hay otras diferencias, especialmente en el tratamiento de Dionisos: [29]
En la Teogonía Rapsódica, Dioniso es desmembrado y cocinado por los Titanes antes de que Zeus los ataque con un rayo (la humanidad surge entonces del hollín y Dioniso resucita de su corazón preservado).
Como el Papiro de Derveni es fragmentario, el relato se detiene sin haberlo mencionado.
La Teogonía de los Jerónimos no incluye a Dioniso siendo devorado por los Titanes, ya que ambas fuentes de la obra (Damascio y Atenágoras) no lo mencionan, a pesar de que esta última describe la guerra contra los Titanes.
En siglos posteriores, estas versiones experimentaron un desarrollo en el que el acto de enterrar a Apolo se convirtió en responsable de la reencarnación de Dioniso, lo que le dio a Apolo el título de Dionisiodotes (otorgador de Dioniso). [32] Apolo juega un papel importante en el mito del desmembramiento porque representa el retorno del Alma Encósmica hacia la unificación. [33] [34]
Los fragmentos escritos que han sobrevivido muestran una serie de creencias sobre el más allá similares a las de la mitología "órfica" sobre la muerte y resurrección de Dioniso . Las tablillas de hueso encontradas en Olbia (siglo V a. C.) contienen inscripciones breves y enigmáticas como: "Vida. Muerte. Vida. Verdad. Dioniso. Órficos". Se desconoce la función de estas tablillas de hueso. [36]
Las tablillas de pan de oro encontradas en tumbas de Turios , Hiponio , Tesalia y Creta (siglo IV a. C. y posteriores) dan instrucciones a los muertos . Aunque estas delgadas tablillas suelen estar muy fragmentadas, en conjunto presentan un escenario compartido del paso al más allá. Cuando el difunto llega al inframundo, se espera que se enfrente a obstáculos. Debe tener cuidado de no beber del Leteo ("Olvido"), sino del estanque de Mnemosyne ("Memoria"). Se le proporcionan expresiones formularias con las que presentarse a los guardianes del más allá. Como dice la tablilla de Petelia :
Soy hijo de la Tierra y del cielo estrellado. Estoy sediento y me estoy muriendo; pero concédeme pronto agua fría del Lago de la Memoria para beber. [37]
Otras hojas de oro ofrecen instrucciones para dirigirse a los gobernantes del inframundo:
Ahora has muerto y ahora has nacido, oh tres veces feliz, en este mismo día. Dile a Perséfone que el mismo Báquico te liberó. [38]
Notas
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^ Tres caras de Dios, de David L. Miller, 2005, Back Matter: "[…] se suponía que se trataba de una influencia trinitaria cristiana en el orfismo helenístico tardío, pero es posible que los antiguos neoplatónicos estuvieran más cerca [...]"
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^ Numerosas tablillas contienen esta fórmula esencial con pequeñas variaciones; para los textos griegos y traducciones, véase Graf & Johnston 2007 pp. 4-5 (Hipónion, 400 a. C.), 6-7 (Petelia, siglo IV a. C.), pp. 16-17 (Entella, posiblemente siglo III a. C.), pp. 20-25 (cinco tablillas de Eleutherna, Creta, siglo II o I a. C.), pp. 26-27 (Milopotamos, siglo II a. C.), pp. 28-29 (Rethymnon, siglo II o I a. C.), pp. 34-35 (Farsalos, Tesalia, 350-300 a. C.), y pp. 40-41 (Tesalia, mediados del siglo IV a. C.)
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Lectura adicional
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