Orgullo crítico es el nombre de varias manifestaciones anuales de protesta de personas LGBT que se celebran en Madrid y varias otras ciudades españolas . Los organizadores de las manifestaciones del orgullo crítico las presentan como una alternativa a los desfiles y festivales del orgullo originales, que consideran despolitizados e institucionalizados. [1] [2] [3] [4] [5] [6]
El movimiento exige la no mercantilización y la repolitización del orgullo gay , y critica el capitalismo rosa , la gentrificación , la homonormatividad , el pinkwashing y el homonacionalismo . [7] [8]
1997 fue el año de la primera manifestación de libertad homosexual en España , un país que ha enfrentado una historia desordenada con las cuestiones LGBT a lo largo de su historia. La primera manifestación del orgullo gay fue en conmemoración de los disturbios de Stonewall que tuvieron lugar en Nueva York en 1969, y las manifestaciones a partir de ahí solo crecieron como consecuencia de nuevos cambios legislativos como la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo en 2005. En 2014, el Orgullo Gay de Madrid experimentó una facturación de más de un millón de personas, según los organizadores. [9] Los festivales del orgullo gay comenzaron a celebrarse anualmente en más de 26 ciudades españolas, a menudo en colaboración con una serie de organizaciones activistas, organizaciones sin fines de lucro e incluso empresas con fines de lucro. Esto resultó en lo que muchas personas percibieron como un giro de una contracultura activa a un espectáculo para que la ideología caminara de la mano con las carrozas comerciales de las grandes empresas. [10] Begonia Enguix escribe: “La participación de carrozas patrocinadas comercialmente junto con la gran afluencia de turistas que visitan Madrid alimentan las discusiones sobre la comercialización del evento y sobre la relación entre neoliberalismo, identidad y protesta”. [9]
Este es un sentimiento que comparten las comunidades LGBT de todo el mundo, y un ciudadano estadounidense comenta sobre la comercialización en el festival del Orgullo de San Francisco diciendo: "Parece una gran carpa de cerveza Miller Lite. Con las carrozas corporativas... se está cooptando la identidad queer como una forma de ganar dinero". [11] Si bien los activistas queer sabían que estos festivales eran importantes para hacer frente a la discriminación y la violencia LGBT en todo el mundo, muchos descubrieron que el desfile se había vuelto demasiado blanco, corporativo y heterosexual para mostrar apropiadamente la solidaridad LGBT, por lo que decidieron crear el suyo propio.
Desde 2006 se organiza en Madrid como una manifestación alternativa a MADO , recuperando la fecha del 28 de junio para recordar el espíritu de lucha de Stonewall con una perspectiva anticapitalista , transfeminista , antirracista y anticapacitista . [12] [13] En 2014, el festival crítico del orgullo de España marchó con posturas anticapitalistas bajo el lema "Orgullo es Decisión", y 500 personas protestaron. Un manifestante dijo: "Salimos a la calle a gritar que el Orgullo es lucha, es decisión, es protesta, el orgullo es nuestro, no es un negocio, no está en manos de políticos ni empresarios y nunca lo estará". [14]
El colectivo activista Gay Shame se formó en la ciudad de Nueva York en 1998. El movimiento se basó en el sentimiento, compartido por muchos académicos queer de la época, de que el potencial transformador del orgullo gay se había agotado y que el término se había convertido en sinónimo de asimilación y mercantilización de la identidad gay y lesbiana. En contraste con la exuberancia, el colorido y la extravagancia que suelen asociarse a los eventos del Orgullo Gay, la imagen irónica de una marcha silenciosa y ordenada por las calles secundarias, como la presentada por el teórico queer José Esteban Muñoz en su libro de 1999 Disidentifications , afirmaba que, para muchos, los sentimientos de vergüenza y autodesprecio equiparados con la vida en el armario persistían hasta el momento actual. [15]
El movimiento nació en un momento histórico muy específico en el que la imagen de la ciudad se estaba rehaciendo desde arriba hacia abajo. La campaña "Calidad de vida" del alcalde Giuliani movilizó a la fuerza policial contra delitos menores y delitos menores, como orinar en público, posesión de marihuana y embriaguez pública. Las nuevas leyes de zonificación obligaron a la reubicación de los negocios que atendían a los homosexuales, en particular a los hombres queer, a la periferia, lo que exacerbó el aislamiento y la falta de oportunidades y recursos para la vida social y sexual gay en la ciudad. [16] El desarrollo urbano liderado por la inversión privada persiguió viviendas de lujo y otros intereses comerciales a expensas de un enfoque comunitario. Gay Shame estaba particularmente disgustado con este proyecto urbano, con las leyes de zonificación antisexo y la nueva apariencia de la ciudad. Sin embargo, algunos propietarios y empresarios homosexuales en los barrios en la primera línea de la batalla de la gentrificación estaban prestando su apoyo. De hecho, desde hace mucho tiempo se considera que los homosexuales desempeñan un papel directo como "pioneros" en áreas periféricas que, en última instancia, hacen que los barrios sean más seguros para el desarrollo de capital.
En este contexto, la activista de Fed Up Queers (FUQ) Jennifer Flynn afirma: "Gay Shame surgió para crear una alternativa radical a la conformidad de los bares, barrios e instituciones gays, simbolizada más claramente por el Orgullo Gay. En 1998, el Orgullo Gay de Nueva York se había convertido en poco más que una oportunidad gigante para que las corporaciones multinacionales se dirigieran al mercado de consumidores gays... El objetivo de Gay Shame era crear un espacio libre para todas las edades donde los gays pudieran crear cultura y compartir habilidades y estrategias de resistencia, en lugar de simplemente comprar un montón de basura". [17] Por lo tanto, el foco del movimiento no estaba en el sentimiento de vergüenza en sí, sino en la vergüenza de una manifestación de orgullo gay que facilita el consumismo gay, la gentrificación gay y la integración gay a la sociedad. El movimiento adopta la vergüenza como un contradiscurso al orgullo y la emplea para abordar críticamente lo que ven como las deficiencias del orgullo gay, caracterizado por la participación en un mercado de consumo capitalista.
En 2003, la Universidad de Michigan en Ann Arbor celebró una Conferencia Internacional sobre la Vergüenza Gay del 27 al 29 de marzo, que reunió a casi cincuenta académicos, críticos, escritores, activistas, artistas, estudiantes y periodistas durante dos días y medio de debate, documentación y performances. El motivo de la conferencia fueron las celebraciones de la Vergüenza Gay que por entonces estaban surgiendo en Estados Unidos, Canadá y Europa para criticar la política gay contemporánea y desafiar la definición y la práctica dominante del "orgullo gay". El propósito declarado de la conferencia era "indagar en varios aspectos de la sexualidad, la historia y la cultura de lesbianas y gays masculinos que el 'orgullo gay' ha tenido el efecto de suprimir" y aspiraba a "enfrentar la vergüenza que las lesbianas, los hombres gays y los 'maricones' de todo tipo todavía experimentan en la sociedad; explorar los impulsos transformadores que surgen de tales experiencias de vergüenza; y preguntar qué usos afirmativos se pueden hacer de estas experiencias residuales de vergüenza ahora que no todos los gays están condenados a vivir en la vergüenza". [18]
Hoy en día, Barcelona y Madrid son los lugares centrales de muchos eventos culturales. De hecho, Madrid acoge los desfiles del orgullo gay más grandes de Europa. Hoy en día, Chueca, un barrio de Madrid, es el epicentro del Orgullo. Durante los desfiles, se espera que la Plaza de Chueca se llene de conciertos, bailes y más. Desde finales de los años 70 hasta hoy, el desfile del orgullo de Madrid ha pasado de ser un pequeño número de personas a uno de los más grandes del mundo. El desfile, que suele tener lugar en verano, se pospuso en 2020 debido a la pandemia de COVID-19 . Según su organización, el propósito del desfile del Orgullo Gay, "era defender la igualdad jurídica como requisito indispensable en la lucha contra la homofobia , y proteger ciertos derechos inalienables de toda la población como la educación contra la discriminación y la atención sanitaria de calidad para todos". [19]
Aunque España votó a favor de legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo en 2005, todavía existen niveles de discriminación, especialmente en lugares fuera de las grandes ciudades como Madrid y Barcelona. Según una fuente de 2011, los matrimonios entre personas del mismo sexo representan solo el 1,8 por ciento del total de matrimonios en España desde su legalización en 2005. [20] Según una encuesta del Eurobarómetro , el 66% de los encuestados estaba a favor del matrimonio entre personas del mismo sexo, mientras que solo el 43% reconocía el derecho de las parejas del mismo sexo a adoptar. [21] Aunque el matrimonio entre personas del mismo sexo se legalizó en 2005, muchos se opusieron a la aprobación de la ley, especialmente aquellos con opiniones políticas de tendencia derechista. Sin embargo, el entonces presidente del Gobierno , José Luis Rodríguez Zapatero , dijo sobre la ley: "Hoy la sociedad española devuelve [a los homosexuales] el respeto que merecen, reconoce sus derechos, restaura su dignidad, afirma su identidad y les devuelve su libertad". [22] En una elección celebrada en 2019, el partido de extrema derecha español Vox obtuvo 24 de los 350 escaños del Congreso, que fue la primera vez que un partido de extrema derecha se sentó en el parlamento desde la muerte de Francisco Franco en 1975, a excepción de Blas Piñar en 1979-1982. Creado en 2013, el actual líder del partido, Santiago Abascal , ha expresado abiertamente su apoyo a las uniones entre personas del mismo sexo en lugar de los matrimonios, además de estar en contra del activismo LGBTQ. [23] Aunque todavía se enfrenta a la discriminación, la comunidad LGBTQ en España ha recibido mucho apoyo y concienciación desde la abolición de la dictadura en la década de 1970, lo que se muestra en el tamaño de sus desfiles del orgullo que son algunos de los más grandes del mundo.