La Oración Olímpica o Sobre la primera concepción de Dios por parte del hombre ( griego antiguo : Ὀλυμπικὸς ἢ περὶ τῆς πρώτης τοῦ θεοῦ ἐννοίας , romanizado : Olympikos ē peri tēs protēs tou theou ennoias , Oración 12 en los corpus modernos) es un discurso pronunciado por Dión Crisóstomo en los Juegos Olímpicos de los años 90 o 100 d. C. [1] El discurso utiliza la estatua de Zeus en Olimpia como trampolín para discutir cómo los seres humanos imaginan a Dios, tanto en términos de dónde provienen las ideas humanas sobre Dios como sobre la idoneidad de representar a Dios en forma humana . En el proceso, Dio contrasta la literatura y las artes visuales . La oración es, por lo tanto, una obra importante en la historia de la teología y la estética de la antigua Grecia . Se la ha calificado como "una obra maestra de retórica, composición y discurso filosófico". [2]
La religión griega antigua era politeísta . Zeus , rey de los dioses olímpicos, era considerado el dios supremo y era común referirse a él simplemente como "Dios". Con frecuencia se lo representaba en forma humana en la literatura y el arte. La estatua de Zeus en Olimpia, hecha por Fidias alrededor del 435 a. C., era una estatua criselefantina gigante (hecha de oro y marfil), que medía unos 12,4 m (41 pies) de alto y representaba a Zeus como un hombre barbudo, sentado en un trono, con un cetro en su mano izquierda y una Niké alada , personificación de la victoria, en su mano derecha. Fue la representación artística más famosa de Zeus en la antigüedad, considerada una obra maestra y una de las siete maravillas del mundo antiguo . [3]
Dión Crisóstomo había sido exiliado por el emperador Domiciano en el año 82 d. C. y, según su decimotercera oración, Sobre su destierro , adoptó entonces la apariencia de un filósofo cínico, viajando por Grecia y alrededor del mar Negro . Esta oración fue pronunciada poco después de que Nerva rescindiera su exilio , [1] en los juegos olímpicos del 97, 101 o 105 d. C., de acuerdo con un voto jurado mucho antes. [4] [5] En el período imperial romano, las oraciones de filósofos y sofistas, como esta, eran una parte importante de la atracción en los Juegos Olímpicos y otros juegos panhelénicos : la Oración Ístmica y Sobre la virtud de Dión ( Oraciones 8-9) también se escribieron para su presentación en los juegos, al igual que varios discursos de Elio Arístides .
El discurso consta de tres partes:
Dio introduce su discurso comentando la multitud que se ha reunido para escucharlo. Se compara con el búho, al que todos los pájaros acuden en masa para ver cuando ulula, y lo contrasta con el pavo real , que es mucho más impresionante visualmente, pero no recibe tanta atención (2-4). Como el búho era el ave asociada con la sabiduría, esta comparación le permite identificarse como filósofo y consejero sabio, en contraste con otros oradores y lugares de interés de Olimpia, que tienen estilo sin sustancia (7-8). Dio presenta su consejo clave: "conoce a hombres que sean sabios, inteligentes y que lo entiendan todo" dondequiera que se encuentren, ya que la sabiduría conduce a la fama y la virtud, que a su vez conducen a la riqueza (10-12). Dio se identifica con Sócrates y con los filósofos cínicos (13-16).
Dio simula entonces deliberar sobre si debería hablar de sus experiencias en Dacia (17-20: el tema de su Oración Boristenítica ), decidiendo que es más apropiado centrarse en Zeus (21-22). Sigue la praepositio (declaración del tema). Tomando nota de las representaciones literarias de Zeus en Hesíodo y Homero y la representación visual de Zeus por Fidias que había sido dedicada en el santuario, Dio introduce el tema central del discurso:
Para que investiguemos estas representaciones -poemas y dedicatorias- más cuidadosamente y si hay algo no técnico que realmente moldea y elabora el concepto humano de lo divino.
— Dio Or . 12.26
La siguiente parte (27-38) trata de esa concepción básica subyacente de Dios como un ser racional con cierta similitud con los seres humanos. Él llama a esta opinión "inevitable e innata en cada ser racional, naturalmente, sin ningún maestro mortal o profeta" (27) y afirma que ha sido compartida por todos los seres humanos desde el principio de los tiempos. Dice que la naturaleza milagrosa del mundo y la capacidad humana para describirlo a través del lenguaje hicieron imposible que los pueblos originales permanecieran ignorantes de Dios (28). La afinidad de Dios con la humanidad está probada por el hecho de que el Universo está moldeado según las necesidades humanas y por la superioridad humana sobre los animales (29-32). Esta creencia en un ser supremo racional, cuya relación con el universo es similar a la del líder de un coro de bailarines o el piloto de un barco, se deriva de la experiencia del universo mismo (34). Dión denuncia a quienes niegan esta posición (es decir, los filósofos epicúreos ), [6] como "más inteligentes que toda sabiduría", dedicados al placer y potencialmente peligrosos (36-37).
En la siguiente parte (39-47), Dión identifica otras fuentes de concepciones humanas de Dios. La fuente innata es la fuente primaria, mientras que las otras son secundarias, agrupadas bajo el nombre de "discursos, historias y costumbres" ( logoi kai mythoi kai ethe , 39). Las fuentes son:
A continuación, Dión introduce las representaciones artísticas, que divide en seis tipos: dibujo de contornos, combinación de colores con contornos, tallado de piedra, trabajo de la madera, fundición de metales y modelado de cera (44), como una cuarta fuente que merece ser puesta a la par de la poesía y el derecho. Los productores de arte forman parte de una tradición de sabios que se remonta a Dédalo , que a veces innovan en sus representaciones, pero por lo general interpretan (45) y que son importantes porque presentan lo divino a las masas menos experimentadas (46). Cuando se comparan estas diferentes fuentes de conocimiento, Dión afirma que en su mayoría coinciden (48).
Dio pasa ahora a la estatua de Zeus de Fidias, presentando la escena como si Fidias se estuviera enfrentando a la auditoría ( euthynai ) a la que se enfrentaban todos los funcionarios públicos y contratistas al final de su mandato. Sin embargo, en lugar de pedirle cuentas de sus gastos financieros, Dio lo desafía a justificar sus elecciones artísticas, en un breve discurso de un fiscal anónimo, que reconoce la alegría y el placer que trae la estatua, pero pregunta "¿es esta una imagen apropiada y una forma digna de la naturaleza de Dios?" (51-52). Subraya que el asunto es importante precisamente porque la imagen ha moldeado la concepción de Dios en la mente de todas las personas (53).
El resto del discurso consiste en un discurso dentro del discurso pronunciado por Fidias en su defensa (54-83). Fidias comienza con un breve proemio en el que reconoce la importancia del asunto (54-55). Destaca su dependencia de ideas anteriores y su falta de alternativas al antropomorfismo: las esculturas del "sol" y la "luna" no son impresionantes y los conceptos abstractos como la "mente" no pueden representarse en absoluto. El cuerpo humano, como sede de la mente, es por tanto un símbolo apropiado del intelecto divino (56-59). Fidias sostiene que el aniconismo no es viable; los seres humanos necesitan una imagen físicamente cercana de lo divino para adorar, como los niños que se acercan a sus padres (60-61). Fidias afirma que la poesía tiene ventajas sustanciales sobre las artes visuales (62-73). Mientras que Homero es extravagante y capaz de mezclar metáforas e implantar sentimientos directamente en las almas de los oyentes (62-67), los artistas visuales están limitados por sus materiales y asistentes, y su escultura solo puede representar una única postura, que debe ser el producto de años de trabajo (69-72). Fidias justifica entonces su diseño, diciendo que es lo mejor que un mortal puede producir (74-82). Ha derivado su imagen de Zeus de Homero (73) y la ha adaptado a los epítetos de Zeus: padre, rey, protector de las ciudades, protector de los suplicantes y los huéspedes, y dador de aumento, a través del tamaño de la imagen, la expresión facial y la forma humana (75-77). Otros aspectos del dios no pudieron ser representados, especialmente aquellos asociados con la furia de Zeus; Fidias se detiene en la imposibilidad de representar adecuadamente un rayo en una escultura (78-79). Fidias reconoce que los materiales utilizados no son lo suficientemente buenos para el dios, pero son los mejores posibles, ya que una escultura no puede estar hecha de agua o fuego (80-82). Concluye:
Así pues, no concedo que ningún ser humano haya sido jamás mayor que yo en este arte, pero no es posible que ningún mortal pueda igualar a Zeus, artífice de todo el cosmos.
— Dio, O 12.82
Una breve conclusión resume los temas tratados en la oración (84) y concluye con un breve discurso de Zeus elogiando a los eleos por su organización del festival olímpico, pero expresando su preocupación por el comportamiento de los griegos con una cita de Odisea 24.249‑250 (84-85).
El discurso está escrito en el buen estilo ático que favorecían los oradores y críticos literarios del siglo II d. C. BF Harris lo caracteriza como de "considerable" mérito literario:
Dio habla con un encanto persuasivo... con un sentimiento por la frase pintoresca y la metáfora reveladora y con más que un poco de timidez e ironía socráticas.
— BF Harris [8]
Utiliza con frecuencia la analogía para dar efecto y hacer avanzar su argumento. Por ejemplo, cuando compara la percepción de Dios por parte de los primeros humanos con la inducción de los iniciados al conocimiento religioso en las religiones mistéricas contemporáneas , esto le permite presentar que la percepción primaria es superior porque se deriva directamente de Dios, en lugar de a través de intermediarios humanos. [9] También vuelve varias veces a la analogía convencional de Dios como padre. [10]
La obra ha sido discutida por varios teólogos modernos y estudiosos de la historia de la religión, como una fuente importante para el pensamiento religioso griego en el período imperial romano y para el entorno religioso del cristianismo primitivo . [11]
Los conceptos de Dión sobre la concepción primaria de Dios y el parentesco humano con Dios se derivan del estoicismo , especialmente el de Posidonio y Antíoco de Ascalón , que conocemos por el resumen que Cicerón hace de sus doctrinas en el libro dos de De Natura Deorum . [9] El ataque de Dión a los epicúreos que niegan a Dios también se basa en ideas anteriores atribuidas por Cicerón a Quinto Lucilio Balbo (estoico) y Cayo Aurelio Cota ( Nueva Academia ), [6] La fiereza del ataque de Dión a la posición epicúrea indica su fuerza en su tiempo. [6] El discurso de Dión identifica consistentemente a Zeus adorado en Olimpia con la idea filosófica de un ser supremo absoluto. Esta identificación de los dos conceptos se encuentra en otros autores contemporáneos, en particular Plutarco y Máximo de Tiro . [12] BF Harris considera que el discurso en su conjunto es "una prueba más de esa búsqueda de una experiencia religiosa intelectual y emocionalmente satisfactoria que ocupó a tantos hombres cultos de la época". [13] En su opinión, vincular la figura de Zeus con esta idea filosófica fue importante al comienzo de la Segunda Sofística , cuando se enfatizaba que la literatura clásica y la mitología eran esenciales para la cultura griega. [14]
Karl Reinhardt argumentó que las fuentes de conocimiento de Dios de Dión se derivan de la theologia tripartita ("teología en tres partes") atribuida por Agustín a Varrón . Este sistema identificaba tres formas de teología: natural/física, estudiada por los filósofos; mítica, presentada por los poetas; y civil, utilizada por los estados. Reinhardt argumentó que Dión luego agregó la concepción primaria como una fuente primera y anterior de Dios compartida por las tres formas de teología. [15] Este análisis se ajusta al esquema de Dión en la sección 39, pero el lugar de la fuente artística dentro de este esquema no está claro. Una posibilidad es que Dión haya separado la división "mítica" entre los poetas y los artistas visuales; esto tiene sentido ya que la oración se centra principalmente en el contraste entre ellos. [16] Andrew Sprague Becker argumenta que el tratamiento superficial del filósofo que esto implicaría (mencionado solo en la sección 47) es inaceptable, dado que Dión enfatiza su papel como filósofo tan fuertemente en el preámbulo. En lugar de ello, propone que Dio's ha equiparado la filosofía con la fuente primaria, haciendo que "el papel del filósofo... sea descubrir y explicar lo que ya sabemos; el filósofo se convierte en el portavoz más elocuente de lo que todos sabemos por naturaleza". [17]
Hans Dieter Betz sostiene que la discusión de Dio sobre las imágenes divinas refleja una tensión subyacente en el pensamiento grecorromano entre la admiración de obras de arte religiosas colosales y costosas y el rechazo de ellas por ser un desperdicio e inapropiadamente antropomórficas. [18] El discurso de acusación destila el miedo de que la adoración del dios sea superada por la adoración de la obra de arte, "transformando lo que debería ser una experiencia religiosa de encuentro con la deidad en una experiencia estética de ver a un ser humano glorificado". [19] Esta posición se ve en la presentación de la Estatua de Zeus por autores anteriores, como Calímaco y Estrabón . [20] Betz ve el discurso de Fidias como la presentación de "toda una teoría del arte religioso", [21] según la cual cualquier representación mortal de Dios se quedaría corta, pero las imágenes son necesarias porque los humanos tienen un deseo psicológico de estar cerca de Dios y de mostrar la naturaleza de Dios claramente a los adoradores. [22] La estatua es, pues, una muleta que utilizan los fieles para acceder a su concepción innata de Dios. [23] [24]
Varios autores han comparado las posiciones teológicas del discurso con las del cristianismo primitivo. La idea de una concepción humana universal de Dios se encuentra también en el discurso de Pablo de Tarso ante el Areópago en Hechos de los Apóstoles . [25] Su ataque a las creencias ateas es paralelo al de Pablo en Romanos 1:21. [6] La representación de Dios con una imagen esculpida fue totalmente rechazada por los primeros pensadores cristianos, [25] pero Betz sostiene que la "imagen de Cristo" que "refleja la imagen de Dios" desempeña un papel similar en la teología de Pablo al de la estatua en la de Dión. [23] [26] Christoph Auffarth sostiene que la imagen de Zeus Olímpico de Fidias se convirtió en el modelo para la representación de Cristo Pantokrator a principios del siglo IV d. C., en parte bajo la influencia de los discursos sobre la estatua, como el de Dión. [27]
La Oración influyó en la comparación que Gotthold Ephraim Lessing hizo entre el arte visual y la poesía en Laocoonte, o las limitaciones de la poesía , [28] pero mientras que Dio defiende una concepción común de Dios detrás de la literatura y el arte, Lessing lo niega. [29]