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Oficina de Misiones Católicas Indígenas

La Oficina de Misiones Católicas Indígenas es una institución católica romana creada en 1874 por J. Roosevelt Bayley , arzobispo de Baltimore , para la protección y promoción de los intereses de las misiones católicas entre los nativos americanos en los Estados Unidos . [1] Actualmente es uno de los tres miembros constituyentes de la Oficina de Misiones Negras e Indígenas .

Historia

En 1872, los obispos católicos de Oregón y el Territorio de Washington enviaron a Jean-Baptiste Brouillet a Washington como su representante para resolver las reclamaciones contra los Estados Unidos. Sin embargo, el esfuerzo creció rápidamente para representar a todas las diócesis católicas de los EE. UU. con reclamaciones relacionadas con el trabajo misionero pasado entre los nativos americanos. A fines del año siguiente, el arzobispo Bayley nombró al general Charles Ewing como comisionado católico de misiones indígenas para representar a las diócesis, un nombramiento que Brouillet y los obispos del Noroeste habían solicitado nueve años antes.

Entre las reivindicaciones católicas, una de las más importantes fue la asignación de sólo siete reservas indígenas en virtud de la Política de Paz del presidente Ulysses S. Grant . Basándose en el trabajo anterior de los misioneros católicos entre esas tribus, las diócesis católicas habían esperado asignaciones a 38 de las 73 reservas. A partir de 1869, Grant había elaborado una política de estrecha colaboración entre la Iglesia y el Estado a través de la Junta de Comisionados Indios como un medio para mantener la paz con las tribus y luchar contra la corrupción en el gobierno que era rampante dentro de la Oficina de Asuntos Indios. Vigente hasta 1881, la implementación de la política dio a los misioneros católicos el dominio religioso exclusivo de las reservas asignadas a la Iglesia Católica, pero también negó a los católicos nativos americanos en otras reservas su libertad de religión para asistir a las iglesias y escuelas católicas locales. [2]

Mientras abordaba las preocupaciones de la misión católica con el gobierno, la nueva Oficina del Comisionado Católico también construyó su apoyo dentro de la Iglesia Católica. Solicitó ayuda de los obispos y laicos a través de varias apelaciones y a través de organizaciones de recaudación de fondos aliadas, como la Asociación Misionera India Católica . Las débiles respuestas iniciales impulsaron a James McMaster, editor del Freeman's Journal y Catholic Register de Nueva York , a pedir el cierre de la Oficina, que en 1879, llevó a su reorganización y cambio de nombre como Oficina de Misiones Indias Católicas . Mientras tanto, en junio de ese año, la Sagrada Congregación de la Propaganda de la Santa Sede aprobó la Oficina Católica, y en 1884, el Tercer Concilio Plenario de Baltimore la confirmó y agregó una junta directiva compuesta por obispos. El consejo también creó una colecta de Cuaresma para las misiones de los nativos americanos y los afroamericanos bajo una Comisión para las Misiones Católicas entre la Gente de Color y los Indios con responsabilidades para apoyar las misiones y la Oficina Católica. [3]

Mientras la Política de Paz permaneció en vigor, el gobierno colaboró ​​con organizaciones cristianas para proporcionar escuelas a los nativos americanos. Según fuera necesario, el Comisionado de Asuntos Indígenas aprobaba contratos anuales con organizaciones religiosas, que proporcionaban personal escolar y edificios, mientras que el gobierno proporcionaba apoyo financiero para los gastos de matrícula y alojamiento. Bajo este sistema, la Oficina Católica amplió con éxito el número de escuelas católicas para nativos americanos de tres con $7,000 en contratos gubernamentales en 1873 a 38 con $395,000 en contratos 20 años después. Esto alarmó a la Asociación de Derechos Indígenas y sus partidarios, que veían a las escuelas nativas católicas como parte del crecimiento general de las escuelas católicas estadounidenses y una amenaza para la cultura de los Estados Unidos y el principio de separación de la iglesia y el estado . En consecuencia, apoyaron un plan de sistema escolar nacional para niños nativos americanos propuesto en 1889 por Thomas Jefferson Morgan , que comenzó a implementar el año siguiente cuando asumió el cargo de Comisionado de Asuntos Indígenas. El plan de Morgan no permitía la creación de nuevos contratos con escuelas afiliadas a alguna religión y exigía la eliminación gradual de los existentes. Comprometido a salvar las escuelas católicas dependientes de contratos, el director de la Oficina Católica, Joseph Stephan, logró cierto éxito al eludir a la Oficina de Asuntos Indígenas y asegurar asignaciones directas del Congreso de los Estados Unidos . Sin embargo, se encontró con una oposición sustancial, que creía que estaba orquestada por Morgan. Las relaciones entre ellos se deterioraron y, en julio de 1891, Morgan cortó todas las relaciones con la Oficina Católica, que continuaron hasta que Morgan dejó el cargo dos años después. No obstante, el plan escolar de Morgan se mantuvo y el Congreso eliminó gradualmente la mayoría de los contratos con las escuelas religiosas entre 1896 y 1900, lo que provocó el cierre de varias escuelas católicas. [4]

La Oficina Católica lideró el esfuerzo para salvar la mayor cantidad posible de las más de 50 escuelas católicas que ahora existen. Promovió apelaciones en la iglesia por parte de obispos y misioneros; lanzó una organización de apoyo para la recaudación de fondos llamada Sociedad para la Preservación de la Fe entre los Niños Indios, junto con la revista The Indian Sentinel como un beneficio para los miembros; y colaboró ​​con otros grupos de recaudación de fondos aliados, como la Liga Marquette . Estos esfuerzos y los de la colecta de Cuaresma resultaron útiles. Sin embargo, la mayor parte del apoyo que se materializó provino de Katharine Drexel , quien salvó muchas escuelas donando más de $100,000 por año y proporcionando personal escolar a través de las Hermanas del Santísimo Sacramento .

En 1896, el Comisionado de Asuntos Indígenas Daniel M. Browning argumentó que, dado que el gobierno consideraba a los nativos como sus pupilos, la Oficina Indígena, y no los padres de los niños nativos americanos, debía decidir a qué escuelas debían asistir los niños. Sin embargo, el director de la Oficina Católica, William H. Ketcham, notificó al presidente William McKinley que esta práctica violaba los derechos educativos de los padres y McKinley ordenó que se revocara la decisión en 1901.

En 1900, y nuevamente en 1904, la Oficina Católica solicitó usar activos fiduciarios de ciertas tribus para educar a algunos de sus niños en escuelas católicas. En 1900, la Oficina India rechazó las solicitudes cuando los oponentes criticaron esta aparente violación de la separación de la iglesia y el estado . Sin embargo, en 1904, el presidente Theodore Roosevelt decidió que con la aprobación de los nativos americanos, los activos fiduciarios podrían usarse para escuelas privadas y la Oficina India emitió contratos a la Oficina Católica para ocho escuelas. Cuando el Congreso negó las prohibiciones legales, la Asociación de Derechos Indios y sus partidarios presentaron una demanda contra el Comisionado de Asuntos Indios Francis E. Leupp en un caso conocido como Quick Bear v. Leupp . Siguiendo el sistema de apelaciones federales, la Corte Suprema falló al respecto por unanimidad en 1908 y encontró que los activos fiduciarios tribales eran, de hecho, fondos privados y no públicos que los nativos americanos podían gastar como quisieran. En consecuencia, a partir de los activos fiduciarios, los padres nativos americanos pagaron a las escuelas católicas más de $ 100,000 en matrícula durante los siguientes 50 años. [5]

En 1934, la Ley de Reorganización Indígena generó un amplio debate. Mientras que los críticos la calificaron de comunista y de medio para descristianizar y re-paganizar a los pueblos nativos, la Oficina Católica la aplaudió por ofrecer soluciones a políticas mal concebidas, como la asignación de tierras, y no la consideró ni comunista ni hostil a las misiones y escuelas católicas. Sin embargo, la Oficina Católica temía que su estrecha relación de trabajo con la Oficina Indígena de Collier pudiera reavivar el espectro de la agitación anticatólica. En un informe del año siguiente, reveló que 35 escuelas católicas en reservas habían estado recibiendo contratos anuales del gobierno. Tres años antes, estas escuelas habían recibido $188,500 en contratos, e incluso con la Gran Depresión, el apoyo del gobierno disminuyó apenas levemente el año siguiente, lo que fue más que compensado por la ayuda gubernamental de emergencia obtenida por la Oficina Católica. [6]

Debido a que el Congreso había limitado el gasto interno durante la Segunda Guerra Mundial, las asignaciones para las escuelas católicas basadas en reservas se redujeron a $153.000 en 1946. Sin embargo, el fuerte crecimiento económico de la posguerra y el cabildeo activo en el Congreso por parte de la Oficina Católica aumentaron la financiación para estas escuelas a $289.000 en 1952. [7]

En 1962, la Oficina Católica contabilizó 129.000 católicos nativos americanos atendidos por 394 capillas misioneras católicas y 9.200 niños atendidos por 54 escuelas católicas en reservas indígenas o cerca de ellas. [8] En la década siguiente, la financiación de la matrícula procedente de las cuentas fiduciarias tribales cesó a medida que las cuentas se agotaron. Esto provocó el cierre de varias escuelas y provocó situaciones críticas para varias de las 47 escuelas de las reservas. En respuesta, el director de la Oficina Católica, Paul Lenz, fundó una Asociación de Escuelas Católicas Indígenas , que en junio de 1983 coordinó los planes para mantener las escuelas a través de campañas de correo directo, apelaciones personales y testamentos de solicitud.

Después de que el Papa Pablo VI restableciera el diaconado permanente en 1967, las filas de los diáconos comenzaron a incluir a los nativos americanos. Sin embargo, algunos estudiantes nativos del diaconado tuvieron dificultades para adaptarse a los entornos de las aulas y a los libros de texto. Por eso, en 1986, la Oficina Católica financió una serie de libros de texto rediseñados titulada Constructores de la Nueva Tierra: La formación de diáconos y ministros laicos , a cargo del personal del Centro Espiritual Sioux de la diócesis de Rapid City . Desde entonces, la serie se ha reimpreso varias veces para la formación de diáconos nativos americanos en los Estados Unidos y Canadá.

En 1977, una declaración de los obispos estadounidenses instó al gobierno de los Estados Unidos a desarrollar políticas para proporcionar una mayor justicia para los nativos americanos. Más tarde ese año, la Oficina Católica siguió testificando en apoyo de la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos , que el Congreso promulgó en 1978. También en 1977, la Oficina Católica, en cooperación con la Comisión para las Misiones Católicas entre la Gente de Color y los Indios, comenzó a apoyar a la Conferencia Tekakwitha , que luego se reorganizó de una asociación de misioneros católicos de las llanuras del norte a una que representaba a los católicos nativos americanos. Mientras tanto, la Oficina Católica comenzó a promover la causa de canonización de su homónima, Kateri Tekakwitha , una conversa mohawk del siglo XVII.

En 1980, las oficinas de la Oficina Católica, que habían sido compartidas con la Comisión desde 1935, pasaron a conocerse como la oficina de la Misión Negra e India . Durante el año siguiente, el Comité Ad Hoc de la Conferencia Católica de los Estados Unidos sobre Colectas Nacionales intentó incorporar la colección de la Misión Negra e India de la Comisión dentro de un programa consolidado de colectas nacionales administradas por la Conferencia Católica. Esto habría terminado con la independencia de la Oficina Católica, así como de la Comisión y de la Junta de la Misión Católica Negro-Americana . Lenz se opuso y logró oponerse a la consolidación por considerarla un ataque a los intereses de los católicos negros y nativos americanos. A partir de entonces, continuó aumentando la colección, que superó los siete millones de dólares en 1994.

La Oficina Católica también logró identificar a dos sacerdotes de alto rendimiento con ascendencia nativa americana como prospectos para la jerarquía de la Iglesia Católica . En 1986, la Santa Sede nombró a Donald E. Pelotte como obispo coadjutor de Gallup , y en 1988, nombró a Charles J. Chaput como obispo de Rapid City (actualmente arzobispo de Filadelfia). [9]

Organizaciones de recaudación de fondos

La Iglesia Católica utilizó varias organizaciones de recaudación de fondos para apoyar su trabajo misionero en todo el mundo, varias de las cuales, al menos en parte, apoyaron misiones entre los nativos americanos en los Estados Unidos y colaboraron con la Oficina Católica. Algunas organizaciones se crearon exclusivamente para este propósito y la Oficina Católica participó en su creación.

Las mujeres laicas católicas organizaron la Asociación con capítulos en Washington, DC, Filadelfia , St. Louis y otras ciudades importantes de Estados Unidos. Brouillet se desempeñó como su directora-tesorera y Ellen Ewing Sherman se desempeñó como su principal organizadora y recaudadora de fondos. A través de su Fondo de Misión India Católica , recaudó $48,700 en donaciones y legados para la Oficina Católica y las misiones y escuelas católicas basadas en reservas. $6,000 fue la mayor cantidad recaudada en un solo año y cesó cuando la Oficina Católica logró adquirir contratos gubernamentales para las escuelas católicas. [10]

Ketcham fundó la Sociedad en colaboración con la revista The Indian Sentinel sobre misiones católicas y nativos americanos. Los obispos estadounidenses aprobaron la Sociedad y en 1908, el Papa Pío X añadió su recomendación. Ketcham fue presidente y los miembros pagaban 25 centavos de dólar al año y recibían la revista en inglés (o en alemán hasta 1918). La Sociedad recaudó 21.000 y 26.000 dólares en 1902 y 1903 respectivamente, con el apoyo excepcional de las parroquias y escuelas católicas de Cleveland y Filadelfia, donde se crearon capítulos parroquiales. Los certificados de membresía estaban disponibles en siete idiomas diferentes, incluidos el alemán y el lakota . [11]

Comisionados católicos

Directores

Publicaciones

La Oficina publicaba periódicamente folletos y publicaciones periódicas promocionales que recaudaban fondos para misiones y escuelas católicas en los Estados Unidos y describían sus actividades.

Véase también

Colecciones de archivo

Marquette University Special Collections and University Archives sirve como repositorio de archivos para la Oficina Católica y sus instituciones afiliadas, la Comisión para las Misiones Católicas entre las Personas de Color y los Indios y la Junta de Misiones Católicas Negro-Americanas . En conjunto, estas instituciones comprenden la oficina de Misiones Negras e Indígenas . Sin embargo, los registros de archivo de las instituciones se conocen como la Oficina de Registros de Misiones Católicas Indígenas, en honor a la más antigua de las tres instituciones, que ha generado la mayor parte de los registros de archivo. Marquette University proporciona imágenes seleccionadas de los registros de la Oficina Católica y The Indian Sentinel como colecciones digitales en línea separadas.

Enlaces externos

Referencias

  1. ^ Herbermann, Charles, ed. (1913). "Oficina de Misiones Católicas de los Indios"  . Enciclopedia Católica . Nueva York: Robert Appleton Company.
  2. ^ Francis Paul Prucha . La política indígena estadounidense en crisis, los reformadores cristianos y los indígenas, 1865-1900 , ISBN 0-8061-1279-4 , 30-71. 
  3. ^ Peter J. Rahill. Las misiones indígenas católicas y la política de paz de Grant, 1870-1884 (Washington, DC: Catholic University of America Press, 1953), 42-220; La Oficina de Misiones Indígenas Católicas, 1874 a 1895 (Washington, DC: The Church News Publishing Co., 1895), 16-20.
  4. ^ Francis Paul Prucha . Las iglesias y las escuelas indias, 1888-1912 , ISBN 0-8032-3657-3 , 10-25. 
  5. ^ Francis Paul Prucha . Las iglesias y las escuelas indias, 1888-1912 , ISBN 0-8032-3657-3 , 57-64, 84-134; William T. Hagan. Theodore Roosevelt y seis amigos de los indios (Norman Okla.: University of Oklahoma Press, 1997), 81-83, 172-74, 197-206. 
  6. ^ [1] Kevin Abing. Directors of the Bureau of Catholic Indian Missions , 1994, "Monseñor William McDermott Hughes, 1921-1935". Consultado el 21 de junio de 2010.
  7. ^ [2] Kevin Abing. Directors of the Bureau of Catholic Indian Missions , 1994, "Reverend John B. Tennelly, SS, 1935-1976". Consultado el 21 de junio de 2010.
  8. ^ El Centinela Indio 40:3(1962): 33.
  9. ^ [3] Kevin Abing. Directors of the Bureau of Catholic Indian Missions , 1994, "Monseñor Paul A. Lenz., 1976-2007". Recuperado el 21 de junio de 2010; Boletín informativo (agosto de 1978), (octubre/noviembre de 1979), (marzo-julio de 1980), (septiembre/octubre de 1982), (abril de 1986), (marzo, mayo de 1988).
  10. ^ Peter J. Rahill. Las misiones indígenas católicas y la política de paz de Grant, 1870-1884 (Washington, DC: Catholic University of America Press, 1953), 121-31, 154-59, 176.
  11. ^ "Centinela Indio". Archivado desde el original el 16 de septiembre de 2009. Consultado el 26 de marzo de 2010 . El Centinela Indio , 1905-1922.

 Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio públicoHerbermann, Charles, ed. (1913). "Bureau of Catholic Indian Missions". Enciclopedia católica . Nueva York: Robert Appleton Company.