El libro Octoechos (del griego : ἡ [βίβλος] Ὀκτώηχος Pronunciación griega: [okˈtoixos] ; [1] de ὀκτώ 'ocho' y ἦχος 'sonido, modo' llamado ecos ; eslavo eclesiástico : Осмѡгласникъ , Osmoglasnik de о ́смь 'ocho' y гласъ 'voz, sonido') es un libro litúrgico que contiene un repertorio de himnos ordenados en ocho partes según ocho echoi ( tonos o modos ). Creado originalmente en el Monasterio de Stoudios durante el siglo IX como un himnario completo con notación musical, todavía se utiliza en muchos ritos del cristianismo oriental . El libro con función similar en la Iglesia occidental es el tonario , y ambos contienen los modelos melódicos de un sistema de octoechos ; sin embargo, mientras el tonario sirve simplemente para una clasificación modal, el octoechos se organiza como un ciclo de ocho semanas de servicios. La palabra misma también puede referirse al repertorio de himnos cantados durante las celebraciones del Oficio Dominical .
Papel del metro en los Octoechos
El salmo de Hesperinos (Sal. 140) en rumano impreso en caracteres cirílicos se utiliza a menudo como sticheron avtomelon en echos protos (glas a') (Anastasimatar, Viena 1823).
Muchos himnos de los Octoechos, como Kathismata , Odes y Kontakia , se establecen en una métrica estricta : un número fijo de sílabas con patrones de acentuación particulares, consistentes a lo largo de múltiples versos. Los poemas complejos se escriben con patrones silábicos que coinciden con la métrica de un himno familiar escrito anteriormente. Un ejemplo de tal himno es " Ἡ Παρθένος σήμερον ", el prooimion del kontakion navideño compuesto por Romanos el Melodista , [2] con una melodía en el tercer modo de los Octoechos . Este himno ha servido de base métrica para muchos otros Kontakia. En la tradición actual existe el kontakion, así como un modelo para recitar muchos otros kontakia prosomoia que también fue traducido al antiguo eslavo eclesiástico. En el género particular kontakion, este modelo todavía se considera un modismo debido a la complejidad de la forma poética.
Por lo general, la disposición de las sílabas con su acentuación métrica se compone como una melodía de himno conocida o sticheron avtomelon dentro de los melos de ciertos ecos. Estas stichera melódicas se llaman automela , porque pueden adaptarse fácilmente a otros textos, incluso si varía el número de sílabas del verso: la llamada prosomoia . [nota 1] El prooimion que precede al kontakion de Navidad se recita hoy con una melodía simple en un melos heirmologoc bastante sofisticado de echos tritos; su parte más importante es la conclusión llamada "ephymnion" (en cursiva) que utiliza una misma melodía para todos los kontakia de los mismos ecos (al final del prooimion así como al final de cada oikos siguiente): [ 3]
Un himno puede imitar más o menos un automelón melódica y métricamente, dependiendo de si el texto tiene exactamente el mismo número de sílabas con los mismos acentos que los de los versos del automelón correspondiente. [4] Tal himno generalmente se llamaba sticheron prosomoion o en el caso de kontakion, kontakion prosomoion , generalmente se indicaban los ecos y las palabras iniciales del modelo (un sticheron avtomelon o en este caso particular el prooimion del kontakion de la Natividad). [nota 2] Por ejemplo, el kontakion de Octoechos para el domingo Orthros en echos tritos tiene la indicación de que debe cantarse con la melodía del kontakion navideño anterior. [nota 3] Ambas kontakia tienen casi el mismo número de sílabas y acentos en sus versos, por lo que la melodía exacta de la primera se adapta ligeramente a la segunda, sus acentos deben cantarse con los patrones de acentuación dados. [nota 4]
El libro impreso Octoechos con los ciclos dominicales suele carecer de notación musical y la determinación de la melodía de un himno está indicada por los ecos o glas según la sección dentro del libro y su avtomelon, un modelo melódico definido por los melos de su modo. Dado que este libro recoge el repertorio de melodías cantadas cada semana, los cantores educados se sabían todas estas melodías de memoria y aprendieron a adaptar los patrones de acentuación a los textos impresos de los himnos mientras cantaban en otros libros de texto como el menaion .
Octoechos y parakletike griegos
Fragmento de papiro de un tropologion del siglo VI encontrado en Egipto, marcados en rojo son la firma modal y algunos signos ekfonéticos tempranos del siguiente theotokion ("otro") que está compuesto en un melos de echos plagios devteros ( D-Bk P. 21319)
Tipos de libros de octoecos
El Gran Octoechos ( ὀκτώηχος ἡ μεγάλη ), o Parakletike , contiene himnos de oficina adecuados para cada día de la semana. [5] [nota 5] El estado más antiguo de una colección de Grandes Octoechos son los Mss. gramo. 1593 y 776 de la Biblioteca del Monasterio de Santa Catalina que había sido identificada como perteneciente a un manuscrito ( ET-MSsc Ms. Gr. 776 y 1593 alrededor de 800). Los himnos de los libros Octoechos y Heirmologion habían sido recopilados anteriormente en un libro llamado Troparologion o Tropologion . Ya existía durante el siglo VI en el Patriarcado de Antioquía , antes de que se convirtiera en un género principal de los centros de una reforma del himno Octoechos en los monasterios de Santa Catalina en el Monte Sinaí y Mar Saba en Palestina , donde San Juan Damasceno (c. 676–749) y Cosme de Maiuma crearon un ciclo de stichera anastasima . [6] Probablemente por esta razón Juan de Damasco es considerado como el creador del Octoechos hagiopolitano y el propio tratado de Hagiopolites reivindica su autoría desde el principio. Sólo ha sobrevivido íntegramente en una copia del siglo XIV, pero su origen probablemente se remonta al tiempo comprendido entre el Concilio de Nicea y la época de José el Himnógrafo (~816-886), cuando el tratado aún podría haber introducido el libro Tropologion . . Las primeras fuentes de papiro del Tropologion se pueden fechar en el siglo VI: [7]
El canto coral tuvo su desarrollo más brillante en el templo de la Santa Sabiduría en Constantinopla durante el reinado del emperador Justiniano el Grande. Las armonías o modos musicales griegos nacionales (los modos dórico, frigio, lidio y mixolidio) se adaptaron a las necesidades de la himnografía cristiana. Entonces Juan Damasceno inició un nuevo tercer período en la historia del canto de la Iglesia. Introdujo lo que se conoce como osmoglasie, un sistema de canto en ocho tonos o melodías, y compiló un libro de canto litúrgico que lleva el título "Ochtoechos", que literalmente significa "el libro de los ocho tonos". [8]
La primera versión de un Tropologion dedicado al repertorio de Octoechos fue creada por Severo de Antioquía , Pablo de Edesa y Juan de los Saltes entre 512 y 518. [9] El Tropologion fue ampliado por San Cosme de Maiuma († 773), Teodoro el Estudita († 826) y su hermano José de Tesalónica († 832), [10] Teófanes el Marcado (c. 775–845), [11] los hegoumenai e himnógrafos Kassia (810-865) y Theodosia, Thekla la Monja , Metrófanes de Esmirna († después de 880), Pablo, metrópoli de Amorium , y por los emperadores León VI y Constantino VII (siglo X), así como por numerosos autores anónimos. [12] Esta versión reducida se llamó simplemente Octoechos y a menudo era la última parte del sticherarion , el nuevo libro de cantos anotados de los reformadores.
Hasta el siglo XIV, el libro Octoechos, en la medida en que pertenecía al Sticherarion , estaba ordenado según el género de himnos del repertorio. [13] Posteriormente la estructura temática de la stichera anastasima que debía cantarse durante Hesperinos el sábado y durante Orthros el domingo, fue enfatizada y ordenada según los ocho echoi, cada una de las ocho partes estructuradas según el orden, como lo habían hecho. para ser cantado durante el servicio vespertino y matutino. Se convirtieron en un libro bien estructurado para el uso diario de los cantores como el libro posterior Anastasimatarion o en eslavo Voskresnik . [14] Desde el siglo XVII, diferentes colecciones de Octoechos se habían separado como sus propios libros sobre ciertos salmos de Hesperinos como la colección Anoixantarion an octoechos para el Salmo 103, el Kekragarion para el Salmo 140 y el Pasapnoarion para el Salmo versículo 150:6. [15]
Tipos de stichera
Stichera anastasima : En el nuevo libro anastasimatarion (voskresnik) hay 24 stichera anastasima ("himnos de resurrección") que suelen atribuirse a Juan de Damasco , tres de ellos en cada eco. La mayoría de ellos no aparecen en el libro Octoechos antes del siglo XV.
Stichera anatolika : Compuesto sobre los stichoi más largos sobre el motivo de la resurrección. El nombre probablemente deriva de cierto compositor o de su origen local .
Stichera Alphabetika : 24 stichera compuestas en un estilo similar a la anatolika. Suelen estar ordenados según el alfabeto relativo a su íncipit.
Anabathmoi : Antífonas estructuradas en ocho partes según los octoechos, compuestas cada una de ellas por tres o cuatro conjuntos de tres troparias . Loskyrioi echoi(modos auténticos) se componen de versos paralelos de losSalmos graduales, mientras que los plagioi echoi (modos plagales) suelen comenzar imitando el Salmo 119. El últimosticheronde cada antífona suele comenzar con las palabras "ἁγιῷ πνεύματι". Los anavathmoi eran a menudo una colección separada dentro del libroOctoechos,que ya no se incluía en libros posteriores.
Heothina anastasima : Las once stichera de la heothina se atribuyen al emperador León VI y se cantan en relación con el evangelio de maitines durante Orthros. Los primeros ocho siguen el orden de los octoechos, con los plagios tetartos en la enarmónica phthora nana . El noveno sticheron fue compuesto en echos plagios protos , el décimo en phthora nenano ( plagios devteros ) y el undécimo en el diatónico plagios tetartos . [dieciséis]
Exaposteilaria anastasima : Las once exaposteilaria anastasima se atribuyen al emperador Constantino VII . Creados durante el renacimiento macedonio, son una parte posterior del repertorio que no se puede encontrar en manuscritos anteriores al siglo XI. El ciclo se cantaba desde el domingo siguiente a Pentecostés, seguido de un theotokion y un heohinon.
Stichera dogmatika : Estas stichera están dedicadas a la Madre de Dios (Theotokos) y se llaman "dogmatika", porque los himnos tratan sobre los dogmas relacionados con la virgen María. La sección de dogmatika, 24 con tres por cada eco, solía completarse con otros himnos marianos llamados "theotokia". Los libros con himnos sobre la Theotokos a veces se llaman Theotokarion .
Stichera staurosima y staurotheotokia : (dedicada a la Santa Cruz y a la Madre de Dios), cantada los miércoles y viernes.
Los Octoechos también incluían otras stichera dedicadas a santos particulares según la procedencia de un determinado monasterio, lo que también permite sacar conclusiones sobre el lugar donde se utilizó el libro de cantos.
Iadgari georgiano (tropologion, siglo X)
Ciclos temporales y prosomoia.
El Sticherarion no sólo incluía el libro Octoechos , sino también los libros Menaion , Triodion y Pentecostarion . Ciertas stichera de los otros libros, stichera prosomoia , que más bien pertenecían a una tradición oral, porque fueron compuestas posteriormente utilizando la avtomela escrita en el libro Parakletike . [17] La prosomoia temprana compuesta por Teodoro el Estudita para el servicio vespertino durante el período de Cuaresma que pertenece al libro Triodion. [18] Desde el siglo XIV, la sticheraria también tenía colecciones anotadas de prosomoia cantadas dentro de la marea pascual (tesserakostes). Se hicieron sobre idiomela del menaion y se anotaron con los nuevos versos, mientras que la mayor parte de la prosomoia se basaba enteramente en una tradición oral. Aunque estos prosomoia eran parte del Pentecostarion, este ciclo a menudo se escribía dentro de la sección Octoechos. [19]
Sin embargo, un orden temporal de ocho semanas fue siempre la parte esencial del Octoechos, al menos como concepto litúrgico. La organización temporal del ciclo de fiestas móviles y sus lecciones fue resultado de la reforma estudita desde Teodoro el Estudita; sus libros ya habían sido traducidos por monjes eslavos durante el siglo IX. [20] Los ocho tonos se pueden encontrar como el ciclo pascual (ciclo móvil) del año eclesiástico, el llamado Pentecostarion que comienza con el segundo domingo de (el octavo día de) Pascua . La primera suele cambiar los ecos cada día, mientras que la tercera semana inició el ciclo de ocho semanas con los segundos ecos, cada semana en un solo eco. El mismo ciclo comenzaba en el triodion con el período de Cuaresma hasta Pascua, [nota 6] con el viernes de Cuaresma precediendo al siguiente Domingo de Ramos . [nota 7] Cada día de la semana tiene un tema distinto para el cual se encuentran himnos en cada tono en los textos del Octoechos. Durante este período el Octoechos no se canta entre semana y tampoco se canta los domingos desde el Domingo de Ramos hasta el Domingo de Todos los Santos. [nota 8]
Después de Pentecostés, el canto de los Grandes Octoechos entre semana continuó hasta el sábado de la Semana de la Carne, los domingos había otro ciclo organizado por las once heothina con su exaposteilaria y su theotokia .
En la práctica diaria, la prosomeia de los Octoechos se combina con idiomela de otros libros: en el ciclo fijo, es decir , las fechas del año calendario, el Menaion y en el ciclo móvil, según la estación, el Triodion Cuaresmal (en combinación de ciclo pascual del año anterior). Los textos de estos volúmenes desplazan a algunos de los del Octoechos. Cuantos menos himnos se canten de los Octoechos, más habrá que cantar de los otros libros. En los días festivos principales, los himnos del Menaion desplazan por completo a los del Octoechos, excepto los domingos, cuando sólo unas pocas Grandes Fiestas del Señor eclipsan los Octoechos.
Tenga en cuenta que el Octoechos contiene textos suficientes, por lo que no es necesario utilizar ninguno de estos otros libros (un vestigio de antes de la invención de la imprenta y la finalización y amplia distribución del bastante grande Menaion de 12 volúmenes), sino partes del Octoechos ( por ejemplo, las últimas tres stichera que siguen a "Señor, he clamado", el salmo 140 de Hesperinos [21] ) rara vez se utilizan hoy en día y, a menudo, se omiten por completo en los volúmenes actualmente impresos.
Recepción del antiguo eslavo eclesiástico de los octoechos griegos
Los primeros Octoechos impresos ( Schweipolt Fiol , Cracovia 1491)
Incluso antes de un intercambio directo entre monjes eslavos y monjes del monasterio de Stoudios, fragmentos de papiro ofrecen evidencia de traducciones anteriores de himnos griegos. Los primeros fragmentos muestran que los himnos y sus melodías se desarrollaron de forma independiente en una fase temprana hasta el siglo IX. Cirilo y Metodio y sus seguidores dentro de la Escuela de Ohrid fueron famosos por la traducción de himnos griegos entre 863 y 893, pero también es un período de síntesis reformadora de formas litúrgicas, la creación de nuevos géneros himnográficos y su organización en ciclos anuales. . [22]
Oktoich eslavo u Osmoglasnik y Sbornik
Aunque el nombre del libro "Oktoich" deriva del nombre griego Octoechos ("Osmoglasnik" en eslavo antiguo, porque "glas" es el término eslavo para echos ), el libro eslavo correspondía más bien al Tropologion sin anotaciones, y a menudo incluía el himnos del Irmolog también. [23] La recepción eslava, aunque puede considerarse una traducción fiel de los libros bizantinos, se basa principalmente en la notación Theta temprana, que fue utilizada por los reformadores eslavos para desarrollar formas propias de notación en Moscú y Novgorod ( znamenny chant ). . [24] Las actividades de traducción entre 1062 y 1074 en Kievan Pechersk Lavra se habían realizado sin la ayuda de traductores eslavos del sur. [25] Los manuscritos eslavos más antiguos conocidos con neumas datan de finales del siglo XI o XII (principalmente Stichirar, Kondakar e Irmolog). En cuanto a las traducciones anteriores de los himnos y las posteriores en Rusia, podemos observar dos enfoques diferentes de la traducción, uno que favorece la estructura musical y métrica y otro que favorece la traducción literal de los himnos. La escuela representada por Clemente de Ohrid , Naum o Constantino de Preslav se esforzó por igualar el texto griego en el número de sílabas de los himnos y preservar la estructura del verso indicada por los correspondientes neumas, pero el significado resultante de los himnos podía cambiar tanto. Considerablemente que, en ciertos casos, el único aspecto que tenían en común el original y la traducción era la música prescrita, es decir , los melos y ecos indicados. Por otro lado, las traducciones posteriores durante las misiones en Rusia pusieron énfasis en una traducción literal de los textos, pero esto resultó en alterar tanto la estructura métrica dada por la avtomela y los heirmoi que la música tuvo que ser recompuesta. [26]
Otra diferencia entre las dos técnicas eslavas fue el sistema tonal. Dado que la recepción eslava del sur no cambió el sistema de prosomoia , correspondió al Octoechos hagiopolitano . Glas ("voz") 1 a 4 son los modos auténticos o kyrioi echoi , y los 5 a 8 restantes son los modos plagal o plagioi echoi , término procedente del griego medieval plagios , "oblicuo" (de plagos , "lado"). "). A diferencia de los octoechos occidentales, glas 5-8 (el plagioi echoi ) usaba la misma especie de octava que glas 1-4, pero sus notas finales eran una quinta más baja en la parte inferior del pentacorde con respecto a las finales del kyrioi en la parte superior. De cada pentacorda, el rango melódico compuesto en los plagioi solía ser menor. Había un sistema tonal alternativo basado en el obihodniy zvukoryad que se utilizó en la recepción eslava del norte en Novgorod. Estaba basado en un hexaechos, ya que utilizaba un sistema tonal basado en trifonia con tres modos organizados en cuarta equivalencia. [27]
A menudo, el Parakletike se dividía en dos volúmenes como Pettoglasniks. [28] Otro libro popular, también característico de la recepción de Obihod, fue el llamado Sbornik ("Anthologion" o mejor "Synekdemos"), un libro de cantos que contenía todo el canto de la divina liturgia, incluido el canto propio del Sticherarion. libros (Miney, los Triods y el Oktoich). [29]
Ediciones impresas con notación musical.
Hoy en día, las melodías hermológicas utilizadas principalmente para cánones tienen sus propios octoechos mele y su tempo, que emplea una escala ligeramente modificada para cada tono; [30] en los cánones, cada troparion en una oda utiliza la métrica y la melodía de los irmos de la oda (análogos a la prosomoia para los modos sticheráricos de un tono) y, por lo tanto, incluso cuando el irmos de un canon nunca se canta, su irmos, no obstante, se especifica de modo que como para indicar la melodía. [31] Un volumen llamado " Irmolog " contiene los irmosi de todos los cánones de los ocho tonos, así como algunas otras piezas musicales. [32] Con frecuencia se publicaron versiones abreviadas de los Octoechos impresas con notación musical. Como simples Octoechos, proporcionaban los himnos para el servicio vespertino (večernaja molitva) y matutino (utrenna) entre el sábado y el domingo.
En Rusia, el Oktoich fue el primer libro impreso ( incunable ) en tipografía cirílica , publicado en Polonia ( Cracovia ) en 1491, por Schweipolt Fiol , un alemán nativo de Franconia . Se sabe que de esta primera publicación sólo quedan siete ejemplares y el único completo se encuentra en la colección de la Biblioteca Nacional Rusa . [33]
En 1905 el Monasterio Zograf publicó una serie de libros de canto eslavo cuyo primer volumen es el Voskresnik con el repertorio del Osmoglasnik simple. [34] Dentro de la iglesia ortodoxa rusa, a finales del siglo XV se desarrolló un libro de cantos Octoechos con anotaciones con kryuki. La primera edición impresa Oktoikh notnago peniya, sirech' Osmoglasnik se publicó con notación de pentagrama de Kiev en 1772. Incluía himnos en Znamenny Chant , así como los modelos melódicos (avtomela) para diferentes tipos de himnos para cada Glas. [35]
Advertencia
Los eslavos del norte en los tiempos modernos a menudo no usan el sistema musical de ocho tonos, aunque siempre usan el libro Octoechos , sino que cantan todos los himnos en la misma escala pero con diferentes melodías para cada tono para cada uno de los varios tipos de clasificaciones de himnos.
Himnarios orientales
Iluminación en un himnario armenio (Šaraknoc', 1651)
Aunque el Iadgari georgiano no es el manuscrito más antiguo entre la tropología completa que pudo conservarse hasta el día de hoy, el Iadgari ofrece la visión más completa sobre el desarrollo de la himnografía y el rito catedralicio de Jerusalén. [36] Otros libros de himnos se desarrollaron entre los siglos VII y XI a partir de la reforma de los himnos hagiopolitanos de 692. Contienen stichera, kontakia, todo tipo de troparia y cánones sin depender necesariamente de la tradición del canto bizantino y de los desarrollos posteriores de los Stoudios. Monasterio desde el siglo IX. [37] La razón de esta independencia es que la historia de la iglesia de Armenia y Georgia precedió a la era imperial bizantina unos 50 años y ambas tradiciones estaban más orientadas a los Patriarcados de Antioquía y Jerusalén. Esta sección describe los himnarios orientales y caucásicos tal como fueron utilizados por los armenios hasta el genocidio del fin del Imperio Otomano, [38] y como todavía se usan entre los cristianos ortodoxos en Siria, Persia, Armenia y Georgia.
Tropligin sirio
El Tropologion se desarrolló también en Siria y fue llamado en siríaco Tropligin . Una traducción siríaca del "Octoechos de Antioquía", tropologion creado por Severo de Antioquía, Pablo de Edesa y Juan Psaltes (principios del siglo VI), fue copiada en 675, pero aún durante el siglo IX los Tropligins se organizaron de manera similar a los Iadgari georgiano . [39]
La Iglesia Ortodoxa Siria todavía hoy utiliza un sistema de ocho modos (generalmente clasificados como makam ). Cada himno ( siríaco : qolo , plural: qole ) está compuesto en uno de estos ocho modos. Algunos modos tienen variantes ( shuhlophe ) similares a las "melodías especiales" mencionadas anteriormente. Sólo los cantores expertos pueden dominar estas variantes.
El ciclo modal consta de ocho semanas. A cada domingo o día festivo se le asigna una de las ocho modalidades. Durante los oficios de los días laborables, conocidos en siríaco con el nombre de Shhimo , los modos 1.º y 5.º se combinan, al igual que el 2.º y 6.º, el 3.º y 7.º, y el 4.º y 8.º. Si un domingo en particular hace uso del primer modo, el lunes siguiente se canta con el quinto modo, el martes con el primer modo, etc., y la pareja se alterna todos los días de la semana (consulte la tabla proporcionada en la Guía de los ocho modos). en los enlaces externos a continuación).
El año eclesiástico comienza con Qudosh `Idto (La Consagración de la Iglesia), una fiesta que se celebra el octavo domingo antes de Navidad ( Yaldo ). En este día se canta el 1er modo. El domingo siguiente se hace uso de la 2ª modalidad, y así sucesivamente, repitiendo el ciclo hasta empezar de nuevo el año siguiente. El ciclo sólo se interrumpe por las fiestas a las que se les asignan sus propios tonos. De manera similar al uso bizantino, cada día de la Semana Santa tiene su propio modo, excepto que los siríacos no se saltan el séptimo modo. Así, el domingo después de Pascua, llamado Domingo Nuevo ( Hadto ), se encuentra en la 8ª modalidad en lugar de la 1ª.
En un tipo de himno utilizado por la Iglesia siríaca, el Qole Shahroye (Vigilias), cada uno de los modos está dedicado a un tema: el 1.º y 2.º modos están dedicados a la Virgen María , el 3.º y 4.º a los santos , el 5.º y el 6º a la penitencia , y el 7º y 8º a los difuntos .
La colección principal de himnos en los ocho modos es Beth Gazo d-ne`motho , o "Tesoro de los Cantos".
Šaraknoc' armenio
Himnario armenio (1679) con notación khaz
En la Iglesia Apostólica Armenia , el sistema de ocho modos se conoce como oot tzayn (ocho voces). Aunque no existe una relación estructural entre los modos griego y armenio, la división en modos "auténtico" y "plagal" es paralela. En terminología armenia, los modos "Auténticos" se denominan "Voz" ( Tzayn ) y los modos "Plagal" se denominan "Side" ( Koghm ), y se utilizan en el siguiente orden:
Este orden es importante, porque es el orden en el que se usan litúrgicamente los modos y es diferente del orden de las tradiciones griegas. En lugar de utilizar un tono por semana, los armenios utilizan un tono por día. El Domingo de Pascua es siempre la Primera Voz, el día siguiente es el Primer Lado, y así durante todo el año. Sin embargo, el ciclo en realidad no comienza el día de Pascua, sino que cuenta hacia atrás desde el Domingo de Pascua hasta el Primer Domingo de Cuaresma, que siempre es el Forth Side, independientemente de la modalidad del día anterior. Cada modo del oot tzayn tiene uno o más modos tartzwadzk' (auxiliares).
El Šaraknoc' es el libro que contiene los himnos Šarakan , o Šaragan ( Cánones ), [40] que constituyen la sustancia del sistema musical del canto litúrgico armenio en los ocho modos. [41] Originalmente, se trataba de Salmos y Cánticos bíblicos que se cantaban durante los servicios. Un Sharagan estaba compuesto de versos intercalados entre los versos de las Escrituras. Con el tiempo, el Šarakan reemplazó por completo el texto bíblico. Además, los ocho modos se aplican a los salmos del oficio de la Noche, llamados Kanonaklookh (Canon principal). La Iglesia Armenia también hace uso de otras modalidades fuera del oot tzayn .
^ Las tres clases de formas melódicas de Stichera, II. Automela (Samopodobny, Melodías modelo).
^ Las tres clases de formas melódicas de Stichera, III. Prosomoia (Podobny, Melodías especiales).
↑ Véase el artículo sobre los tres tipos de melodías de stichera, donde se comparan a modo de ilustración los textos de las dos kontakia ( idiomelon, avtomelon, prosomoion ).
^ Las tres clases de formas melódicas de Stichera, I. Idiomela (Samoglasny, Melodías independientes).
^ Octoechos se usa a menudo para describir un volumen más pequeño que contiene solo los himnos para los servicios dominicales. Para distinguir la versión más larga de la corta, el término Paraklētikē (griego: Παρακλητική ) también se puede utilizar para los Grandes Octoechos. La palabra Paraklētikē proviene del griego parakalein (παρακαλεῖν), que significa "orar, implorar, consolar, animar" (los textos de oración ordinarios de los días de semana).
^ Toda la Gran Cuaresma, los períodos de la Semana del Queso y la Semana Santa que se unen, respectivamente, al principio y al final de la Gran Cuaresma.
^ Cada día de Bright Week (Semana de Pascua) utiliza propios en un tono diferente, domingo: tono uno, lunes: tono dos, omitiendo el tono menos festivo, el tono grave (pesado) .
^ Aunque muchos de los himnos de la resurrección dominical se replican en el Pentecostarion
Referencias
^ La forma femenina ἡ Ὀκτώηχος significa el libro ( ἡ βίβλος ) "octoechos" u "octaechos".
^ Sobre la historia de su traducción al antiguo eslavo eclesiástico Kondakars, véase Roman Krivko (2011, 726).
^ El estilo griego definitivamente representa una tradición monódica de kontakion tal como se había desarrollado desde el siglo VII durante muchos siglos (pasando por períodos de melismática durante los siglos XII y XIII e incluso elaboración calofónica de la música durante el siglo XIV), mientras que el polifónico La forma rusa (siglo XVIII) de interpretar el kontakion utiliza formas más simples de "ecos-melodías" (la expresión "na glas" todavía se usa entre los viejos creyentes) (Školnik 1995). Debido a la forma particular del kontakion, el propio ephymnion también podría considerarse una melodía de ecos, porque la misma melodía debe adaptarse a la longitud de su verso, que puede ser muy diferente entre varios kontakia del mismo modo. También pueden surgir diferencias similares a partir de la traducción del mismo efimnio a diferentes idiomas.
^ Avtomelon moderno sobre el Prooimion del Kontakion navideño de Romanos [1] Romanos the Melodist. "Natividad kontakion Ἡ Παρθένος σήμερον". YouTube .[2] Kondak eslavo cantado en Valaamskiy Rozpev ( Monasterio de Valaam ) Romanos el Melodista. "Kondak Дева днесь". Valaam: Coro del Monasterio de Valaam.
^ Un Parakletike escrito durante el siglo XIV se puede estudiar en línea ( D-Mbs Ms. cgm 205).
^ De este período temprano hubo pocas fuentes griegas, pero un estudio reciente (Nikiforova 2013) de un tropologion en Santa Catalina en el Sinaí pudo reconstruir la forma anterior del Tropologion que precedió al libro Octoechos.
^ Véanse los estudios sobre papiros georgianos y griegos de Stig Frøyshov (2012) y Christian Troelsgård (2009).
^ Ver Liturgias del arzobispo Averky.
↑ Sólo ha sobrevivido en una traducción siríaca revisada por Jacob de Edesa que data del año 675 ( GB-Lbl Ms. Add. 17134). Según Svetlana Kujumdzieva (2012, 14), la composición del libro tiene muchas similitudes con la del Iadgari georgiano contemporáneo.
↑ Theodore creó el Triodion, el Pentecostarion y las tres antífonas del anavathmoi de los Octoechos (Wolfram 2003).
^ Teófanes creó el Canon de la Trinidad para el servicio del domingo por la noche (mesonyktikon) .
^ Natalia Smelova (2011, 119 y 123) también menciona dos compilaciones contemporáneas que luego fueron traducidas al idioma siríaco: ET-MSsc Ms. gr. 776, GB-Lbl Sra. Add. 26113. La actividad de traducción siro-melquita alcanzó su clímax no antes del siglo XIII, como Sinait. gramo. 261, algunos manuscritos también fueron copiados directamente en el Sinaí.
^ Véase, por ejemplo, la parte Octoechos del Sticherarion de Copenhague: stichera anastasima (f. 254r), Alphabetika (f. 254v), anavathmoi y stichera anatolika (f. 255v), stichera heothina (f. 277v), dogmatika (f. 281v) y estauroteotikia (f. 289r).
^ Consulte las diversas ediciones impresas que se utilizan actualmente en Grecia (Efesios 1820, Phokaeos 1832, Ioannes the Protopsaltes 1905), Bulgaria (Triandafilov 1847, Todorov 1914), Rumania (Suceanu 1823, Stefanescu 1897) y Macedonia (Zografski 2005, Bojadziev 2011). ). Una excepción es la serie "Biblioteca de Música", que publicó como primer volumen el Kekragarion de Panagiotes el Nuevo Chrysaphes bajo el título "Anastasimatarion de Juan de Damasco" (1868). Fue enseñado por Iakovos el Protopsaltes como "Kekragarion palaion". Un segundo volumen publicó el "Anastasimatarion neon" de Petros Peloponnesios, cada libro con un conjunto de dos kekragaria, una versión sticheraric y una versión sticheraric abreviada.
↑ La separación de estos libros generalmente se puede encontrar en antologías atribuidas a Panagiotes the New Chrysaphes ( GB-Lbl Harley 1613, Harley 5544), pero también hay un manuscrito con composición de Petros Peloponnesios y su alumno Petros Byzantios organizado como Anastasimatarion y Doxastarion que precedió a las ediciones impresas (GB-Lbl Add. 17718). Por otro lado, existe una organización alternativa en un manuscrito según la transcripción de Gregorios el Protopsaltes ( GB-Bm Ms. Mingana Gr. 8) que incluye todos los ciclos de Hesperinos y la Kekragaria pospuesta en un raro y rápido melos sticherárico.
↑ Irina Školnik (1998, 523) observó que la mayoría de las automelas no se escribieron porque eran parte de una tradición oral, mientras que la mayoría de las prosomoia solo se pueden encontrar en manuscritos posteriores desde el siglo XIII.
^ Estos prosomoia no están compuestos sobre stichera avtomela, sino sobre stichera idiomela, especialmente composiciones dedicadas a los mártires (Husmann 1972, 216-231).
^ Sal 140:1 gr. Κύριε ἐκέκραξα πρὸς σέ, Sl. Господн воззвахъ к'тебҍ.
^ Svetlana Poliakova (2009, 5; 80-127) observó que la mayoría de los tríos eslavos tienen la colección de prosomoia de Teodoro el Estudita, menos la compuesta por "José", que fue creada por el hermano de Teodoro, pero más a menudo por el compositor siciliano posterior. José el himnógrafo .
^ Esta forma de Oktoich era menos común dentro de las tradiciones ortodoxas griegas, pero hubo un neón Anastasimatarion (1905) que incluía el pasapnoaria y el Heirmologia syntoma y argón dentro del orden octoechos.
^ Svetlana Poliakova (2009) estudió principalmente el Trío y el Pentekostarion Voskresensky ( Colección sinodal RUS-Mim , Synod. slav. 319, Synod. slav. 27), mientras que la próxima edición de Dagmar Christian (2001) de stichera avtomela e irmosi del menaion se basa en el Sínodo. eslavo. 162.
↑ La evidencia la dan las muchas diferencias entre las traducciones rusa y eslava del sur de Typika y los manuscritos litúrgicos, sus diferentes interpretaciones en las rúbricas, pero también según la filosofía de la traducción.
^ La edición de Dagmar Christians (2001, VIII-IX) centró su edición en la recepción eslava temprana que está representada por los manuscritos paleobizantinos de la colección sinodal del Museo Histórico ( GIM ) de Moscú.
↑ Irina y Marina Školnik (1994) ofrecieron una introducción al sistema tonal de la escala obihodniy dentro de sus comparaciones del repertorio heirmológico.
^ Véase, por ejemplo, el muy voluminoso Parakletike escrito por Daniel Etropolski durante el siglo XVII, que también incluye los cánones, pero sólo para Glas 5-8 (Sofía, Sra. НБКМ 187) o el Pettoglasnik para los mismos modos, que fue escrito alrededor de 1450. (ff. 31-56, 60-110, 117-143, 147-175) y rebote con partes adicionales en 1574 (Skopje, Biblioteca Nacional, Ms. 168).
^ Véanse los manuscritos Sbornik de Skopje ( MK-SKu Ms. 9, 142 y 111).
^ Para conocer la tradición actual, consulte las ediciones impresas que se utilizan hoy en día. La mele tropárica utilizada en la Anastasimataria suele ser similar a la mele utilizada en el Heirmologion (ver la transcripción de Chourmouzios de los Katavasies de Petros Peloponnesios y el sintomón del Heirmologion de Petros Byzantios impresos juntos en 1825 ). Principalmente estos dos libros, compuestos en el último cuarto del siglo XVIII y transcritos a principios del siglo XIX, están adaptados a la traducción del heirmologion en eslavo antiguo y rumano.
↑ En los manuscritos medievales bastaba con escribir el incipit del texto que identificaba a las herederas. Como modelo melódico se sabía de memoria. A menudo se confunde el libro eslavo Oktoich con el Irmolog (Sofía, Sra. НБКМ 989), pero en realidad la frontera entre ambos era bastante fluida dentro de las tradiciones eslavas.
^ Arzobispo Averky: "Liturgias - El Irmologion".
^ Ver Tesoros de la Biblioteca Nacional de Rusia, Petersburgo.
^ Véase también la reciente edición de Kalistrat Zografski (2005).
^ Una edición posterior llamada "Sputnik Psalomshcika" ("El compañero del cantor") fue reeditada en 1959 por el Monasterio de la Santísima Trinidad en Jordanville, Nueva York, EE. UU . "La Iglesia Obihod del canto notacional" contiene, entre otros himnos, el repertorio de los Octoechos. Arzobispo Averky: "Liturgia: sobre libros de música".
^ Stig Frøyshov (2012).
↑ Un Sticherarion con notación bizantina escrito sobre himnos siríacos en el Sinaí demuestra que existían diferentes ramas de la ortodoxia ( Monte Sinaí, Monasterio de Santa Catalina , Sra. syr. 261), pero no todas las formas se basaban en reformas constantenopolitanas. Véase Heinrich Husmann (1975).
^ En cuanto a la historia del Patriarcado armenio en Estambul, podría restablecerse después de su exilio en Jerusalén ya en 1922 dentro de su antigua residencia en el distrito de Kumkapı .
^ Svetlana Kujumdzieva (2012, 10).
^ Vea los manuscritos iluminados en The Walters Art Museum (W.547, W.545) y la edición impresa (Constantinopla 1790).
^ Corresponde al georgiano Iadgari, que es uno de los primeros testimonios del tropologion (Renoux 1993, Frøyshov 2012).
Fuentes
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enlaces externos
Wikimedia Commons tiene medios relacionados con antiguos manuscritos eslavos .
Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Octoechos Evgenii 1492 .
Introducciones generales
Uso de los ocho tonos por San Kosmas de Maiouma
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