Narrativa de la vida de Frederick Douglass, un esclavo americano es una autobiografía y tratado sobre la abolición escrito en 1845 por el orador afroamericano y ex esclavo Frederick Douglass durante su estancia en Lynn, Massachusetts . [1] Es la primera de las tres autobiografías de Douglass, las otras son Mi esclavitud y mi libertad (1855) y Vida y época de Frederick Douglass (1881, revisada en 1892).
La Narrativa de la vida de Frederick Douglass se considera generalmente la más famosa de varias narraciones escritas por antiguos esclavos durante el mismo período. El texto describe con gran detalle los acontecimientos de su vida y se considera una de las obras literarias más influyentes que impulsaron el movimiento abolicionista de principios del siglo XIX en los Estados Unidos.
Narrativa de la vida de Frederick Douglass consta de once capítulos que relatan la vida de Douglass como esclavo y su ambición de convertirse en un hombre libre. Contiene dos introducciones de conocidos abolicionistas blancos : un prefacio de William Lloyd Garrison y una carta de Wendell Phillips , ambos argumentando la veracidad del relato y la alfabetización de su autor.
Douglass comienza explicando que no sabe la fecha de su nacimiento (en su tercera autobiografía escribió: "Supongo que nací en febrero de 1817" [2] [3] ), y que su madre murió cuando él tenía 7 años. Tiene muy pocos recuerdos de ella (los niños eran separados comúnmente de sus madres), solo de la rara visita nocturna. Cree que su padre es un hombre blanco, posiblemente su dueño. A una edad muy temprana, ve a su tía Hester siendo azotada. Douglass detalla la cruel interacción que ocurre entre esclavos y esclavistas, así como también cómo se supone que deben comportarse los esclavos en presencia de sus amos. Douglass dice que el miedo es lo que mantuvo a muchos esclavos en servidumbre, porque cuando decían la verdad eran castigados por sus dueños.
Douglass se muda a Baltimore , Maryland. Cree que si no lo hubieran mudado, habría permanecido esclavo toda su vida. Comienza a tener esperanzas de un futuro mejor. Habla de la esposa de su nuevo dueño, Sophia Auld, quien inicialmente es amable con él, pero luego se vuelve cruel. Al principio, le enseña a Douglass el alfabeto y cómo deletrear palabras pequeñas, pero su esposo, Hugh Auld, lo desaprueba y afirma que si los esclavos supieran leer, no serían aptos para ser esclavos, ya que son ingobernables y tristes. (Las leyes antialfabetización también prohibían enseñar a leer y escribir a los esclavos anteriores a la guerra). [4] Al escuchar por qué Hugh Auld desaprueba que se les enseñe a leer a los esclavos, Douglass se da cuenta de la importancia de la lectura y las posibilidades de que esta habilidad pueda ayudarlo. Se encarga de aprender a leer y lo hace jugando con los niños blancos vecinos. Luego, Douglass comprende la palabra abolición y desarrolla la idea de huir al Norte. También aprende a escribir y a leer bien.
Cuando Douglass tiene diez u once años, su amo muere y sus bienes, incluidos sus esclavos, se dividen entre el hijo y la hija del amo. Douglass ve cómo se valora a los esclavos junto con el ganado , lo que profundiza su odio hacia la esclavitud. Se siente afortunado cuando lo envían de regreso a Baltimore para vivir con la familia Auld.
Luego pasa por varias situaciones antes de ser enviado a St. Michael. Su arrepentimiento por no haber intentado escapar es evidente, pero en su viaje toma nota mental de que viajó en dirección noreste y considera que esta información es de suma importancia. Durante algún tiempo, vive con el Maestro Thomas Auld, quien es particularmente cruel, incluso después de asistir a un campamento metodista . Douglass se alegra cuando finalmente lo prestan a Edward Covey durante un año, simplemente porque sería alimentado. Covey es conocido como un "dominador de negros", que quebranta la voluntad de los esclavos.
Mientras está bajo el control de Covey, Douglass es un trabajador agrícola y tiene dificultades especiales para realizar las tareas que se le exigen. Es duramente azotado casi semanalmente, aparentemente debido a su torpeza. Es trabajado y golpeado hasta el agotamiento, lo que finalmente hace que se desplome un día mientras trabaja en los campos. Debido a esto, Covey lo golpea brutalmente una vez más. Douglass finalmente se queja con Thomas Auld, quien posteriormente lo envía de regreso a Covey. Unos días después, Covey intenta atar a Douglass, pero él se defiende. Después de una batalla física de dos horas, Douglass finalmente conquista a Covey. Después de esta pelea, nunca más es golpeado. Douglass no es castigado por la ley, lo que se cree que se debe al hecho de que Covey aprecia su reputación de "dominador de negros", que se vería en peligro si otros supieran lo que sucedió. Cuando su contrato de un año termina bajo Covey, Douglass es enviado a vivir en la plantación de William Freeland. Douglass comenta sobre el abuso sufrido bajo Covey, un hombre religioso, y la relativa paz bajo el más secular Freeland. En la plantación de Freeland, Douglass se hace amigo de otros esclavos y les enseña a leer. Douglass y un pequeño grupo de esclavos planean escapar, pero son atrapados y Douglass es encarcelado. Después de su liberación aproximadamente una semana después, es enviado a Baltimore una vez más, esta vez para aprender un oficio. Se convierte en aprendiz en un astillero bajo William Gardner, donde varios aprendices blancos lo detestan debido a su condición de esclavo y su raza; en un momento se pelea con ellos y casi le sacan el ojo izquierdo. Lamentablemente golpeado, Douglass va a Hugh Auld, quien es amable con esta situación y se niega a dejar que Douglass regrese al astillero. Hugh Auld intenta encontrar un abogado, pero todos se niegan, diciendo que solo pueden hacer algo por una persona blanca. Sophia Auld, que se había vuelto cruel bajo la influencia de la esclavitud, siente lástima por Douglass y atiende la herida en su ojo izquierdo hasta que se cura. En este punto, Douglass es empleado como calafateador y recibe un salario, pero se ve obligado a darle cada centavo a Auld a su debido tiempo. Douglass finalmente encuentra su propio trabajo y planea el día en que escapará al norte. Logra llegar a New Bedford , pero no da detalles para proteger a aquellos que ayudan a otros a huir de la esclavitud. Douglass se une a su prometida y comienza a trabajar como su propio amo. Asiste a una convención contra la esclavitud y eventualmente se convierte en un orador y abolicionista conocido.
Después de la narración principal, el apéndice de Douglass aclara que no está en contra de la religión en su conjunto; en cambio, se refiere a "la religión esclavista de esta tierra, y sin ninguna referencia posible al cristianismo propiamente dicho". Condena la hipocresía en el cristianismo del sur entre lo que se enseña y las acciones de los esclavistas que lo practican. Compara su cristianismo con las prácticas de "los antiguos escribas y fariseos" y cita pasajes de Mateo 23 llamándolos hipócritas. Al final, incluye una sátira de un himno "que se dice que fue dibujado, varios años antes de que comenzara la actual agitación antiesclavista, por un predicador metodista del norte, que, mientras residía en el sur, tuvo la oportunidad de ver la moral, los modales y la piedad de los esclavistas, con sus propios ojos", titulado simplemente "Una parodia". Critica a los esclavistas religiosos, y cada estrofa termina con la frase "unión celestial", imitando la forma del original.
El 1 de mayo de 1845 se publicó Narrative of the Life of Frederick Douglass y, en los cuatro meses siguientes a su publicación, se vendieron cinco mil ejemplares. En 1860, se vendieron casi 30.000 ejemplares. [5] Después de su publicación, abandonó Lynn, Massachusetts , y navegó hacia Inglaterra e Irlanda durante dos años por temor a que su dueño lo volviera a capturar en los Estados Unidos. Mientras estuvo en Gran Bretaña e Irlanda, consiguió partidarios que pagaron 710,96 dólares para comprar su emancipación de su dueño legal. Una de las razones más importantes por las que Douglass publicó su Narrative fue para compensar la manera degradante en que lo veían los blancos. Cuando hablaba en público, sus asociados abolicionistas blancos establecían límites a lo que podía decir en la tribuna. Más específicamente, no querían que analizara los problemas actuales de la esclavitud ni que diera forma al futuro de los negros. Sin embargo, una vez que se publicó Narrative of the Life of Frederick Douglass , se le dio la libertad de hablar con más honestidad. Gracias a su trabajo en Narrative of the Life of Frederick Douglass, Douglass ganó una gran credibilidad entre quienes antes no creían en la historia de su pasado. Mientras Douglass estaba en Irlanda, la edición de Dublín del libro fue publicada por el impresor abolicionista Richard D. Webb con gran éxito y Douglass escribiría extensamente en ediciones posteriores de manera muy positiva sobre su experiencia en Irlanda. Su nueva libertad en la plataforma finalmente lo llevó a fundar un periódico negro en contra del consejo de sus "compañeros" abolicionistas. La publicación de Narrative of the Life of Frederick Douglass abrió varias puertas, no solo para el ambicioso trabajo de Douglass, sino también para el movimiento antiesclavista de esa época.
El relato de la vida de Frederick Douglass recibió muchas críticas positivas, pero hubo quienes se opusieron. Uno de sus mayores críticos, ACC Thompson, era vecino de Thomas Auld, quien fue amo de Douglass durante algún tiempo. En su "Carta de un esclavista", Thompson afirmó que el esclavo que conocía era "un negro ignorante y más bien común". Thompson estaba seguro de que Douglass "no era capaz de escribir el relato". También cuestionó la descripción que Douglass hace en el relato de varios esclavistas blancos crueles que conocía o de los que sabía. [6]
Antes de la publicación de la Narrativa , el público no podía comprender cómo un ex esclavo podía parecer tan educado. Al escuchar su oratoria, muchos se mostraban escépticos ante las historias que contaba. Sin embargo, después de la publicación de la Narrativa , el público se dejó influenciar. [7] Margaret Fuller , una destacada trascendentalista , autora y editora, admiró el libro de Douglass: "nunca hemos leído [una narrativa] más simple, verdadera, coherente y cálida con un sentimiento genuino". [8] También sugirió que "todos pueden leer su libro y ver lo que una mente podría haber sido sofocada en la esclavitud, lo que un hombre puede ser sometido a los insultos de dandis derrochadores o a los golpes de brutos mercenarios, en quienes no hay blancura excepto en la piel, ninguna humanidad en la forma externa"... La Narrativa de Douglass influyó en el movimiento contra la esclavitud. [9]
Angela Y. Davis analizó la Narrativa de Douglass en dos conferencias pronunciadas en la UCLA en 1969, tituladas "Temas filosóficos recurrentes en la literatura negra". Esas conferencias se publicaron posteriormente durante el encarcelamiento de Davis en 1970-1971 como el panfleto de 24 páginas Lectures on Liberation . [10] Las conferencias, junto con una introducción de Davis de 2009, se volvieron a publicar en la nueva edición crítica de la Narrativa de Davis de 2010. [ 11]
El primer capítulo de este texto también ha sido movilizado en varios textos importantes que se han convertido en textos fundamentales en los estudios negros contemporáneos: Hortense Spillers en su artículo "Mama's Baby, Papa's Maybe: An American Grammar Book" (1987); Saidiya Hartman en su libro Scenes of Subjection: Terror, Slavery, and Self-Making in Nineteenth-Century America (1997), y Fred Moten en su libro In the Break: The Aesthetics of the Black Radical Tradition (2003). Cada autor lidia y navega de manera única con la escritura de Douglass. Específicamente, cada autor tiene un enfoque divergente para revisar o reproducir narrativas del cuerpo esclavizado que sufre. Estas divergencias en Douglass se reflejan aún más en sus diferentes exploraciones de las condiciones en las que se producen y/o se perturban las posiciones de sujeto y objeto del cuerpo esclavizado. Spillers moviliza la descripción de Douglass de su temprana separación y la de sus hermanos de su madre y el posterior alejamiento entre ellos. Otro método consiste en articular cómo la sintaxis de la subjetividad, en particular el “parentesco”, tiene una relación históricamente específica con las formaciones objetivantes de la esclavitud, que negaban los vínculos genéticos y familiares entre los esclavos. Esta negación era parte de los procesos que funcionaban para reforzar la posición esclavizada como propiedad y objeto. Spillers enmarca la narrativa de Douglass como una escritura que, aunque se retorna a ella con frecuencia, todavía tiene la capacidad de “asombrar” a los lectores contemporáneos con cada retorno a esta escena de dolor y pérdida esclavizados (Spillers, “Mama's Baby”, 76). Al rastrear las condiciones históricas del cautiverio a través de las cuales la humanidad esclava se define como “ausencia de una posición de sujeto”, narrativas como las de Douglass, las crónicas del Paso Medio y los Incidentes en la vida de una niña esclava, se enmarcan como puntos de impresión que no han perdido su potencial afectivo ni se han vuelto problemáticamente familiares a través de repeticiones o revisiones (Spillers, “Mama's Baby”, 66). La propia (re)visita de Spillers a la narrativa de Douglass sugiere que estos esfuerzos son un componente crítico de su afirmación de que “para poder decir una palabra más verdadera sobre mí misma, debo desnudarme a través de capas de significados atenuados, convertidos en exceso en el tiempo, con el tiempo, asignados por un orden histórico particular, y allí esperar las maravillas de mi propia inventiva” (Spillers, "Mama's Baby", 65).
En contraste con la articulación de Spiller de que la repetición no priva a la narrativa de Douglass de su poder, Saidiya Hartman explora cómo una familiaridad excesiva con las narrativas del cuerpo esclavizado sufriente es problemática. En la obra de Hartman, la “exposición repetida del cuerpo violado” se posiciona como un proceso que puede llevar a una “indiferencia ante el sufrimiento” paralizante (Hartman, Scenes of Objection, 4). Este alejamiento de la descripción de Douglass de la violencia ejercida contra su tía Hester se contextualiza en el examen crítico que Hartman hace de los escritos abolicionistas del siglo XIX en el Sur anterior a la Guerra Civil. Estas narrativas abolicionistas incluían representaciones extremas de la violencia ejercida contra el cuerpo esclavizado que se incluían para establecer la humanidad del esclavo y evocar empatía al tiempo que exponían los terrores de la institución. Sin embargo, Hartman postula que estos esfuerzos abolicionistas, que pueden haber tenido la intención de transmitir subjetividades esclavizadas, en realidad se alineaban más estrechamente con las réplicas de la objetividad, ya que "reforzaban la cualidad 'cosificada' del cautivo al reducir el cuerpo a evidencia" (Hartman, Scenes of Subjection, 19). En lugar de concentrarse en estas narrativas que dramatizaban la violencia y el cuerpo negro sufriente, Hartman se centra más en revelar las formas cotidianas en que la personalidad esclavizada y la objetividad se construyeron selectivamente o se pusieron en tensión en escenas como el coffle , las representaciones forzadas del ocio de los esclavos en la plantación y el teatro popular del sur anterior a la guerra.
El compromiso de Fred Moten con Narrative of The Life of Frederick Douglass se hace eco de la afirmación de Spillers de que “cada escritura como revisión hace que el 'descubrimiento' vuelva a ocurrir” (Spillers, 69). En el capítulo de su libro “Resistance of the Object: Aunt Hester's Scream” habla del alejamiento de Hartman de la experiencia de violencia de la tía Hester. Moten se pregunta si la oposición de Hartman a reproducir esta narrativa no es en realidad un movimiento directo a través de una relación entre la violencia y el cuerpo cautivo posicionado como objeto, que ella había tenido la intención de evitar. Moten sugiere que, mientras Hartman describe las razones de su oposición, su referencia escrita a la narrativa y la violencia de su contenido puede ser de hecho una reproducción inevitable. Esto se refleja en su pregunta “de si la performance en general está alguna vez fuera de la economía de la reproducción” (Moten, In the Break, 4). Un parámetro clave en el método analítico de Moten y la forma en que se relaciona con la obra de Hartman es una exploración de la negritud como un marco posicional a través del cual se representan la objetividad y la humanidad. Esto sugiere que un intento de ir más allá de la violencia y la posición de objeto de la tía Hester siempre sería, en primer lugar, un paso por encima de estas cosas. A través de este marco de la performatividad de la negritud, la revisión que hace Moten de la narrativa de Douglass explora cómo los sonidos de la actuación negra pueden perturbar las concepciones convencionales de la subjetividad y el habla subjetiva.
Fuentes
Narrativa de la vida de Frederick Douglass audiolibro de dominio público en LibriVoxComentario