Nahj al-balāgha (árabe:نَهْج ٱلْبَلَاغَة, lit. 'el camino de la elocuencia') es la colección más conocida de sermones, cartas y dichos atribuidos aAli ibn Abi Talib( m. 661), el cuartocalifa rashidun( r. 656-661), el primerimán chiitay primo y yerno delprofeta islámico Mahoma. La compilación del libro a menudo se atribuye aSharif al-Radi( m. 1015), un destacadoeruditochiita[1][2]Conocido por sus aforismos morales y contenido elocuente, Nahj al-balagha es ampliamente estudiado en el mundo islámico y ha influido considerablemente en laárabes.[1][3]En vista de su contenido a veces delicado, la autenticidad del libro ha sido durante mucho tiempo un tema de debates polémicos, aunque investigaciones académicas recientes sugieren que la mayor parte de su contenido puede de hecho atribuirse a Ali rastreando los textos en fuentes anteriores a al-Radi.[1][4]
Nahj al-balagha es una colección del siglo XI de más de doscientos sermones, casi ochenta cartas y casi quinientos dichos, todos atribuidos a Ali ibn Abi Talib , quien fue el cuarto califa rashidun ( r. 656-661 ) y el primer imán chiita . [2] [5] Los sermones y cartas en Nahj al-balagha ofrecen un comentario sobre la carrera política de Ali, [2] y han servido como base ideológica para el gobierno islámico. [5] En particular, la carta de instrucciones allí dirigida a Malik al-Ashtar ( d. 657 ), un comandante de Ali, ha recibido mucha atención como modelo para un gobierno islámico justo y recto. [6] [7] [8] El libro incluye discusiones detalladas sobre las responsabilidades sociales , enfatizando que mayores responsabilidades resultan en mayores derechos. [5]
Nahj al-balagha contiene material sensible, como una dura crítica a los predecesores de Ali, [8] y la desaprobación del triunvirato que se rebeló contra Ali en la Batalla del Camello en 656, a saber, Talha y Zubayr , quienes eran compañeros mayores del profeta islámico Muhammad , y su viuda Aisha . [2] [9] El libro sigue siendo relevante para los debates clericales en curso sobre el papel y el estatus de las mujeres en las sociedades islámicas. [5] Nahj al-balagha contiene pasajes sobre la moralidad y la doctrina, en particular sobre la soberanía de Dios y la esencia del Corán y la profecía. [2] Entre ellos, la carta de consejos de vida dirigida a Hasan , el hijo mayor de Ali, ha recibido considerable atención. [7]
Reconocido como un ejemplo del árabe más elocuente , [8] se dice que Nahj al-balagha influyó significativamente en la literatura y la retórica árabes. [1] El libro ha sido el foco de numerosos comentarios, traducciones y estudios de autores sunitas y chiítas . [8] En particular, el comentario exhaustivo del erudito mu'tazilita Ibn Abil-Hadid ( fallecido en 1258 ) puede haber amplificado la influencia de Nahj al-balagha en la especulación teológica, el pensamiento filosófico y el alcance literario. [1] [4] [8] En él, describe a Nahj al-balagha como "por debajo del habla del Creador pero por encima del habla de las criaturas ". [10]
La compilación de Nahj al-balagha se atribuye a menudo a Sharif al-Radi ( fallecido en 1015 ), un renombrado erudito chiita que vivió más de trescientos años después de Ali. [1] [2] Un poeta de cierto mérito, al-Radi provenía de una distinguida familia chiita de Bagdad y tenía conexiones con los Buyids , la dinastía chiita que gobernaba el área en ese momento. [11] Sus intenciones al compilar el libro se describen como "literarias, éticas y espirituales", y no proporciona isnads , es decir, cadenas de transmisión para sus textos. [10] En vista de su contenido a veces delicado, la atribución de este libro a Ali o al-Radi ha sido durante mucho tiempo un tema de debates polémicos, como ocurre con la mayoría de las obras sobre teología chiita. [7]
La autenticidad de Nahj al-balagha fue cuestionada por primera vez más de dos siglos después de al-Radi, tal vez indicando que sus fuentes eran bien conocidas durante su vida pero se perdieron gradualmente. [10] De hecho, fue el historiador sunita Ibn Khallikan ( fallecido en 1282 ) quien sugirió por primera vez que el libro fue escrito, en lugar de compilado, por al-Radi o por su hermano Sharif al-Murtada ( fallecido en 1044 ), otro destacado teólogo chiíta. [4] [10] Sin embargo, en otro lugar Ibn Khallikan citó el libro sin dudarlo. [12] Los teólogos sunitas Ibn Taymiyyah ( fallecido en 1328 ) y al-Dhahabi ( fallecido en 1348 ) han rechazado de manera similar la mayor parte de Nahj al-balagha , [4] y esta ha sido la opinión sunita predominante hasta la fecha. Entre los eruditos occidentales, esta opinión fue compartida por Carl Brockelmann ( fallecido en 1956 ) y el barón de Slane ( fallecido en 1878 ), quienes aparentemente confundieron la palabra "Murtada" en el manuscrito con el nombre de su autor y, por lo tanto, atribuyeron el libro a Sharif al-Murtada, probablemente sin saber que Murtada es un epíteto bien conocido de Ali. El mu'tazilita Ibn Abil-Hadid estaba, sin embargo, seguro de que Nahj al-balagha es obra de Ali, [4] pero sospechaba que su controvertido sermón Shaqshaqiya fue escrito por al-Radi. [13] Alternativamente, el historiador sunita Khatib al-Baghdadi ( fallecido en 1071 ) rechazó solo los sermones escatológicos que se encuentran en el libro. [12] Por el contrario, los chiítas consideran que Nahj al-balagha es auténtico. [7]
Gran parte del contenido de Nahj al-balagha ya existe en obras históricas anteriores, [14] [12] incluido Waq'at Siffin del historiador chiita Nasr ibn Muzahim ( m. 827-828 ), Tarikh al-Ya'qubi del El historiador de tendencia chiita al-Ya'qubi ( m. 897–898 ), Tarikh al-Tabari por el historiador sunita al-Tabari ( m. 923 ), al-Bayan wa'l tabyin por el autor sunita al-Jahiz ( m. 869 ), al-Kamil por el historiador sunita al-Mubarrad ( m. 898 ), y al-Ansab por el historiador sunita al-Baladhuri ( m. 892 ). [14] [4] Estos autores son considerablemente anteriores a al-Radi, lo que llevó al islamista Husain M. Jafri ( f. 2019 ) a confirmar la atribución de Nahj al-balagha a Ali. [14] De manera similar, la orientalista Laura Veccia Vaglieri ( d. 1989 ) verificó la atribución de 'una gran parte' de Nahj al-balagha a Ali. [4] Muktar Djebli, otro experto, rastreó 'una cantidad considerable de pasajes' hasta Ali con sus isnad . [4] [ 15] Algunas obras chiítas recientes han rastreado de manera similar los pasajes del libro en fuentes anteriores, incluyendo Madarek-e Nahj al-balagha de Ostadi , [12] Masadir Nahj al-balagha wa asaniduh de Abd al-Zahra al-Husayni al-Khatib , y Madarik Nahj al-balagha de Abd-Allah Nima. [16] También hay otras colecciones atribuidas a Ali que son anteriores a Nahj al-balagha , incluyendo Khutab Ali del historiador sunita Ibn al-Kalbi ( m. 819 ), al-Fihrist del historiador Ibn al-Nadim ( m. c. 995 ), y Khutab Ali por al-Mada'ini ( d. 843 ), un historiador sunita. [4]
También hay una fuerte evidencia circunstancial de que al-Radi fue el compilador del libro: [11] [4] Parece que incluyó fragmentos de pasajes tal como los encontró en lugar de combinarlos, presentando así variantes del mismo sermón. En particular, los pasajes no están en el orden cronológico correcto. [11] [17] Todos los manuscritos existentes de Nahj al-balagha también presentan a al-Radi como el compilador del material de Ali. [4] Otra evidencia que apoya la compilación del libro por ar-Radi es que se refiere a sus otras obras en los márgenes de Nahj al-balagha y viceversa, [4] y revela algunas de sus fuentes, a saber, al-Bayan , Tarikh al-Tabari y Jamal del historiador sunita al-Waqidi ( d. 823 ). [4] Finalmente, el estilo lingüístico no parece cambiar a lo largo del libro, un estilo que ha sido muy elogiado por su elocuencia ( balagha ) y retórica por algunas autoridades, incluyendo al-Jahiz y el poeta Ibn Nubata ( d. 1366 ). [18] De hecho, un argumento para la invención de Nahj al-balagha es que su prosa rimada es demasiado precisa y pulida, mientras que el contraargumento chiita es que Ali era un orador talentoso, conocido por su saj' , es decir, discurso improvisado con prosa rimada. [19] Sin embargo, algunas partes de Nahj al-balagha probablemente fueron editadas, [11] y medir la autenticidad de sus pasajes sensibles ha resultado un desafío. [11] [4]
En cuanto al sermón Shiqshiqiya, en el que se critica duramente a los predecesores de Ali, las autoridades sunitas lo rechazan como obra de al-Radi, [20] en línea con su tendencia a neutralizar los conflictos entre los compañeros después de Mahoma. [21] [22] Por el contrario, entre otros, [20] el tradicionista chiita Abdul Hosein Amini ( m. 1970 ) proporcionó varias cadenas de transmisión para este sermón, algunas de las cuales son anteriores a al-Radi. [23] Otros eruditos chiitas aceptan la autenticidad de este sermón pero no reclaman tawatur , que es el nivel más alto de credibilidad en la terminología del hadiz . Entre este último grupo se encuentra el filósofo chiita al-Bahrani ( m. 1299 ), quien también fue autor de un comentario de Nahj al-balagha . [20] Esta falta de tawatur deja la posibilidad de que algunas palabras sensibles en el sermón no fueran pronunciadas por Ali, según el autor islámico Reza Shah-Kazemi . [24] Alternativamente, Jafri sugiere que el sermón es auténtico porque también fue citado en obras anteriores, [25] incluyendo Kitab al-Mahasin del tradicionalista chiita Ahmad ibn Muhammad al-Ash'ari ( m. 887 ), Kitab al-Gharat del historiador chiita Ibrahim ibn Muhammad al-Thaqafi ( m. 896 ), y Kitab al-Insaf del teólogo mu'tazilita Abu al-Qasim al-Balkhi ( m. 1108 ). [26]
Sarwar y Mohamed utilizaron recientemente métodos computacionales, principalmente análisis estilométrico y aprendizaje automático , para examinar la autenticidad de Nahj al-balagha mediante el análisis de la "segmentación morfológica" de su texto. Compararon el libro con las obras de al-Radi y su hermano, y concluyeron que el libro es internamente consistente, lo que sugiere que puede atribuirse a un solo autor, que el libro no fue escrito por al-Radi o por su hermano, Sharif al-Murtada. Por lo tanto, los autores concluyen que el contenido de Nahj al-balagha puede atribuirse de hecho a Ali. [27]
Los debates sobre la autenticidad de Nahj al-balagha pueden, sin embargo, ser irrelevantes para su valor como fuente de enseñanzas espirituales y éticas, [28] particularmente entre los chiítas. [2] En este sentido, cuando se le pidió que probara la atribución de Nahj al-balagha a Ali, el filósofo chiíta Muhammad Husayn Tabatabai ( fallecido en 1981 ) respondió: "Para nosotros la persona que escribió Nahj al-balagha es Ali, incluso si vivió hace un siglo". [29] La necesidad de una investigación académica sobre el libro, independientemente de su autenticidad, es una visión defendida por el filósofo Henry Corbin ( fallecido en 1978 ) y por Shah-Kazemi. [30]
Los sermones y cartas en Nahj al-balagha ofrecen un comentario sobre la carrera política de Ali como el cuarto califa Rashidun, sucediendo a Uthman ( r. 644-656 ), Umar ( r. 634-644 ) y Abu Bakr ( r. 632-634 ), quien estableció el califato después de la muerte de Mahoma en 632. [2] Algunos sermones describen las obligaciones de un líder, tal vez en respuesta a las críticas de los jariyitas , una facción del ejército de Ali que lo abandonó después de la inconclusa Batalla de Siffin en 657 contra su archienemigo Mu'awiya . [31]
Por medio del gobernante se recaudan impuestos, se combate al enemigo, se protegen los caminos y se quita el derecho de los débiles a los fuertes hasta que los virtuosos disfrutan de paz y protección contra [la opresión de] los malvados. [31]
Ciertamente, no hay obligación para el imán excepto la que le ha sido encomendada por Dios, es decir, transmitir advertencias, esforzarse en dar buenos consejos, revivir la Sunnah , hacer cumplir las penas a los que están sujetos a ellas y emitir acciones a los merecedores. [32]
Aunque Veccia Vaglieri escribió que Ali no muestra inclinación alguna hacia el legitimismo en los informes sunitas, [33] múltiples sermones en Nahj al-balagha sugieren en cambio que él se veía a sí mismo como el legítimo sucesor de Mahoma en virtud de sus méritos y su parentesco con el profeta. [34] Otros discursos en Nahj al-balagha indican además que él también veía el liderazgo como una prerrogativa de Ahl al-Bayt , es decir, la familia de Mahoma. [35] [36] La visión legitimista atribuida a Ali en Nahj al-balagha , de que él consideraba inequívocamente que el califato era su derecho después de Mahoma, es corroborada por algunos expertos, entre ellos Mahmoud M. Ayoub ( f. 2021 ), [37] Wilferd Madelung ( f. 2023 ), [38] Hamid Mavani, [39] Moojan Momen , [40] y Shah-Kazemi. [41] Algunos de estos autores añaden que Ali también se consideraba a sí mismo como el sucesor designado de Mahoma, [42] [43] [41] probablemente refiriéndose al anuncio de Mahoma en el Ghadir Khumm . [44] Sin embargo, poco después de su muerte, se hizo evidente que Ali no gozaba de apoyo popular, por lo que quizás se resignó al califato de Abu Bakr, probablemente por el bien de la unidad de un Islam naciente. [45] [46] [47] Mavani y Maria M. Dakake , otra islamista, sugieren sin embargo que Ali vio la sucesión de Abu Bakr como una digresión que se convirtió en una desviación en toda regla con la rebelión de Mu'awiya durante su propio califato. [36] [48] Esto coincide con la visión chií, representada por el jurista chií Ruhollah Khomeini ( f. 1989 ). [49] Por el contrario, Ali sólo opone una resistencia pasajera al califato de Abu Bakr (si es que ofrece alguna) en los informes sunitas, que Ayoub describe como apologéticos. [37]
¡Cuidado! Por Dios, el hijo de Abu Quhafa [Abu Bakr] se vistió con él [el califato] y ciertamente sabía que mi posición en relación con él era la misma que la posición del eje en relación con el molino de mano. [34]
— Sermón de Shaqshaqiya
Por Dios, nunca se me ocurrió ni imaginé que después del Profeta los árabes le arrebatarían el califato a su Ahl al-Bayt [los miembros de la casa del Profeta], ni que me lo arrebatarían a mí después de él. Pero de repente noté que la gente rodeaba al hombre [Abu Bakr] para jurarle lealtad. [34]
¡Oh, Dios mío! Te suplico que tomes venganza de los Quraish y de quienes los asisten, pues han destrozado mi parentesco y han volcado mi copa, y se han unido para disputar un derecho que me correspondía más que a cualquier otro. [34]
Miré a mi alrededor, pero no encontré a nadie que me protegiera, me protegiera o me ayudara, excepto los miembros de mi familia. Me abstuve de arrojarlos a la muerte y, por lo tanto, cerré los ojos a pesar del polvo; seguí tragando saliva a pesar de [la asfixia del] dolor, y soporté punzadas de ira aunque eran más amargas que la coloquíntida y más dolorosas que la mordedura de los cuchillos. [50]
Así que adopté la paciencia, aunque había una mota doliendo en mi ojo y un hueso clavándose en mi garganta al ver que mi herencia [el califato] estaba siendo saqueada, hasta que el primero [Aba Bakr] murió y entregó las riendas del califato a otra persona [Umar] después de él. [51]
— Sermón de Shaqshaqiya
Vosotros [los miembros del consejo] sabéis muy bien que soy el que tiene más derecho ( ahaqqu ) a este [califato]. Pero por Dios, me resignaré [al califato de Uthman] mientras los asuntos de los musulmanes estén bien gobernados, y mientras no haya injusticia excepto en relación conmigo. Hago esto, buscando la recompensa y la generosidad de tal curso de acción, estando desprendido de aquello a lo que vosotros aspiráis: los adornos y los adornos [del poder político].
— Dirigido al concilio convocado por Umar para elegir a su sucesor en 644
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Sin embargo, también hay evidencia en Nahj al-balagha de que Ali consideraba que el apoyo público era necesario para un gobierno legítimo. [52] Sobre esta base, Mavani especula que Ali no habría buscado el título de califa si los musulmanes le hubieran negado su apoyo después del asesinato de Uthman en 656. [53] Sin embargo, cuando la comunidad musulmana lo favoreció, Ali probablemente ya no consideró el califato como su derecho, sino también como su deber. [45]
La gente me juraba lealtad, no por fuerza ni por obligación, sino obedientemente y por libre voluntad. [13]
Vuestra lealtad hacia mí [después del asesinato de Uthman] no fue sin pensar ( falta ), ni mi posición es la misma que la vuestra. Yo os busco por amor a Dios, pero vosotros me buscáis por vuestro propio beneficio. [54]
Que los asuntos más queridos para ti sean aquellos que estén más centrados en lo correcto, los más amplios en justicia y los que más incluyan la aprobación popular, pues la desaprobación de la gente común socava la aprobación de la élite... [55]
La carta de instrucciones dirigida a Malik al-Ashtar, el recién nombrado gobernador de Ali en Egipto , describe su concepción de un gobierno justo y recto. [56] El tema de la carta se puede resumir como justicia y compasión para todos, independientemente de la clase, el credo y el color. [6] [57] La carta también aconseja a Malik que vea su gobierno como un medio para alentar el despertar religioso y el bienestar espiritual dentro de la comunidad, [8] que sea un modelo a seguir para su personal y otros, que luche por la justicia y supervise a su personal para su aplicación, y que consulte a menudo con su personal. [6] Malik fue asesinado en 657 por instigación de Mu'awiya en camino a Egipto para asumir su puesto. [15]
Infunde en tu corazón misericordia hacia los súbditos, amor hacia ellos y bondad hacia ellos. No seas como una bestia de rapiña que los acecha y trata de devorarlos, pues son de dos tipos: o tus hermanos en la religión o uno como tú en la creación. [58] [59]
Nombrad como comandante de vuestras tropas a la persona que consideréis más sincera con respecto a Dios, al Profeta y a vuestro imán, de corazón puro, de paciencia ( hilm ), lenta para la ira, dispuesta a perdonar, amable con los débiles, severa con los fuertes, que no se deja intimidar por la violencia ni se deja frenar por la debilidad. Apegaos a los de noble ascendencia, a los que pertenezcan a familias piadosas de nombre y reputación establecidos, y a los hombres conocidos por su valentía, coraje, generosidad y tolerancia. [60]
Nunca rechaces ningún llamado a la paz que te haga tu enemigo... Si tú y tu enemigo entran en un acuerdo solemne, o si él obtiene de ti el derecho de protección ( dhimma ), entonces cumple fielmente lo que has prometido, y cumple honorablemente con tu obligación de protección. [61]
[62] ¡Oh Dios, oh Dios!, [presta especial atención a] los más desfavorecidos, los indigentes, los necesitados, los afligidos, los inválidos. Entre ellos están los mendigos y aquellos cuya situación de pobreza reclama ayuda, pero no mendigan. Ten cuidado de Dios en lo que respecta a sus derechos, pues Él ha confiado estos derechos a tu cuidado. Asigna a ellos una parte de tus fondos públicos y una parte del producto de lo que los musulmanes toman como botín en cada región; pues los que están más lejos tienen los mismos derechos que los más cercanos .
Dedica una parte de tu tiempo a quienes tienen necesidades especiales, haciéndote libre para atenderlos personalmente, sentándote con ellos en una asamblea pública con toda la debida humildad ante Dios, tu Creador. [63]
Domina el celo de tu orgullo, la vehemencia de tu castigo, el poder de tu mano y la agudeza de tu lengua. Guárdate de estos vicios reprimiendo toda impulsividad y postergando todo recurso a la fuerza hasta que tu ira se calme y recuperes el autocontrol. Pero no puedes alcanzar ese autodominio sin aumentar tu preocupación por el recuerdo de tu retorno a tu Señor. [64]
Una carta de amonestación en Nahj al-balagha está dirigida a Uthman ibn Hunayf , el gobernador de Ali en Basora , de quien se dice que asistió a un banquete suntuoso, en el que "rechazó groseramente a los necesitados y abrazó calurosamente a los ricos", añade la carta. [65]
¿No ves que, en lo que respecta a su vida, tu imán se satisface con dos simples piezas de tela y, en lo que respecta a su comida, con dos hogazas de pan? Sin duda, esto está más allá de tu capacidad, pero al menos ayúdame a realizar las virtudes de la moderación, el esfuerzo, la modestia y la corrección. [65]
¿Acaso puedo permitirme ser llamado Comandante de los Creyentes ( Amir al-mu'minin ) si no comparto con ellos [es decir, con los fieles] las adversidades del destino, si no les doy un modelo a seguir cuando se enfrentan a las dificultades de la vida? [65]
Bendito sea el hombre que cumple con sus obligaciones hacia Dios, que lucha valientemente contra toda desgracia, que abandona el sueño por la noche hasta que, cuando el sueño lo vence, se recuesta en el suelo como lecho, utilizando su mano como almohada, y lo hace en compañía de aquellos cuyos ojos están desvelados por la terrible expectativa de su retorno [a Dios], cuyos cuerpos se mantienen alejados de sus camas [véase el versículo 32:16 del Corán], cuyos labios siempre zumban con la invocación del nombre de su Señor, cuyos pecados han sido disueltos mediante prolongados gritos de perdón. Ésos son los “partidarios de Dios”: “¡En verdad, los partidarios de Dios son los que triunfan!” (versículo 58:22 del Corán). [66]
Una carta de consejos de vida en Nahj al-balagha está dirigida a Hasan , el hijo mayor de Ali. [7] [67]
Te aconsejo que tengas conciencia constante de Dios ( taqwa ), oh hijo mío, que cumplas Sus mandamientos, que llenes tu corazón con Su recuerdo ( dhikrihi ), y que te aferres a la cuerda que Él te ha ofrecido [ver versículo 3:103 del Corán]; pues ninguna protección es mayor que la que se extiende de Él hacia ti, siempre que te aferres a Su cuerda [con una confianza absoluta]. Anima tu corazón con la exhortación ( maw'iza ), mortifícalo con la renuncia ( zahada ), fortalécelo con la certeza ( yaqin ), ilumínalo con la sabiduría, humíllalo con el recuerdo de la muerte ( dhikr al-mawt ), establécelo en [conciencia constante de] la evanescencia ( fana' ) [de todas las cosas distintas de Dios],... [68]
Hijo mío, toma tu alma como criterio para juzgar las acciones que se realizan entre tú y los demás; desea para los demás lo que deseas para ti y ayuda a los demás a evitar lo que tú mismo evitas. No seas cruel, porque no quieres recibir crueldad. Haz el bien a los demás como te gustaría que los demás te hicieran el bien. Lo que consideres feo en los demás, considéralo también en ti. No hables de lo que no sabes, aunque sepas un poco. No digas a los demás lo que no te gustaría que se dijera de ti. Y sabe que el egoísmo es el derroche de la razón. Da lo que has ganado y no lo guardes para los demás ni para ti mismo. Y cuando hayas llegado a esa etapa de la vida, da gracias a Dios por estas cosas. [7]
No llaméis a la gente a luchar; pero si os desafían a luchar, aceptadlo. En verdad, quien llama a otros a luchar es un rebelde opresor ( baghi ), y un rebelde opresor es aquel que inevitablemente será derrotado. [69]
La traducción al inglés de Nahj al-balagha de Ali Reza incluye más de doscientos sermones atribuidos a Ali, enumerados a continuación después de ediciones menores.
La traducción al inglés de Nahj al-balagha de Ali Reza incluye casi ochenta cartas atribuidas a Ali, enumeradas a continuación después de ediciones menores.
La traducción al inglés de Nahj al-balagha de Ali Reza incluye casi quinientos dichos atribuidos a Ali, algunos de los cuales se citan a continuación. El resto de los aforismos que aparecen a continuación son citas de Nahj al-balagha de diferentes autores.
Nahj al-balagha ha sido traducida del árabe a muchos idiomas. A continuación se enumeran algunas de estas traducciones:
