El pueblo Ifugao es el grupo étnico que habita la provincia de Ifugao en Filipinas . Residen en los municipios de Lagawe (capital de Ifugao), Aguinaldo , Alfonso Lista , Asipulo , Banaue , Hingyon , Hungduan , Kiangan , Lamut , Mayoyao y Tinoc . La provincia es una de las más pequeñas de Filipinas con una superficie de sólo 251.778 hectáreas (622.160 acres), o aproximadamente el 0,8% de la superficie terrestre total de Filipinas. [2] En 1995, la población de los Ifugaos se contaba en 131.635. Aunque la mayoría de ellos todavía se encuentran en la provincia de Ifugao, algunos se han trasladado a Baguio , donde trabajan como talladores de madera, y a otras partes de la Región de la Cordillera . [2]
El término ifugao se deriva de ipugo , que significa "gente de la tierra", "mortales" o "humanos", a diferencia de espíritus y deidades. También significa "de la colina", ya que pugo significa colina. [2] El término igorot o ygolote era el término utilizado por los españoles para referirse a la gente de las montañas. Los ifugaos, sin embargo, prefieren el nombre ifugao .
Henry Otley Beyer pensaba que los ifugaos se originaron en el sur de China hace 2.000 años y migraron al golfo de Lingayen y la costa oeste del norte de Luzón, desde donde migraron a los valles de los ríos Agno y Kayapa y a los valles ifugao. [3] Una teoría de Felix Keesing se basó en antiguas fuentes españolas y propuso que los antepasados de los ifugao vinieron del área de Magat solo después de la llegada de los españoles a Magat. Por lo tanto, las terrazas de arroz tienen solo unos pocos cientos de años. [4] La epopeya popular ifugao El Hudhud de Dinulawan y Bugan de Gonhadan apoya esta interpretación. [2] Una teoría más reciente de Manuel Dulawan asume que los ifugaos vinieron de la provincia montañosa occidental , debido a las sorprendentes similitudes con el idioma Kankanaey , la arquitectura, la fabricación y el diseño de ropa y los muchos nombres y lugares que se originan en esta región y aparecen en los mitos y canciones ifugao. [5]
Según los estudios, los ifugao lograron resistirse varias veces a los españoles durante la conquista. Se cree que los grupos que migraron a las tierras altas de la Cordillera fueron los que resistieron el control colonial español , que se hizo predominante en las tierras bajas. Según Acabado, la naturaleza accidentada de las tierras altas alrededor de la región de los ifugao no representó un obstáculo directo para la conquista española. Otras regiones que tenían un entorno accidentado similar al de los ifugao estuvieron sujetas al dominio colonial. La investigación arqueológica muestra que los ifugao practicaron una resistencia exitosa al fortalecer sus recursos políticos y económicos. La conquista española y el aumento de la población fueron la causa del cambio a la agricultura de arroz húmedo. [6]
Según Queeny G. Lapeña y Stephen B. Acabado, para resistir con éxito a un poder colonizador se requiere una organización militar constructiva dentro de un sistema político completo. Los españoles conquistaron el valle de Magat, lo que llevó a los ifugao a reasentarse estratégicamente en el interior de las montañas de la Cordillera entre 1600 y 1700 d. C. Poco después se adoptó la agricultura de arroz húmedo y se construyeron extensas terrazas de arroz. Este fue un cambio de subsistencia para los ifugao porque cultivaban taro antes del inicio del cultivo de arroz húmedo. El autor enfatiza que el pueblo ifugao mantuvo viva su cultura e identidad al pasar grandes cantidades de tiempo en los campos de arroz, ya que los trataban como áreas rituales para "reforzar la solidaridad comunitaria". [7] Stephen Acabado afirma que, dado que la aldea estaba aumentando en población, el cambio al cultivo de arroz húmedo, el aumento de la adquisición de productos exóticos y, finalmente, el aumento en la distribución de animales rituales indican "una elaboración política como respuesta a la conquista española". [6]
Los ifugao se dividen en subgrupos según las diferencias en dialectos, tradiciones y diseño/color de los trajes. Los subgrupos principales son los ayangan, los kalanguya y los tuwali. [2]
El idioma ifugao consta de cuatro dialectos. Debido a que están aislados por el terreno, los ifugaos suelen hablar ilocano, tagalo e inglés como alternativa a su lengua materna.
La agricultura de los ifugao se caracteriza por sus terrazas de arroz húmedo , complementadas con la agricultura de tala y quema de camote. [2] Son famosos por sus terrazas de arroz de Banaue , que se convirtieron en una de las principales atracciones turísticas del país. Los ifugao presentan una serie de similitudes con los bontoc en términos de agricultura, pero los ifugao tienden a tener asentamientos más dispersos y reconocen su afiliación principalmente hacia parientes directos en hogares más cercanos a sus campos. [8]
Los españoles describieron por primera vez las terrazas de arroz de Ifugao en 1801. Aunque, como señala William Scott, "estos impresionantes campos con paredes de piedra, irrigados tanto para arroz como para taro , se conocían desde la época de las primeras expediciones a Kiangan en la década de 1750..." [9] [10] : 2
La cultura ifugao gira en torno al arroz, que se considera un cultivo de prestigio. Existe una elaborada y compleja variedad de fiestas relacionadas con la cultura del arroz, inextricablemente vinculadas con tabúes y ritos agrícolas intrincados, desde el cultivo del arroz hasta el consumo de arroz. La temporada de cosecha exige grandiosas fiestas de acción de gracias, mientras que los ritos finales de la cosecha, tungo o tungul (el día de descanso), implican un estricto tabú de cualquier trabajo agrícola. Participar del vino de arroz ( bayah ), pasteles de arroz y moma (mezcla de varias hierbas, cáscara de caracol en polvo y nuez de betel/arecolina que se usa como chicle para los ifugaos) es una práctica indeleble durante las festividades y las actividades rituales. La agricultura en terrazas y la agricultura son los principales medios de subsistencia. Su estatus social se mide por el número de graneros en los arrozales, reliquias familiares, pendientes de oro y carabaos (búfalos de agua). El prestigio también se confiere a través del tiempo y la tradición.
Una anciana reza una plegaria cuando comienza la cosecha, dirigida a Cabunian, la diosa del arroz. Luego, reza una plegaria protectora antes de colocar el arroz en el granero. [10] : 21
El calendario solar Ifugao incluía un año de 365 días, dividido en 13 meses de 28 días cada uno, más un día adicional. [10] : 37
La sociedad ifugao se divide en tres clases sociales: los kadangyan o aristócratas, los tagu o clase media y los nawotwot o clase baja. La clase inmediatamente inferior a la más rica se denomina inmuy-ya-uy . Los kadangyan patrocinan los rituales de prestigio llamados hagabi y uyauy y esto los separa de los tagus que no pueden patrocinar fiestas pero están económicamente bien. Los nawotwots son aquellos que tienen propiedades de tierra limitadas y generalmente son contratados por las clases altas para realizar trabajos en los campos y otros servicios. [2] Los ifugao más ricos, conocidos como kadangyan o baknang , generalmente eran generosos por naturaleza, prestando arroz a los vecinos pobres en tiempos de escasez de alimentos y/o dificultades, a cambio de trabajo. Actuando como líderes de aldea o espirituales, acreedores o gerentes comerciales, estas familias ricas exhibieron su riqueza al proporcionar muchas fiestas o cañaos . [11] [12]
El cambio al cultivo de arroz húmedo es un factor que intensificó la posición social que ya existía en la sociedad ifugao. Quienes adoptaron el cultivo de arroz húmedo pudieron consolidar recursos políticos. "En Ifugao, la adopción de la agricultura de arroz húmedo está a la vanguardia de las discusiones sobre la posición social en relación con la economía de prestigio". [6] El estatus social de los ifugao se basa en sus tierras de arroz y en su capacidad para patrocinar fiestas. Una de las razones es que un individuo necesita ser experto en movilizar las terrazas de arroz, y porque las terrazas de arroz requieren un trabajo intensivo en mano de obra. [6]
La cultura ifugao valora el parentesco, los lazos familiares, las creencias religiosas y culturales. Los ifugao son únicos entre todos los grupos étnicos de la provincia montañosa por su literatura narrativa, como el hudhud , una epopeya que trata sobre antepasados héroes cantada de manera poética. También es exclusivo de los ifugao su arte de tallado en madera, en particular el bulul tallado de los guardianes del granero y el banco de prestigio de la clase alta, el hagabi . Sus textiles son famosos por su gran belleza, mantas coloridas y ropa tejida en telares. [2] Los ifugao son conocidos por sus ricas tradiciones literarias orales de hudhud y alim . En 2001, los cantos hudhud de los ifugao fueron elegidos como una de las 11 obras maestras del patrimonio oral e inmaterial de la humanidad . Luego, fue inscrito formalmente como patrimonio cultural inmaterial de la UNESCO en 2008.
Las fiestas de mayor prestigio de los ifugaos son el hagabi , patrocinado por la élite ( kadangyan ); y el uyauy , una fiesta de bodas patrocinada por aquellos inmediatamente por debajo de los más ricos ( inmuy-ya-uy ). Las cuentas heredadas de los ifugaos son bienes prestigiosos que se limitaban a la comunidad ifugao rica; además, dichas cuentas se utilizaban únicamente para ocasiones rituales como: funerales, bodas y festivales de la cosecha de arroz y significaban respeto. [13]
Los graneros de arroz ( alang ) están protegidos por un guardián de madera llamado bulul . Las esculturas de bulul son representaciones muy estilizadas de los antepasados de los ifugao y se cree que obtienen poder y riqueza de la presencia del espíritu ancestral. [14] Los ifugao son particularmente conocidos por su habilidad para tallar bulul. [15] [2]
Además, la cultura ifugao es conocida por su sistema legal, basado en los ancianos de la aldea, amama-a . Sus palabras tenían el efecto de la ley, sin apelación. El jurado, agom , estaba formado por esos ancianos elocuentes, mansapit . Si el jurado no podía decidir un caso, se invocaba el juicio por ordalía. La lógica era que los dioses y diosas, Kabunian , no permitirían que los inocentes sufrieran. [12] : 115–120 Los casos criminales se juzgan por ordalía . Incluyen duelos ( uggub/alao ), lucha libre ( bultong ), ordalía de bolo caliente y ordalía de agua hirviendo ( da-u ). [2]
Bultong es el nombre del deporte de lucha tradicional de los ifugao . Se practica a menudo durante las fiestas de las ciudades y provincias . El bultong se incluye en la clasificación internacional de " lucha por el cinturón ". [16]
Desde el nacimiento hasta la muerte de una persona, los ifugaos siguen muchas tradiciones. Pahang y palat di oban se realizan a una madre para garantizar un parto seguro. Después del parto, no se permite que entren visitantes a la casa hasta que se realiza el entre , cuando se le da un nombre al bebé. Luego se realizan kolot y balihong para garantizar la salud y las buenas características del niño o la niña, respectivamente. A medida que crecen, duermen en dormitorios exclusivos porque se considera indecente que hermanos de diferente género duerman en la misma casa. Los hombres son los que cazan, recitan mitos y trabajan en los campos. Las mujeres también trabajan en los campos, además de administrar las casas y recitar baladas. Por último, los ifugaos no lloran a los ancianos que mueren, ni al bebé o la madre que mueren en una concepción. Esto es para evitar que el mismo evento vuelva a suceder en la familia. Además, los ifugaos creen en la vida después de la muerte, por lo que a los que son asesinados se les da un ritual llamado opa para obligar a sus almas a entrar en el lugar donde habitan sus antepasados. [2] Los ifugao pueden creer que un hijo ilegítimo puede tener más de un padre físico y, por lo tanto, nombran a más de un progenitor. [17]
Los ifugao, al igual que otros pueblos de la Cordillera Central , son conocidos por su pasado como cazadores de cabezas . Las dos razones principales de la caza de cabezas de los ifugao eran los crímenes de honor y el prestigio. Después de un asesinato u otro delito grave, la familia de la víctima organizaba una expedición punitiva. El perpetrador o alguien cercano a él era perseguido, asesinado y decapitado, con el fin de defender el honor de la familia. Tal expedición punitiva generalmente también provocaba una contraacción y tales disputas podían así continuar durante generaciones. [18]
Además de estos actos de venganza, también se organizaban ataques en los que un resultado exitoso aumentaba el prestigio de los participantes, en su mayoría jóvenes. Estos ataques, a menudo contra una aldea lejana, mataban indiscriminadamente. En algunas zonas, como la zona alrededor de Kiangan , las mujeres y los niños fueron perdonados y vendidos como esclavos, pero otros cazadores de cabezas tampoco los perdonaron. [18]
Además de la razón antes mencionada, había otras razones por las que un ifugao cazaba cabezas, como la muerte de su esposa durante el parto, en cuyo caso el marido se sentía obligado a tomar la cabeza de un extraño para que el alma del difunto pudiera encontrar descanso en el más allá. Además, se creía que si no se llevaba a cabo tal acción, el pariente cercano también enfermaría y moriría. [18]
La caza de cabezas, como todos los acontecimientos importantes en la vida de los ifugao, estaba rodeada de todo tipo de costumbres y rituales. Antes de la caza, se sacrificaban animales a los dioses. Además, en el camino hacia el objetivo, se buscaba cualquier mal presagio, como una serpiente que cruzara. Un presagio de ese tipo podía ser una razón para posponer la expedición de caza de cabezas. Después de un resultado exitoso, se celebraban fiestas y bailes durante cinco noches alrededor de las cabezas capturadas, y la cabeza de la víctima normalmente iba al líder de la expedición. El éxito de un luchador se reflejaba en la cantidad de pendientes que llevaba. Cada pendiente representaba una cabeza cortada. Después, las cabezas se enterraban en el suelo alrededor de la casa del líder de la expedición, después de lo cual se desenterraban y se limpiaban de nuevo después de unos meses. Los cráneos finalmente terminaban colgados en lugares destacados de su casa, como junto a la puerta o junto al fuego. [18]
También se realizaban todo tipo de rituales del lado de la víctima. La familia de la víctima realizaba una danza de guerra ( himong ) y juraba venganza. Más tarde, la víctima era enterrada en posición sentada con una lanza en la mano, como señal de que estaba a punto de tomarse venganza. Finalmente, se realizaba un ritual que determinaba quién debía liderar la venganza contra los asesinos. La familia del difunto se sentaba en círculo alrededor de un pollo mortalmente herido y el hombre en el lugar donde el pollo acabaría cayendo muerto se convertía en el líder de la expedición. [18]
La caza de cabezas es una práctica que pertenece al pasado desde hace mucho tiempo. Los últimos incidentes ocurrieron a principios del siglo XX. [18] [19]
La comida básica de los ifugao se compone de un almidón básico, más comúnmente arroz, ya que es su alimento básico, servido con platos como verduras, pescado o caracoles, condimentos y, a veces, carne animal cocida como pollo y cerdo. Durante los niveles bajos de arroz, los ifugao consumen cereales o cultivos de raíces como batatas. Las bayas frescas y otros productos vegetales y plantas se sirven como bocadillos. El vino de arroz (llamado baya o bubud ) es imprescindible en la mayoría de los rituales y ocasiones especiales con levadura casera y arroz glutinoso como ingredientes básicos. [20] Las cucharas de arroz de madera con imágenes sagradas talladas de bulul que representan deidades o espíritus ancestrales ( anito ) son tradicionales entre el pueblo ifugao. A pesar de las tallas animistas, son utensilios cotidianos que se utilizan para comer arroz o sopas o servir vino de arroz. Hoy en día, se venden comúnmente como recuerdos a los turistas. [21]
Entre los hombres ifugao, los tatuajes estaban estrechamente vinculados a la práctica generalizada de las incursiones para cazar cabezas . En las sociedades de cazadores de cabezas, como los ifugao, los tatuajes eran registros de cuántas cabezas habían tomado los guerreros en la batalla y formaban parte de los ritos de iniciación a la edad adulta. Por lo tanto, la cantidad, el diseño y la ubicación de los tatuajes eran indicativos del estatus y la destreza de un guerrero. También se consideraban protecciones mágicas contra diversos peligros, como los malos espíritus y las enfermedades. [22] Los motivos ifugao comunes incluyen el kinabu (perro), generalmente colocado en el pecho; tinagu (figuras humanas); y ginawang o ginayaman (ciempiés). [23]
Los esponsales son comunes entre los ifugao, especialmente entre la clase adinerada; y realizan varias costumbres en el matrimonio como bubun (proporcionar un cerdo a la familia de la mujer). [17] Los ifugao practican un cortejo llamado ca-i-sing (esta práctica se conoce como ebgan para las tribus kalinga y como pangis para las tribus tingguian ), en el que los hombres y las mujeres se separan en "casas". La casa para los hombres se llama ato , mientras que la casa para las mujeres se conoce como olog o agamang . Los hombres visitan a las mujeres en el olog -la "casa de los esponsales"- para cantar canciones románticas. Las mujeres responden a estas canciones también cantando. El ritual de cortejo en curso es supervisado por un anciano casado o una viuda sin hijos que mantiene a los padres de los hombres y mujeres participantes bien informados del progreso del proceso de cortejo. [24] El pueblo ifugao tenía valores bien establecidos con respecto al matrimonio y la sexualidad. Un ejemplo de esto es su costumbre de equiparar el tamaño del pecho de una mujer y la anchura de sus caderas con el precio de la dote . [25]
Durante la ceremonia nupcial ( uya-uy ), el hombre suele llevar un tocado conocido como kango (literalmente " cálao "; también yang ngo ). El kango es un símbolo de riqueza y está hecho con el cráneo y el pico de un cálao rufo flanqueado por dos cuernos amplios que se asemejan a los cuernos de un carabao . Está anclado con fibra de ratán y está decorado con plumas y cuentas. También se envuelve con un taparrabos recién tejido cuyos extremos cuelgan hasta la cintura. El kango también lo usan los hombres ricos en otras ocasiones especiales, incluido su funeral. [26]
Los hombres visten un taparrabos ( wanoh ) mientras que las mujeres visten una falda envolvente ( ampuyo , también conocida como tapis ). En ocasiones especiales, los hombres visten una bolsa de betel ( pinuhha ) y su bolo ( gimbattan ). [2]
Los instrumentos musicales incluyen gongs ( gangha ), un instrumento de madera que se golpea con otra pieza de madera ( bangibang ), un instrumento de metal fino que se pulsa ( bikkung ), instrumentos de cuerda ( ayyuding y babbong ), flautas de nariz ( ingngiing ) y flautas de boca ( kupliing o ippiip ). [2] El pewpew es un instrumento de percusión hecho de bambú . [27]
Las casas ifugao ( Bale ) están construidas sobre cuatro postes de madera a 3 metros del suelo y constan de una habitación, una puerta de entrada ( panto ) y una puerta trasera ( awidan ), con una escalera desmontable ( tete ) hasta la puerta de entrada. Las chozas temporales ( abong ) dan refugio a los trabajadores del campo o del bosque. [2]
William Scott describe los detalles asociados con la casa Ifugao: "De planta cuadrada, se eleva hasta la altura de los hombros por cuatro postes ( tukud ), alrededor de los cuales se colocan protectores cilíndricos de madera para ratas ( halipan ), que llevan dos vigas transversales ( kuling ) que sostienen tres vigas del piso en las que se colocan las tablas del piso ( dotal ) y se encajan los tableros de pared ( goab y pamadingan ) y los montantes ( bagad ) . Los cuatro montantes , colocados en la esquina de la casa, están encajados en su extremo superior en cuatro tirantes o correas ( wanan ) que forman un cuadrado para soportar gran parte del peso del techo, así como la viga transversal central ( pumpitolan ) en la que se encuentran dos postes de reina ( taknang ). Estos postes de reina terminan en un pequeño cuadrado ( ambubulan ) que sostiene los extremos superiores de las vigas ( bughol ), siendo el techo una verdadera pirámide en forma con cuatro triángulos "Los paneles de madera se extienden a ambos lados y, por lo tanto, se elevan hasta un vértice sin ningún caballete. Las tablas de la pared se rebajan en una viga transversal ( huklub ) a la altura de la cintura o el pecho, en cuyo punto se coloca un estante ( patie ) entre ellas y el techo, cuyos aleros descienden hasta el nivel del piso. Por encima de las vigas de unión, a menudo se coloca un piso o plataforma de caña para hacer un espacio de almacenamiento similar a un ático ( palan ) para el arroz sin trillar. Los paneles de madera cierran las puertas en dos lados opuestos de la casa y se ingresa por medio de una escalera que se quita por la noche. Este tipo de casa se llama bale (o fale ), pero el mismo edificio básico con algunas modificaciones (las tablas de la pared se extienden hasta el techo, solo hay una puerta y todo es más pequeño) sirve como un granero a prueba de ratas ( alang ). " [10]
Aunque la mayoría de los ifugao ya se habían convertido al catolicismo romano desde su religión animista original , según su mitología, creían que descendían de Wigan y Bugan, que son los hijos de Bakkayawan y Bugan del Mundo Celestial ( Kabunyan ). [2]
Los ifugaos creen en seis mundos: el mundo celestial ( Kabunyan ), el mundo terrestre ( Pugaw ), el mundo subterráneo ( Dalom ), el mundo oriental ( Lagud ), el mundo occidental ( Daya ) y el mundo espiritual ( Kadungayan ). Talikud lleva el mundo terrestre sobre sus hombros y provoca terremotos. Los ifugaos incluyen la adoración a la naturaleza y a los antepasados, y participan en rituales ( baki ) presididos por un mumbaki . Los sacerdotes ( munagao y mumbini ) guían a la gente en ritos para la buena fortuna. [2]
Medios relacionados con el pueblo Ifugao en Wikimedia Commons
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