Las vidas de las mujeres palestinas se han transformado a lo largo de muchos cambios históricos, incluido el control otomano, el Mandato británico y el control israelí . La fundación de la Organización para la Liberación de Palestina en 1964 y el posterior establecimiento de la Autoridad Palestina en 1994 también desempeñaron un papel en la redefinición de los roles de las mujeres en Palestina y en toda la diáspora palestina. Las mujeres árabes han participado en movimientos de resistencia en Palestina, Jordania , Siria y Líbano a lo largo del siglo XX y en el siglo XXI.
En 1844 se produjo un cambio en ese orden social cuando las mujeres participaron por primera vez junto a los hombres en las protestas contra los primeros asentamientos judíos [ cita requerida ] cerca de la ciudad de Afulah . Entre 1900 y 1910, cuando la región de Palestina (que incluía lo que ahora es Jordania) estaba bajo el dominio otomano, las mujeres árabes iniciaron la creación de numerosas asociaciones y sociedades. Estas organizaciones se formaron principalmente en las ciudades más grandes, y especialmente en ciudades con grandes poblaciones cristianas como Jaffa, Jerusalén, Haifa y Acre. [1] En 1917, participaron en grandes manifestaciones en el momento de la Declaración Balfour . Más tarde formaron una delegación de 14 miembros que exigió que se revocara la Declaración Balfour y que se detuviera la inmigración judía a Palestina . [ cita requerida ]
En 1921, las mujeres palestinas organizaron su sociedad, conocida como la Asociación de Mujeres Árabes de Palestina , con sede en Jerusalén. La sociedad organizó manifestaciones contra los asentamientos judíos palestinos . Debido a la falta de financiación [ cita requerida ] y la presión social y política que se ejerció sobre las mujeres de la Asociación de Mujeres Árabes , [ ¿por quién? ] el grupo dejó de existir después de dos años. Las mujeres formaron un "comité de rescate" para recolectar donaciones con el fin de revivirlo. [ cita requerida ]
En los disturbios palestinos de 1929 , las mujeres participaron en múltiples protestas y manifestaciones que resultaron en el asesinato de mujeres por parte de las fuerzas del Mandato Británico . [2] Ellas [ ¿por quién? ] organizaron una Conferencia de Mujeres, donde enviaron una carta de protesta al Rey Jorge V y a la Sociedad de Naciones . [ cita requerida ]
Tras la creación del Estado de Israel en 1948, las mujeres palestinas se enfrentaron a muchos obstáculos nuevos. [3] El desplazamiento y la pérdida de tierras de los palestinos crearon un problema económico. Esto generó una demanda de mujeres en la fuerza laboral a pesar de las restricciones sociales. [4]
Tras la creación de la Organización para la Liberación de Palestina (OLP) en 1964, ayudó a crear la secta conocida como Asociación de Mujeres Palestinas, que permitió a las mujeres participar en la primera sesión del Consejo Nacional Palestino que se celebró en Jerusalén. [ cita requerida ]
La hikaye palestina , una forma de literatura oral femenina, fue inscrita en la lista de patrimonio cultural inmaterial de la UNESCO en 2008. [5] [6]
El conflicto palestino-israelí ha afectado gravemente a las mujeres palestinas. Desde principios del siglo XX y los conflictos palestino-israelíes posteriores, las actividades de las mujeres palestinas han estado estrechamente vinculadas a la autodeterminación nacional ; por lo tanto, el movimiento de mujeres palestinas creció a la par de los movimientos nacionales palestinos. Durante estas luchas por la autodeterminación nacional, vemos que muchos movimientos de mujeres toman medidas pragmáticas para reclamar sus derechos, y a menudo optan por pasar por alto la liberación de las mujeres en favor de apoyar causas nacionalistas. En un momento en que la participación era lo más importante, aprovecharon la oportunidad para mejorar sus habilidades de organización, llevar a cabo operaciones militares y planificar cambios en la ley de familia para asegurar su estatus en un futuro estado si lograban establecerlo con éxito. [ cita requerida ]
El surgimiento del movimiento de mujeres se remonta a la década de 1920, cuando las políticas del Mandato Británico y la inmigración sionista dieron lugar a un creciente sentimiento nacionalista. La lucha nacional movilizó a mujeres educadas de clase media y alta para formar la primera Unión de Mujeres Palestinas en Jerusalén en 1921. Se organizaron grandes manifestaciones a las que asistieron mujeres para exigir la revocación de la Declaración Balfour y limitar la inmigración sionista a Palestina, ya que temían su invasión de las tierras palestinas. El 29 de octubre de 1929, se convocó la primera Conferencia de Mujeres en Jerusalén ante una audiencia de cientos de mujeres para elaborar futuros programas, como manifestaciones, distribución de folletos y organización de sentadas, todo ello para protestar contra las políticas del Mandato Británico que se les habían impuesto. [7]
Durante la revuelta árabe de 1936-39 en Palestina , muchos palestinos se rebelaron contra la administración británica, pidiendo el fin del dominio británico y el fin de la inmigración judía. El movimiento de mujeres durante este período se coordinó con los movimientos nacionales para boicotear productos extranjeros y sionistas, organizar protestas contra las amenazas británicas y sionistas, contrabandear armas a través de los puestos de control del ejército británico y organizar esfuerzos de socorro para las familias de los hombres que estaban encarcelados. A los hombres no se les permitía moverse con tanta libertad como a las mujeres, por lo que muchos actuaron como mensajeros, recolectando dinero para financiar aún más el movimiento nacionalista. Algunas mujeres también fueron entrenadas en cómo manejar un rifle y, a veces, aunque raramente, las mujeres participaron en conflictos armados contra los británicos, lo que llevó a algunas a resultar heridas o muertas. [8]
Tras la guerra árabe-israelí de 1948 , muchos palestinos fueron expulsados de sus hogares, lo que llevó a muchos a buscar refugio en otras naciones como Jordania, Siria y Líbano. Después del incidente conocido como la Nakba , muchas mujeres estaban preocupadas por su propia supervivencia, lo que llevó a una disminución de la actividad pública de las mujeres. Sin embargo, tal éxodo obligó al movimiento de mujeres, que surgió en los años 50 y 60, a ampliar su alcance para apoyar a las familias en situación desesperada. La Unión de Mujeres Palestinas estableció orfanatos, clínicas de salud y centros de primeros auxilios en Cisjordania. Políticamente, muchas se unirían a organizaciones políticas como el Partido Comunista Jordano , el Movimiento Nacionalista Árabe y otros partidos políticos clandestinos durante este período de exilio. Las mujeres que ocuparon estos movimientos políticos eran las de clase media, ya que las limitaciones de las presiones socioeconómicas obstaculizaron su capacidad de expandir sus movimientos a los barrios más pobres y los campos de refugiados. [9] Sin embargo, el papel de las mujeres en estos partidos fue muchas veces limitado, ya que muy pocas alcanzaron roles de liderazgo y muchas fueron empujadas a sectores de servicios sociales; el aspecto de la liberación de las mujeres recibió poca atención en estos movimientos. [ cita requerida ]
Después de la Guerra de los Seis Días en 1967, Israel derrotó con éxito a la coalición de estados árabes y obtuvo el control de Cisjordania y la Franja de Gaza . Durante esta ocupación de tierras que alguna vez fueron palestinas, Israel implementó cambios estructurales que cambiaron la vida socioeconómica de la población, lo que resultó en que la economía de Palestina dependiera en gran medida de la economía de Israel. Las mujeres de Palestina ahora enfrentaban una triple forma de opresión a través de la clase, el género y la nacionalidad. Radicalizadas por la escalada de eventos, mujeres como Leila Khaled se unieron al Movimiento de Resistencia Palestina (PRM) y se unieron a la lucha armada, ya que muchas serían entrenadas tanto militar como políticamente. Siempre pragmático, el PRM todavía implementó una estricta división del trabajo entre hombres y mujeres y entre jóvenes y viejos. Los deberes de las mujeres estaban regulados a la enfermería y al suministro de alimentos y uniformes para los soldados. Los miembros más jóvenes fueron enviados a campamentos para ser entrenados en la lucha armada, mientras que las mujeres mayores cubrieron los roles administrativos. [10] En otros lugares, surgió otro movimiento, diferente de las estrategias de las organizaciones anteriores, que buscaba movilizar eficazmente a las personas de las universidades, los pueblos y los campos de refugiados. Anunciado en 1978 en el Día Internacional de la Mujer , el Comité de Trabajo de las Mujeres llegó a representar una asociación dispuesta a desarrollar una estrategia para combinar la liberación nacional y la liberación de las mujeres. Los fundadores del comité estaban decepcionados con las acciones de las sociedades benéficas anteriores, ya que no lograron educar a la población en general; para rectificar este problema, lanzaron programas que promovían la alfabetización, la educación para la salud y clases de bordado. Para ayudar aún más a las personas de origen obrero, abrieron guarderías para permitirles seguir trabajando mientras cuidaban a sus hijos. [11]
A principios de los años 1980, el Comité de Trabajo de Mujeres se dividió en cuatro comités separados como resultado de diferentes agendas políticas e ideologías. La más grande de estas organizaciones fue la Federación de Comités de Acción de Mujeres Palestinas (FPWAC), que se alineó con el Frente Democrático para la Liberación de Palestina (FDLP). El Comité de Mujeres Trabajadoras de la Unión de Mujeres Palestinas (UPWWC) apoyó al Partido Comunista Palestino , y las organizaciones restantes fueron la Unión de Comités de Mujeres Palestinas (UPWC) y el Comité de Mujeres para el Trabajo Social (WCSW). Debido a puntos de vista y estrategias opuestas sobre la organización, cada organización atrajo a diferentes miembros de la sociedad; por ejemplo, el UPWWC organizó principalmente a mujeres trabajadoras mientras que el UPWC se concentró en miembros de clase media más educados, y el WCSW se parecía más a las sociedades caritativas que brindaban servicios a las mujeres en lugar de movilizarlas políticamente. [11]
Durante la Primera Intifada , tras años de resistencia, se inició una movilización masiva de la población palestina contra los ocupantes israelíes. En medio de este levantamiento, los cuatro comités de mujeres comenzaron a movilizar a sus miembros para sostener la Intifada, al tiempo que pedían su liberación si querían implementar con éxito un Estado palestino libre. Las guarderías permanecieron abiertas durante más tiempo para permitir que las madres participaran en el levantamiento y los centros de educación sanitaria comenzaron a ofrecer clases de primeros auxilios para aplicar a las víctimas del ejército israelí. Estos comités atendieron el llamamiento de la Dirección Nacional Unificada del Levantamiento (UNLU) para atraer a quienes no estaban dispuestos a participar en las manifestaciones. La organización de marchas, la promoción de boicots y el enfrentamiento con los soldados permitieron la participación de mujeres de todas las edades, lo que llevó a algunas a convertirse en víctimas, ya sea encarceladas o asesinadas por disparos de las tropas israelíes, inhalación de gases o palizas. Durante la marcha del Día Internacional de la Mujer de 1988, se entonaron simultáneamente consignas que pedían un estado independiente y la liberación de la mujer. Ese mismo día, los cuatro comités participaron en un programa conjunto en el que se llamaba a las mujeres a unirse a los comités populares, a los sindicatos, a los boicots y a fomentar una "economía doméstica" basada en alimentos y ropa producidos localmente. Aunque cumplió un papel en el levantamiento, el llamamiento a la liberación de la mujer quedó relegado al margen del movimiento nacional, ya que la UNLU excluía a las mujeres de las manifestaciones y mantenía una actitud que se consideraba conservadora y condescendiente. [11]
Los derechos de las mujeres en Palestina han cambiado en numerosas ocasiones a lo largo de la historia palestina reciente. Muchas de las leyes promulgadas durante el control otomano, el Mandato británico, el control egipcio y jordano, así como la ocupación israelí, se han mantenido a lo largo del siglo XX y en el siglo XXI. En 1967, Israel ocupó territorios palestinos en la Franja de Gaza y Cisjordania. El Acuerdo de Oslo de 1995 estableció nuevas divisiones dentro del territorio palestino: Cisjordania se dividió en Área A, Área B y Área C, que constituye el 60% de Cisjordania. [12] La Autoridad Palestina (AP) mantiene las funciones administrativas y la seguridad interna del Área A; el Área B está bajo la jurisdicción tanto de la AP como de Israel; y el Área C está totalmente bajo el control militar y gubernamental israelí. Cisjordania sigue sintiendo los efectos del Código Penal jordano de 1960 en su sistema legal. Si bien el sistema legal de la Franja de Gaza todavía se ve afectado por los códigos penales establecidos durante el Mandato Británico, así como por el control egipcio, hoy el territorio está gobernado por el grupo militante palestino Hamás . [13] El sistema legal en Palestina no es uniforme en todos los territorios, lo que indica que los derechos de las mujeres están sujetos a diferentes códigos de ley según el lugar de Palestina en el que se encuentren [ cita requerida ] . Los problemas que se informa que enfrentan las mujeres en el territorio palestino ocupado son la discriminación basada en el género, así como la violencia que incluye el matrimonio infantil, la violencia íntima, el acoso sexual, la violación, la negación de recursos médicos y legales, el abuso psicológico y el riesgo de explotación y abuso sexuales. Los factores que explican el riesgo incluyen décadas de ocupación israelí y violencia relacionada con el conflicto, y las normas culturales patriarcales tradicionales prevalecientes en la sociedad palestina. [14]
Los derechos de divorcio de las mujeres dependen de las leyes sobre el estado personal que se aplican a los musulmanes, que establecen que un hombre puede divorciarse de su esposa por cualquier motivo, mientras que las mujeres pueden solicitar el divorcio solo en determinadas circunstancias. Si una mujer procede al divorcio, no necesita presentar ninguna prueba, pero renunciaría a cualquier derecho financiero y debe devolver su dote. El Ministerio de Asuntos de la Mujer en Palestina, establecido en 2003, es la principal agencia gubernamental responsable de promover y proteger los derechos de las mujeres. Los ministerios gubernamentales promueven la reforma de las leyes discriminatorias y se han establecido unidades de género en cada ministerio. [15] Cuando una mujer se divorcia, tiene la custodia de sus hijos hasta que tengan cierta edad, dependiendo de si viven en la Franja de Gaza o en Cisjordania. Las leyes de la era otomana sobre la propiedad conyugal compartida siguen restringiendo la división de las pertenencias entre los socios después del divorcio. [13] En noviembre de 2019, un decreto presidencial aumentó la edad mínima para contraer matrimonio a 18 años tanto para Cisjordania como para la Franja de Gaza, aunque los tribunales de la sharia podían hacer excepciones para los musulmanes palestinos; Esta excepción también podría aplicarse a los cristianos palestinos. [16] Las prácticas relativas a los asuntos familiares difieren según las diferentes tradiciones religiosas del Islam y las distintas sectas del cristianismo presentes en Palestina. [17]
Hasta la década de 2000, tanto en Cisjordania como en la Franja de Gaza existían leyes que permitían a los violadores eludir el castigo casándose con sus víctimas de violación. En Cisjordania, esta ley se había mantenido en el Código Penal jordano de 1960, mientras que en la Franja de Gaza se había mantenido una norma similar en el Código Penal británico de 1936 y durante el control egipcio del territorio. Si bien la violación está penalizada en ambos códigos penales, la posibilidad de eludir el castigo o mitigar las condiciones con asesinatos por "honor" creó inseguridad para las víctimas de violación en Cisjordania y Gaza. [18] En 2018, el Código Penal jordano de 1960 que mantenía esta norma en Cisjordania fue derogado oficialmente. [16] El código penal de la Franja de Gaza había sido derogado por la Asamblea Popular Egipcia en 1999. [13] Además, tanto la aplicación del Código Penal jordano de 1960 en Cisjordania como del Código Penal británico de 1936 en la Franja de Gaza prohíben los abortos, aunque éstos pueden permitirse en casos de incesto, violación o peligro para la vida de la madre. [13]
La Ley del Trabajo Palestina de 2000 se promulgó en un intento de crear cierta uniformidad en los precedentes legales para las leyes laborales en las distintas jurisdicciones de los territorios palestinos. La ley reformó las regulaciones laborales anteriores establecidas durante el control jordano y egipcio (de Cisjordania y la Franja de Gaza respectivamente) para hombres y mujeres, creando así un entorno laboral más igualitario. Esta ley laboral establece que los palestinos tienen derecho a trabajar si son capaces de hacerlo y no deben ser discriminados en el proceso. [19] La Ley del Trabajo otorga a las mujeres licencia de maternidad antes y después del embarazo; prohíbe la discriminación por motivos de género, aunque no aborda explícitamente la violencia de género en el lugar de trabajo. [13]
Bajo el Imperio Otomano (1516-1917) [1] , no se invirtieron suficientes recursos en la escolarización. Había unas pocas escuelas públicas y privadas ubicadas en las regiones más pobladas, lo que influyó en la alta tasa de analfabetismo en todos los géneros, pero especialmente en las mujeres. [20] A mediados del siglo XIX, los misioneros cristianos comenzaron a llegar a Palestina en un intento de transformar y convertir a las comunidades palestinas a las que se las calificaba de "atrasadas" y "paganas". [21] Debido a los temores al imperialismo occidental y a la educación cristiana extranjera, el gobierno otomano comenzó a enfatizar la educación patrocinada por el Estado. En 1864, el gobierno otomano creó una política que solo permitiría a los misioneros crear escuelas en comunidades con grandes poblaciones cristianas para evitar la expansión del imperialismo occidental dentro del Imperio Otomano. Y bajo el reinado del Sultán Abdul Hamid II , la Ley de Educación Pública de 1869 se implementó diez años después de su creación. En virtud de esta ley, la educación primaria era obligatoria para todos los niños menores de 12 años. Esta ley también reconocía la necesidad de la educación de las niñas, así como de su educación más allá del nivel primario; esto dio lugar al desarrollo de la educación mixta, así como de la escolarización segregada por género en las regiones que tenían los recursos económicos para mantener ambas escuelas. Sin embargo, las promesas hechas en la ley de 1869 nunca se hicieron realidad, ya que muchas niñas no pudieron adquirir, como máximo, una educación de nivel intermedio debido a la falta de recursos. [ cita requerida ]
Con la introducción de la prensa en Palestina en 1908, los periodistas y teóricos comenzaron a criticar abiertamente la calidad de la educación bajo los misioneros cristianos. En 1911, la revista literaria al-Nafaʾis al-ʿasriyya , un escritor fantasma bajo las iniciales Kh. S, escribió un artículo sobre la educación de las mujeres en la Gran Siria, la región que incluía Palestina. En el formato de un diálogo entre una mujer y su sirvienta, el artículo analiza la falta de educación nacionalista y de gestión del hogar para las niñas. [21] A los ojos de los nacionalistas árabes , sin una educación nacionalista en combinación con la formación para ser madres y esposas, las mujeres no solo serían incapaces de cuidar de sus familias, sino que también producirían generaciones de árabes que no conocían el idioma árabe ni los valores. [21] Muchas escuelas en el Imperio Otomano, bajo la apariencia de ser administradas por el estado, dieron a los misioneros y organizaciones occidentales como la Colonia Americana la autoridad para administrar escuelas. [ cita requerida ]
Durante la Primera Guerra Mundial (1914-1918), el gobierno otomano enfrentó dificultades económicas, políticas y sociales que resultaron en un mayor deterioro de sus escuelas. Las bajas debidas al servicio militar en la Primera Guerra Mundial, en combinación con la hambruna causada por el bloqueo británico de la costa siria, provocaron cientos de miles de muertes, dejando a las mujeres y los niños para protegerse y defenderse por sí mismos. [22] Después de la guerra, el Imperio Otomano concedió el territorio de Palestina en 1918, y después de la Conferencia de San Remo , se le dio al Reino Unido el mandato de proporcionar "asesoramiento y asistencia administrativa" hasta que Palestina pudiera gobernarse a sí misma (Artículo XXII del Pacto de la Sociedad de Naciones ). La administración colonial británica fue testigo de este tiempo caótico e invirtió en educación entendiendo que la educación podría proteger a las niñas de los efectos de la guerra. [ cita requerida ]
El primer Director de Educación, Humphrey Bowman (1920-1936), expresó la necesidad de educación para “formar buenos ciudadanos del país”. [22] Sin embargo, esta intención de apoyar la educación de los niños, especialmente de las niñas, fue descuidada y las comunidades de Palestina no recibieron los recursos necesarios para ampliar la educación de las niñas. Como las regiones tuvieron que lidiar con escuelas superpobladas y con poco personal, los británicos impusieron normas que solo empeoraron las condiciones. Regiones como el distrito de Hebrón , que solo tenía una escuela para apoyar a 70.000 residentes (lo que resultó en que el 77% de las solicitudes de los estudiantes fueran rechazadas), se vieron obligadas a construir una nueva escuela para niñas sin la ayuda financiera de los británicos. [22] Debido a la falta de financiación, las escuelas, especialmente las de niñas, nunca se ampliaron o, a menudo, nunca se construyeron. En las aldeas rurales, las niñas tenían incluso menos acceso a la educación por razones financieras, como la construcción obligatoria de escuelas separadas para niños y niñas, pero también de escuelas agrícolas. Los británicos estaban preocupados de que con demasiada educación se produciría una crisis, ya que "dejaría los campos sin cultivar o... disminuiría la aptitud o disposición de la gente para el empleo agrícola", en palabras de Lord Cromer , el cónsul general británico en Egipto. [22]
En 1920, el Alto Comisionado para Palestina, Herbert Samuel , aprobó la construcción de 300 escuelas primarias rurales para niñas y niños en cuatro años, pero en 1925, solo se habían construido 98 edificios nuevos y solo 10 eran para niñas. [22] Además, AL Tibawi afirma que la administración británica redujo su presupuesto educativo de £ 130.000 en 1921 a £ 97.279 en 1923-1924, mientras que simultáneamente aumentó sus ingresos estatales en más de un millón de libras durante diez años (1921-1931). [22 ] Al final del período del Mandato (1948), el gobierno solo administraba 80 escuelas para niñas en toda Palestina con 15.303 estudiantes, y las niñas árabes representaban solo el 21% de todos los estudiantes en las escuelas gubernamentales. [22] Solo alrededor del 7,5 por ciento de las niñas en las áreas rurales recibieron educación en comparación con el 60% de las niñas en las regiones urbanas. [22]
Después de la Segunda Guerra Mundial , las Naciones Unidas dividieron la tierra palestina en diferentes secciones. En 1948, se terminó el Mandato Palestino y se creó el Estado de Israel. El territorio palestino se dividió entre Israel , Jordania y Egipto . Aunque Israel más tarde obtuvo el control de parte del territorio palestino después de la Guerra Árabe-Israelí de 1948, la gente de esta tierra no tenía acceso a los sistemas educativos israelíes. [20] Las regiones de Jerusalén Este , Cisjordania y la Franja de Gaza debían seguir el plan de estudios jordano y egipcio. [23] Incluso después de la anexión de Cisjordania por Israel en 1967, los palestinos de las regiones continuaron siguiendo los planes de estudio jordanos debido al control militar israelí sobre Palestina. [23] Tras la firma del Acuerdo de Oslo en 1993, los palestinos pudieron crear sus propios libros de texto fuera de las directrices jordanas. De 1994 a 2000, la autoridad palestina tuvo la oportunidad de establecer sus propios libros de texto con la supervisión del Ministerio de Educación de Jordania. [23]
Según un estudio de 2018, en el año académico 2017-2018 de las 48 instituciones de educación superior autorizadas y acreditadas en Palestina, las mujeres representaban aproximadamente el 60% de la población estudiantil y el 23% del personal académico. [24] Sin embargo, estas estadísticas no reflejan la experiencia completa de los estudiantes en Palestina. El Grupo de Monitoreo Palestino ha declarado que la actividad militar y de colonos israelíes en los Territorios Palestinos Ocupados (TPO) afectó al 28% de la población estudiantil palestina a través de asesinatos, lesiones y arrestos. [25] Además, debido al toque de queda impuesto por el ejército israelí, se han perdido más de 1.500 días escolares para los estudiantes entre 2003 y 2005. [25]
Desde mediados de los años 70, las familias han ido dando a sus hijas una educación superior y matriculándolas en universidades en lugar de limitarse a obtener un diploma de secundaria. La razón de este cambio es que las mujeres se están haciendo más necesarias en el mercado laboral, lo que está cambiando la situación económica en Cisjordania . La idea de que una mujer joven con educación es deseable para el matrimonio está firmemente establecida. [26]
Actualmente existen múltiples organizaciones que trabajan en los territorios palestinos para ayudar a reformar el sistema legal y proteger los derechos de las mujeres.
