Heshang Moheyan ( chino :和尚摩訶衍; pinyin : Héshang Móhēyǎn ) fue un monje budista de finales del siglo VIII asociado con la Enseñanza de la Montaña del Este . Moheyan (摩訶衍) es una traducción breve de Mahayana en chino, por lo que el nombre significa literalmente monje Mahayana. Se hizo famoso por representar al budismo Chan en el llamado "Concilio de Lhasa", un debate entre los partidarios de las enseñanzas indias de la "iluminación gradual" y las enseñanzas chinas de la "iluminación repentina", que según la tradición fue ganado por las "enseñanzas graduales".
Hwashang es una aproximación tibetana del término chino héshàng " monje budista " ( chino :和尚). Este, a su vez, proviene del título sánscrito upādhyāya "maestro". [web 1] [1]
Mientras las enseñanzas de la Montaña del Este (conocidas como la "Escuela del Norte" Chan) estaban en decadencia, habiendo sido atacadas por Shenhui (un estudiante de Huineng ) como una supuesta enseñanza de "iluminación gradual", Moheyan viajó a Dunhuang , que en ese momento pertenecía al Imperio tibetano , en 781 o 787. [2] Para Moheyan, esta fue una nueva oportunidad para la difusión del Chan (del Norte). [2]
Después de enseñar en el área de Dunhuang , Moheyan fue invitado por Trisong Detsen del Imperio Tibetano a establecerse en Samye , entonces el centro del budismo tibetano emergente. [web 2] Moheyan promulgó una variedad del budismo Chan y difundió enseñanzas desde Samye, donde atrajo a un número considerable de seguidores.
Sin embargo, en 793 Trisong Detsen resolvió que Moheyan no defendía el verdadero Dharma . Tras intensas protestas de los partidarios de Moheyan, Trisong Detsen propuso resolver el asunto patrocinando un debate. [nota 1] El más famoso de estos debates se conoce como el "Concilio de Lhasa", aunque puede haber tenido lugar en Samye, a una distancia considerable de Lhasa . Para el famoso Concilio de Lhasa, un monje indio llamado Kamalaśīla fue invitado a representar al budismo indio , mientras que Moheyan representó al budismo Chan chino . [3]
Mientras que Moheyan adoptó un enfoque subitista para la iluminación . En esta visión, las prácticas como la perfección de la moralidad y el estudio de textos budistas se consideraban "gradualistas", y Moheyan sostenía que estas sólo eran necesarias para aquellos de "vaga" facilidad y "aburrida" propensión. Aquellos de "aguda" y "aguda" facilidad y propensión no necesitan estas prácticas, ya que tienen acceso "directo" a la verdad a través de la meditación . Esta concesión a los "gradualistas", de que no todos pueden alcanzar el estado más alto de meditación, dejó a Moheyan expuesto a la acusación de tener un enfoque dualista de la práctica. Para superar estas inconsistencias en su tesis, Moheyan afirmó que cuando uno abandona todas las concepciones, resulta una consecución automática y de una sola vez de la virtud. Enseñó que había una práctica "interna" para obtener conocimiento y liberarse a uno mismo, y una práctica "externa" para liberar a los demás ( upaya , o medios hábiles). Éstas fueron vistas como dos prácticas independientes, una concesión a la psicología humana y a la tradición escritural.
Según José Cabezón: [3]
En el llamado “Gran Debate” que según las fuentes tuvo lugar en el entonces recién fundado monasterio de Bsam yas entre los años 792 y 794 d.C., se supone que el renombrado erudito indio Kamalaśīla debatió con el maestro chino Ch’an, Hwa shang Mahayana. Las fuentes tibetanas nos cuentan que el debate (shags) tuvo lugar ante el emperador. Kamalaśīla era defensor de una postura “gradualista” (rim gyis pa), según la cual la iluminación se alcanza mediante la purificación progresiva de la mente que se lleva a cabo mediante la práctica de las seis perfecciones. Sostenía que este camino requiere una actividad mental analítica y un compromiso con la acumulación intencional de méritos. Hwa shang sostenía la postura “simultaneista” (cig car ba), según la cual (al menos para los adeptos avanzados) la iluminación no se alcanza gradualmente mediante la purificación de la mente, sino que para estos individuos la actividad analítica es una distracción y la acumulación de méritos es innecesaria. En cambio, afirmaba que la iluminación, como algo que ya es inmanente en el individuo, se puede alcanzar inmediatamente dirigiendo la mente hacia el interior, cesando la actividad mental y tomando conciencia de la naturaleza de la mente misma. La mayoría de los relatos tibetanos nos dicen que Kamalashila ganó el debate, y se dice que esto selló el destino del budismo tibetano para siempre. El rey Khri srong lde'u btsan, que sirvió como "árbitro" o "juez" (dpang po) en el debate, declaró que de ahí en adelante los tibetanos seguirían la tradición budista india, en particular el sistema de Nagarjuna.
La mayoría de las fuentes tibetanas afirman que el debate se decidió a favor de Kamalaśīla (aunque muchas fuentes chinas afirman que Moheyan ganó) [4] y que se le exigió a Moheyan que abandonara el país y que todos los textos de iluminación repentina fueron reunidos y destruidos por decreto real. Este fue un evento fundamental en la historia del budismo tibetano , que luego continuaría siguiendo el modelo indio tardío con solo una influencia menor de China .
Sin embargo, los textos Chan se produjeron hasta el siglo X en el Tíbet, lo que pone en duda estas fuentes tibetanas. [web 2] Un manuscrito chino de Dunhuang (Pelliot chinois 4646) muestra al emperador tibetano dando a las enseñanzas de Moheyan su sello de aprobación:
La doctrina Chan enseñada por el Mahayana es un desarrollo plenamente justificado basado en el texto de los sutras; no contiene errores. A partir de ahora, los monjes y los laicos tienen permitido practicarla y entrenarse en ella en virtud de este edicto. [5]
Las enseñanzas de Moheyan eran una mezcla de las enseñanzas de la Montaña del Este [6] [nota 2] asociadas con Yuquan Shenxiu y Baotang Chan. [7] Broughton da la siguiente nomenclatura: [6]
La enseñanza de Mo-ho-yen en el Tíbet, como el famoso defensor de la puerta de una sola vez, se puede resumir como "mirar fijamente la mente" (k'an-hsin... = sems la bltas [nota 3] y "no examinar" (pu-kuan... = myi rtog pa) o "sin pensamiento, sin examinar" (pu-ssu pu-kuan... = myi bsam myi rtog). "Mirar fijamente la mente" es una enseñanza original del norte (o de la Puerta del Dharma de la Montaña del Este). Como se aclarará, Poa-t'ang y el Ch'an del norte encajan en las fuentes tibetanas. La enseñanza de Mo-ho-yen parece típica del Ch'an del norte tardío. Debe notarse que Mo-ho-yen llegó a la escena tibetana central algo tarde en comparación con las transmisiones Ch'an de Szechwan. [6]
La dicotomía del norte gradual y el sur repentino es una construcción histórica, ya que tanto la Escuela del Norte como la del Sur contenían "enseñanzas gradualistas" [nota 4] y "enseñanzas repentinas" [nota 5] y prácticas.
Gōmez da un relato detallado de las diferencias doctrinales que estaban en juego en el "concilio de Lhasa", basándose en el Chos-'yun de Buton Rinchen Drub , que a su vez puede haberse basado en el Tercer Bhāvanākrama de Kamalaśīla . [8] Buton Rinchen Drub había elegido dos puntos para resumir el conflicto, que implica cuestiones doctrinales e históricas complejas. [8]
La mayor parte de lo que se conoce de las enseñanzas de Moheyan proviene de fragmentos de escritos en chino y tibetano encontrados en las cuevas de Mogao en Dunhuang (hoy en Gansu , China ). El manuscrito que lleva el nombre de IOL Tib J 709 es una colección de nueve textos Chan, que comienzan con las enseñanzas de Moheyan. [web 2]
Según Buton Rinchen Drub, el conflicto se centró en dos tesis planteadas por Moheyan: [8]
Sin embargo, un punto principal de la enseñanza de Moheyan es que, según Moheyan, la causa raíz del samsara es la creación de distinciones falsas, vikalpa-citta . [10] Mientras se creen estas distinciones falsas, uno está atado al samsara.
Según Buton Rinchen Drub, Moheyan enseñó que la realización de actos buenos o malos nos vincula a la transmigración. [9] El punto de vista de Moheyan es que el concepto de bueno o falso es en sí mismo un pensamiento conceptual, que oscurece la iluminación. Si todo pensamiento, bueno o malo, oscurece la iluminación, entonces todas las acciones deben basarse en los principios de conducta más simples. Para lograr una conducta adecuada, todas las concepciones, sin excepción, deben considerarse falsas:
Si uno ve las concepciones como no concepciones, uno ve al Tathāgata . [11]
Sam van Schaik señala que Moheyan "no abogaba por la supresión de los pensamientos", sino que aconsejaba, en sus propias palabras:
No debes reprimir los conceptos. Siempre que surjan, si no inventas nada y los dejas ir, se quedarán como están y se asentarán por sí solos; así, no los perseguirás. [Web 4]
Al practicar dhyana , la conciencia debe revertirse hacia esta conciencia misma:
Para volver la luz [de la mente] hacia la fuente de la mente, es decir, contemplar la mente [...] uno no reflexiona ni observa si los pensamientos están en movimiento o no, si son puros o no, si están vacíos o no. [12]
Al dirigir la atención hacia el interior, uno descubre que no se puede encontrar ninguna "naturaleza propia" en los movimientos de la mente. [13] Finalmente, el dhyana conduce a la comprensión de que la conciencia está vacía y no puede ser captada por conceptos:
Cuando entra en un estado de profunda contemplación, mira dentro de su propia mente. Como no hay mente, no se involucra en pensamientos. Si surgen pensamientos de discriminación, debe hacerse consciente de ellos [...] No examinamos ningún pensamiento que surja [...] No examinamos ningún dharma en absoluto. Si nos damos cuenta de esta manera del surgimiento (de pensamientos, percibimos) la ausencia de autoexistencia [...] Después de estar sentado (de esta manera) durante mucho tiempo, la mente se volverá dócil y nos daremos cuenta de que nuestra conciencia también es una mente discriminadora [...] La conciencia en sí misma no tiene nombre ni forma [...] La conciencia y el lugar donde ocurre no pueden obtenerse mediante ninguna búsqueda. No hay forma de reflexionar sobre lo inconcebible. No aferrarse ni siquiera a esta ausencia de pensamiento es (el acceso inmediato de) los Tathagatas. [14] [nota 6]
Las enseñanzas de Moheyan y otros maestros Chan se unificaron con los linajes Kham Dzogchen ("Gran Perfección") [nota 7] a través del Kunkhyen (que en tibetano significa " omnisciente "), Rongzom Chokyi Zangpo . [15] El Dzogchen del Nyingma se identificó a menudo con el subitista ("iluminación repentina") [nota 8] de Moheyan, y fue llamado a defenderse contra esta acusación por miembros declarados de los linajes Sarma que sostenían la firme visión de la "iluminación gradual" [nota 9] [16]
Según Ying Chua, a menudo se representa iconográficamente a Moheyan sosteniendo un shankha (sánscrito) y un mala (sánscrito):
Generalmente se lo representa como una figura robusta y jovial, sosteniendo un mala, o rosario, en su mano izquierda y un sankha, una caracola, en su derecha. A menudo se lo considera un benefactor de los niños y generalmente se lo representa con al menos uno o más niños jugando a su alrededor. [web 1]
Una representación iconográfica en thangka de Moheyan se conserva en la colección del Southern Alleghenies Museum of Art (SAMA), St. Francis College, Loretto, Pensilvania . [web 5]