Santiniketan: The Making of a Contextual Modernism fue una exposición curada por R. Siva Kumar en la Galería Nacional de Arte Moderno en 1997, con motivo del 50º aniversario de la Independencia de la India. [1]
La exposición, al reunir cien obras de cada uno de cuatro artistas indios modernos, a saber, Nandalal Bose , Rabindranath Tagore , Ram Kinker Baij y Benode Behari Mukherjee en el escenario central, puso de relieve el movimiento artístico Santiniketan. [2]
Kumar sostiene que "los artistas de Santiniketan no creían que para ser indígena uno tiene que ser historicista, ya sea en su temática o en su estilo, y de manera similar, para ser moderno uno tiene que adoptar un lenguaje o una técnica formal transnacional particular. Para ellos, el modernismo no era ni un estilo ni una forma de internacionalismo. Era un nuevo compromiso crítico con los aspectos fundacionales del arte, necesarios para los cambios en la posición histórica única de cada uno". [3]
El año 1997 fue testigo de dos gestos paralelos de formación de canon. Por un lado, el Grupo Baroda , una coalición cuyos miembros originales incluían a Vivan Sundaram , Ghulam Mohammed Sheikh , Bhupen Khakhar y Nalini Malani —y que había dejado su huella en la historia en forma de la exposición de 1981 "Place for People"— fue definitivamente historicizado en 1997 con la publicación de Arte contemporáneo en Baroda, una antología de ensayos editada por Sheikh. Por otro lado, la exposición del historiador de arte Kumar y la publicación relacionada, A Contextual Modernism , se centró en los artistas de Santiniketan Rabindranath Tagore , Nandalal Bose , Benode Behari Mukherjee y Ramkinkar Baij . Kumar observó que los artistas de Santiniketan "revisaron los antecedentes tradicionales en relación con las nuevas vías abiertas por los contactos interculturales. También lo vieron como un imperativo histórico. Se dieron cuenta de que el insularismo cultural tenía que dar paso al eclecticismo y la impureza cultural". [4]
Según Kumar, "los artistas de Santiniketan fueron unos de los primeros que desafiaron conscientemente esta idea del modernismo al optar por alejarse tanto del modernismo internacionalista como del indigenismo historicista y trataron de crear un modernismo sensible al contexto". [5]
El crítico literario Ranjit Hoskote, al reseñar las obras del artista contemporáneo Atul Dodiya , escribe: "La exposición a Santinketan, a través de un desvío literario, abrió los ojos de Dodiya a las circunstancias históricas de lo que Kumar ha llamado un "modernismo contextual" desarrollado en el este de la India en los años 1930 y 1940 durante las turbulentas décadas de la Depresión global, la lucha de liberación gandhiana, el renacimiento cultural tagoreano y la Segunda Guerra Mundial". [6]
Kumar había estado estudiando la obra de los maestros de Santiniketan y pensando en su enfoque del arte desde principios de la década de 1980. La práctica de incluir a Nandalal Bose , Rabindranath Tagore , Ram Kinker Baij y Benode Behari Mukherjee en la Escuela de Arte de Bengala era engañosa. Según Kumar, "esto sucedió porque los primeros escritores se guiaron por genealogías de aprendizaje en lugar de por sus estilos, visiones del mundo y perspectivas sobre la práctica artística". [5]
Kumar hace una distinción entre Santiniketan el movimiento artístico y Santiniketan la Escuela :
Sin embargo, no estoy seguro de que todos hayan notado la distinción que hice entre el Santiniketan como movimiento artístico y el Santiniketan como escuela. Hubo un movimiento y una escuela del Santiniketan, pero son dos cosas diferentes. El movimiento estuvo determinado por las prácticas de los maestros, principalmente Nandalal, Benodebehari, Ramkinkar y Rabindranath. Sus prácticas artísticas estaban interrelacionadas, pero no convergían estilísticamente. Estaban más vinculados por preocupaciones y como participantes de un discurso al que cada uno contribuía de una manera diferente. Ellos mismos lo vieron muy claramente, pero muchos de los que escribieron sobre ellos no lo vieron así. Se inclinaron por Nandalal y Benodebehari o por Ramkinkar y Rabindranath; uno representaba una posición tradicionalista y el otro una posición modernista. No estoy sugiriendo que no haya diferencias entre ellos, sino que se veían a sí mismos como coautores de una escena artística que se ensayaba en torno a cuestiones compartidas, que se complementaban entre sí y ampliaban sus preocupaciones y su alcance en lugar de estar en guerra entre ellos.
— Todas las experiencias compartidas del mundo vivido [5]