Mizuko kuyō (水子供養),que significa "servicio conmemorativo",[1]es una ceremonia budista japonesa para aquellos que han tenido unaborto espontáneo,muerte fetaloaborto. También se practica en Tailandia y China. Esta práctica se ha vuelto particularmente visible desde la década de 1970 con la creación de santuarios dedicados exclusivamente a este ritual. Las razones para la realización de estos ritos pueden incluir el dolor de los padres, el deseo de consolar el alma delfeto, la culpa por un aborto o incluso el miedo a las represalias de unfantasma vengativo.
Mizuko (水子) , literalmente "niño del agua", es un término japonés para un bebé abortado, nacido muerto o abortado, y arcaicamente para un bebé o un infante muerto. Kuyō (供養) se refiere a un servicio conmemorativo. Anteriormente leído suiji , la lectura chino-japonesa on'yomi de los mismos caracteres, el término era originalmente un kaimyō o nombre de dharma dado después de la muerte. [2] [ página necesaria ] El mizuko kuyō, típicamente realizado por sacerdotes budistas, [3] : 65 se usaba para hacer ofrendas a Jizō , un bodhisattva que se cree protege a los niños. En el período Edo , cuando la hambruna a veces llevaba a los pobres al infanticidio y al aborto , la práctica se adaptó para cubrir también estas situaciones.
Hoy en día, la práctica de mizuko kuyō continúa en Japón, aunque no está claro si es una práctica budista históricamente auténtica. Los elementos específicos de la ceremonia varían de un templo a otro, de una escuela a otra y de un individuo a otro. Es común que los templos ofrezcan estatuas de Jizō por una tarifa, que luego se visten con baberos y gorros rojos y se exhiben en el patio del templo. Aunque la práctica se lleva a cabo desde la década de 1970, todavía existen dudas en torno al ritual. Algunos ven el servicio conmemorativo como la forma en que los templos se benefician de la desgracia de las mujeres que han abortado o han tenido que abortar un embarazo. Los eruditos religiosos estadounidenses han criticado los templos por supuestamente abusar de la creencia japonesa de que los espíritus de los muertos toman represalias por su maltrato, pero otros eruditos creen que los templos sólo responden a las necesidades de la gente. [4] [5]
A la ceremonia asisten ambos padres o uno, no necesariamente la madre. [3] : 73 El servicio puede variar desde un evento único hasta uno que se repite mensual o anualmente. [3] : 74 Aunque el servicio varía, los aspectos comunes se asemejan a la ceremonia de los muertos recientes, el senzo kuyō (先祖供養). [3] : 74 El sacerdote mira hacia el altar y evoca los nombres de varios Budas y bodhisattvas. Se interpretan mantras , a menudo el Sutra del corazón y el capítulo 25 del Sutra del loto , conocido como " Avalokiteśvara Sutra", así como llamadas de alabanza a Jizō. [3] : 74 Se ofrecen obsequios al Buda en nombre del doliente, típicamente comida, bebida, incienso o flores. [3] : 74 Se entrega un kaimyō al difunto y, a menudo, se coloca una estatua de Jizō en los terrenos del templo al finalizar la ceremonia. [3] : 74
Una práctica similar se encuentra en el Taiwán contemporáneo, donde se la conoce como yingling gongyang . [6] La práctica taiwanesa moderna surgió a mediados de la década de 1970 y su popularidad creció significativamente en la década de 1980; se basa tanto en antecedentes tradicionales que se remontan a la dinastía Han como en la práctica japonesa, y popularmente se percibe como una práctica importada de Japón. [7] [8] Estas prácticas modernas surgieron en el contexto del cambio demográfico asociado con la modernización (aumento de la población, urbanización y disminución del tamaño de la familia) junto con actitudes cambiantes hacia la sexualidad, que se produjeron primero en Japón y luego en Taiwán, de ahí la respuesta similar y Taiwán inspirándose en Japón. [6] [7]