El yoga consciente [1] o mindfulness [2] combina la práctica de la atención plena al estilo budista con el yoga como ejercicio para proporcionar un medio de ejercicio que también es meditativo y útil para reducir el estrés . El budismo y el hinduismo han compartido desde la antigüedad muchos aspectos de la filosofía y la práctica, incluida la atención plena, la comprensión del sufrimiento causado por una visión errónea de la realidad y el uso de estados concentrados y meditativos para abordar dicho sufrimiento.
El uso de una combinación de yoga y atención plena para el estrés fue iniciado por Jon Kabat-Zinn en Estados Unidos en 1990. Desde entonces, profesores de yoga y meditación y autores de diversos ámbitos lo han defendido de distintas formas, como Anne Cushman , Frank Jude Boccio , Stephen Cope , Janice Gates , Cyndi Lee , Phillip Moffitt y Sarah Powers . Se ofrecen cursos de yoga consciente en centros de meditación budista , estudios de yoga y clínicas para el estrés en todo el mundo.
La profesora de yoga consciente Anne Cushman señala que el hatha yoga y la meditación budista son ramas de la misma tradición contemplativa india . En su opinión, las asanas son objetos de meditación y útiles para preparar la mente y el cuerpo para la meditación sentada, mientras que el budismo ofrece una estructura formal de técnicas y filosofía de meditación que pueden explotar la "sensibilidad, concentración, disciplina y energía cultivadas durante la práctica de asanas". [3]
En su libro de 2006 La sabiduría del yoga , el psicoterapeuta y estudioso del yoga Stephen Cope examina la superposición entre el raja yoga de Patanjali y el budismo. Señala que ambos se preocupaban principalmente por "el problema del sufrimiento y el problema de ver la realidad con claridad". [4] Ambas tradiciones proporcionaban tres conjuntos de herramientas: técnicas para cultivar un comportamiento hábil para reducir el sufrimiento; técnicas para desarrollar estados intensos de concentración ; y formas de investigar cómo la mente construye el "yo". Ambas reconocen la "realidad ordinaria" como una construcción mental confusa, como lo hace el constructivismo moderno , escribe Cope. [4] Coinciden en que abolir esa confusión de pensamiento pone fin al sufrimiento de forma permanente. También coinciden, afirma, en numerosos "pilares" de sus explicaciones de la realidad, con los conceptos de nirodha (quietar la mente), klesha (aflicciones), karma (causa y efecto), samvega (deseo urgente de cambiar), samadhi (concentración), prajna (introspección de la realidad) y samskara (impresiones en la conciencia). [4] Sin embargo, escribe Cope, las prácticas de meditación y "introspección" descritas por Patanjali no están presentes en la tradición occidental dominante del yoga, aunque se enseñan dentro del budismo. [4]
El profesor de medicina y pionero del Mindfulness Yoga Jon Kabat-Zinn escribió en 1990 que "El hatha yoga consciente es la tercera técnica de meditación formal más importante que practicamos en la clínica de estrés [en la Facultad de Medicina de la Universidad de Massachusetts ], junto con el escaneo corporal [a] y la meditación sentada…" [6] Kabat-Zinn desarrolló el curso original de Reducción del estrés basada en la atención plena que incluye la meditación sentada y el yoga consciente. [7]
En 2008, la profesora de yoga y editora de Yoga Journal Nora Isaacs escribió un artículo sobre cómo llevar la "atención plena al tatami", señalando que profesores de distintos orígenes, como Frank Jude Boccio , [2] Cope, Janice Gates , [8] Cyndi Lee , [9] Phillip Moffitt , [10] y Sarah Powers , [11] habían "descubierto, cada uno, de forma independiente, los beneficios de fusionar la atención plena con las asanas", lo que dio lugar a "algo que podríamos llamar 'yoga consciente'". [1] Isaacs describió el beneficio de no reaccionar a la incomodidad que uno puede sentir en una asana de pie como Virabhadrasana I , y en su lugar simplemente observar los propios pensamientos y sensaciones en la postura. Comentó que el Noble Óctuple Sendero del Budismo y el yoga de ocho ramas de Patanjali tienen similitudes, ya que ambos parten de "prácticas y conductas éticas e incluyen entrenamiento en concentración y conciencia". [1] Cita a Cope diciendo que ve a "Buda y Patanjali como hermanos, que usan lenguajes diferentes, pero hablan y señalan lo mismo". [1] Isaacs escribe que el yoga enfatiza la concentración en un solo objeto como la respiración, mientras que el budismo exige atención plena a todos los eventos a medida que llegan a la conciencia de uno. [1] Cita a Boccio diciendo que no solo practica asanas con atención plena; "Enseño y practico la atención plena a través de la forma de asana". [1] Isaacs informa, también, que Cushman descubre que la práctica de la atención plena puede animar el yoga para las personas a quienes les resulta difícil la meditación sentada. [1]
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La profesora de yoga Michelle Ribeiro escribe que el Mindful Yoga “aplica las enseñanzas tradicionales budistas de la atención plena a la práctica física del yoga; es el enfoque holístico de conectar tu mente con tu respiración”. [13] Para ella, el punto clave es estar abierto e interesado en las sensaciones del cuerpo, de modo que cada una pueda ser investigada a fondo y luego liberada. [13]
Cope señala además que las asanas del yoga y el pranayama , la respiración del yoga, "han encontrado su lugar en muchos retiros de meditación budista", así como las prácticas de meditación budista han aparecido en los estudios de yoga, por lo que las "tradiciones hermanas" están iniciando un "acercamiento", o una continuación del intercambio de prácticas y pensamiento que ha continuado durante dos milenios. [4]
Cushman escribe que cuando enseñó yoga por primera vez en un retiro de meditación, sus alumnos le dijeron que hacer yoga les daba una nueva forma de conectarse con la "presencia consciente" y les hacía más fácil llevar a la vida diaria lo que habían descubierto en la meditación. [14]
La práctica del yoga consciente se ha extendido a centros de meditación y clínicas de estrés, con clases y cursos disponibles en todo el mundo, por ejemplo en el Centro Budista del Oeste de Londres. [15]
En 2004, Boccio publicó Mindfulness Yoga , relacionando el budismo, especialmente las técnicas del Anapanasati Sutta y Satipatthana Sutta , con el yoga, especialmente los Yoga Sutras y las asanas. [2] También en 2004, Lee publicó su Yoga Body, Buddha Mind , abogando por una práctica combinada, afirmando que "el yoga ayuda a los budistas a encarnar su meditación ... De manera similar, el enfoque específico de la atención plena y la compasión budistas ayuda a que la mente del yogui se vuelva imparcial, despierta y conectada". [16] A esto le han seguido otros libros como Mindful Yoga, Mindful Life: A Guide for Everyday Practice de Charlotte Bell de 2005 , estructurado en torno a las ocho ramas del yoga de Patanjali, [17] Moving into Meditation with awareness of the body de Anne Cushman de 2014 , [18] The Practice of Mindful Yoga: A Connected Path to Awareness de Hannah Moss de 2018 , que sostiene que "el yoga solo es seguro y efectivo cuando tiene la atención plena en su corazón", [19] y Body Mindful Yoga: Create a Powerful and Affirming Relationship with Your Body de Robert Butera de 2018. [20]
Bienvenido al verdadero programa de reducción del estrés basado en la atención plena (MBSR). Desarrollado en la Facultad de Medicina de la Universidad de Massachusetts por Jon Kabat-Zinn.