Midrash halajá ( hebreo : הֲלָכָה ) era el antiguométodo rabínico judaico de estudio de la Torá que exponía las 613 mitzvot (mandamientos) tradicionalmente recibidas identificando sus fuentes en la Biblia hebrea e interpretando estos pasajes como pruebas de la autenticidad de las leyes.
El término midrash halajá también se aplica a la derivación de nuevas leyes, ya sea mediante una interpretación correcta del significado obvio de las propias palabras de las Escrituras o mediante la aplicación de ciertas reglas hermenéuticas .
La palabra midrash tiene sus raíces en el término drash , literalmente "buscar" o "inquirir", pero en la práctica significa exposición. [1] Midrash es entonces “aquello que ha sido expuesto”, o más simplemente, una obra centrada en la exposición rabínica (de la Torá o de las leyes y éticas basadas en la Torá). [2] [3] La palabra se aplica sólo a las compilaciones del midrash tanáico o al proceso de exposición tanáico . [4] [5]
Sin embargo, el término común midrash usado por sí solo ha llegado a ser una abreviatura del término midrash aggadah que, a diferencia del midrash halajá, son exposiciones tanáicas no legales que se basan en la Biblia. Midrash halakha no es agádico , lo que a veces resulta en confusión con el significado abreviado común de midrash . En cambio, el producto del midrash halajá son obras legales, principalmente Mishná y Beraisa .
La frase "Midrash halakha" fue empleada por primera vez por Nachman Krochmal , [6] siendo la expresión talmúdica Midrash Torah = "investigación de la Torá ". [7] A menudo se consideraba que estas interpretaciones correspondían al significado real de los textos de las Escrituras; así se sostuvo que una correcta aclaración de la Torá conllevaba la prueba de la halajá y la razón de su existencia.
En el midrash halajá se pueden distinguir tres divisiones:
La halajá más antigua sólo buscaba definir el ámbito y el alcance de las leyes individuales, preguntando bajo qué circunstancias de la vida práctica se aplicaría una regla determinada y cuáles serían sus consecuencias. El midrash más antiguo , por lo tanto, apunta a una definición exacta de las leyes contenidas en las Escrituras mediante una interpretación precisa del texto y una determinación correcta del significado de las distintas palabras. La forma de exégesis adoptada es frecuentemente una lexicografía simple y notablemente breve.
Unos pocos ejemplos servirán para ilustrar el estilo del midrash halajá más antiguo . Traduce la palabra ra'ah (Éxodo 21:8) "desagradar" ( Mekhilta , Mishpatim ), lo cual es contrario a la interpretación del rabino Eliezer . De la expresión be-miksat (Éxodo 12:4), que según ella sólo puede significar "número", la halajá más antigua deduce la regla de que, al matar el cordero pascual, el matadero debe tener en cuenta el número de personas que están a punto de participar de ello. [8]
La afirmación de que la determinación del calendario de fiestas depende totalmente de la decisión del Nasi y su consejo se deriva de Levítico 23:37, el otam (ellos) escrito defectuosamente se lee como attem (tú) y la interpretación, "que tú proclamará", considerándose conforme al significado original de la frase. [9] Cuando se han transmitido dos formas diferentes de la misma palabra en un pasaje determinado, una escrita en el texto ( ketib ), y la otra siendo la lectura tradicional ( qere ), la halajá , no deseando designar ninguna de las dos como incorrecta, interpreta la palabra de tal manera que ambas formas puedan considerarse correctas. Así se explica Levítico 25:30 -donde según el qere el significado es "en la ciudad amurallada", pero según el ketib , "en la ciudad que no está amurallada"- como referencia a una ciudad que alguna vez tuvo murallas, pero ya no los tiene. [10] De manera similar lo explica Levítico 11:29. [11] Según Krochmal, [12] el ketib se debía a los propios Soferim, quienes deseaban que la interpretación dada por la halajá pudiera estar contenida en el texto; por ejemplo, en el caso de otam y attem mencionados anteriormente, omitieron intencionalmente la letra vav .
La halajá más joven no se limitó al mero significado literal de pasajes individuales, sino que buscó sacar conclusiones de la redacción de los textos en cuestión mediante deducciones lógicas, mediante combinaciones con otros pasajes, etc. De ahí que su midrash difiera de la simple exégesis de la halajá más antigua . Trata la Biblia según ciertos principios generales, que con el transcurso del tiempo fueron cada vez más ampliados y desarrollados (ver Talmud ); y sus interpretaciones se alejan cada vez más del simple significado de las palabras.
Unos pocos ejemplos ilustrarán esta diferencia en el método de interpretación entre la halajá más antigua y la más joven . Era una opinión generalmente aceptada que la primera Pascua celebrada en Egipto, la del Éxodo , se diferenciaba de las siguientes en que en la primera la prohibición del pan con levadura era sólo para un día, mientras que en las Pascuas posteriores esta restricción ampliado a siete días. La halajá más antigua [13] representada por R. José el Galileo , basa su interpretación en una división de las sentencias de Éxodo 13 diferente a la generalmente recibida; conectando la palabra ha-yom (= "este día", la primera palabra del versículo 13:4) con el versículo 13:3 y haciendo que el pasaje diga: "Hoy no se comerá pan con levadura". La halajá más joven lee ha-yom con el versículo 13:4 y encuentra apoyo a la halajá tradicional mediante el principio de semukot (colocación); es decir, las dos frases "No se comerá pan leudado" y "Hoy salisteis", aunque están separadas gramaticalmente, son inmediatamente contiguas en el texto y ejercen influencia una sobre la otra. [14] Lo que el mayor halajá consideraba como el significado obvio de las palabras del texto, el más joven lo infiere de la colocación de las oraciones.
La amplia divergencia entre la simple exégesis de la halajá más antigua y la artificialidad de la más joven se ilustra también por la diferencia en el método de explicación de la Ley, citada anteriormente, con respecto a la impureza. Ambas halajot consideran evidente que si un hombre está impuro, ya sea por contacto con un cadáver o por cualquier otra causa, no puede participar de la Pascua. [15] La halajá más joven , a pesar del punto sobre la ה, lee rechokah y hace referencia a derekh ("camino" o "camino"), determinando incluso qué tan lejos uno debe estar para ser excluido de la participación en la fiesta. Sin embargo, para encontrar una base para la halajá de que aquellos que son impuros por contacto con otros objetos que no sean un cadáver no puedan participar en la Pascua, se explica que la repetición de la palabra ish en este pasaje (Levítico 9:10) tiene la intención de incluir todos los demás casos de contaminación.
A pesar de esta diferencia de método, los midrashim de la halajá más antigua y más joven creían que habían buscado sólo el verdadero significado de las escrituras. Sus interpretaciones y deducciones les parecieron realmente contenidas en el texto; y deseaban que fueran consideradas exposiciones bíblicas correctas. De ahí que ambos tengan la forma de exégesis escritural, en el sentido de que cada uno menciona el pasaje bíblico y la halajá que lo explica o, más correctamente, se deriva de él.
Es a una ley expresada de esta forma (es decir, junto con el pasaje bíblico del que se deriva) a la que se aplica el nombre midrash , mientras que una que, aunque en última instancia se basa en la Biblia, se cita de forma independiente como un estatuto establecido se llama halajá . Las colecciones de halajot del segundo tipo son la Mishná y la Tosefta ; Las compilaciones del primer tipo son los midrashim halájicos . Este nombre lo reciben para distinguirlos de los midrashim hagádicos , ya que contienen halajot en su mayor parte, aunque hay porciones hagádicas en ellos. En estas colecciones, la línea entre la halajá independiente y el midrash halajá no está claramente trazada.
Muchas mishnayot (unidades de un solo párrafo) en la Mishná y en la Tosefta son halajot midráshicas . [16] Por otro lado, los midrashim halájicos contienen halajot independientes sin declaraciones de sus bases escriturales. [17] Esta confusión se explica por el hecho de que los redactores de las dos formas de halajot tomaron prestados pasajes uno del otro. [18]
Dado que los midrashim halájicos tenían como propósito secundario la exégesis de la Biblia, fueron ordenados según el texto del Pentateuco . Como Génesis contiene muy pocos asuntos de carácter legal, probablemente no hubo midras halájicos en este libro. Por otro lado, para cada uno de los otros cuatro libros del Pentateuco había un midrash de la escuela de Rabí Akiva y uno de la escuela de Rabí Ismael , y estos midrashim aún existen en gran parte. El midrash halájico del Éxodo de la escuela de R. Ishmael es el Mekilta , mientras que el de la escuela de R. Akiva es el Mekilta de R. Shimon bar Yochai , la mayor parte del cual está contenido en Midrash ha-Gadol . [19]
Existe un midrash halájico sobre Levítico de la escuela de R. Akiva bajo el nombre de " Sifra " o "Torat Kohanim". También hubo uno de Levítico de la escuela de R. Ismael, del que sólo se han conservado fragmentos. [20] El midrash halájico de Números de la escuela de R. Ismael es el " Sifre "; mientras que de la de la escuela de R. Akiva, la Sifre Zutta , sólo han sobrevivido extractos en Yalkut Shimoni y Midrash HaGadol . [21] La porción media del Sifre del Deuteronomio forma un midrash halájico en ese libro de la escuela de R. Akiva, mientras que Hoffmann ha demostrado que existió otro de la escuela de R. Ishmael. [22] Sin embargo, no se debe insistir demasiado rígidamente en esta asignación de los diversos midrashim a la escuela de R. Ishmael y a la de R. Akiva respectivamente; pues el Sifre repite de forma abreviada algunas de las enseñanzas de la Mekilta, así como la Mekilta incluida en el Midrash HaGadol ha incorporado muchas doctrinas del midrash de Akiba . [23]
Las halajot midráshicas también se encuentran dispersas en los dos Talmuds; porque muchas baraitot halájicas (tradiciones en la ley oral) que aparecen en los Talmuds son realmente midrashicas , reconocibles por el hecho de que mencionan las bases escriturales de las respectivas halajot, a menudo citando el texto al principio. En el Talmud de Jerusalén, los baraitot midráshicos frecuentemente comienzan con ketib (= "Está escrito"), seguido del pasaje de las Escrituras. De los casos de baraitot midráshicos en el Talmud que no se encuentran en los midrashim existentes , se debe inferir la pérdida de muchas de las últimas clases de obras. [24]
El midrash que utilizan los Amoraim al deducir las halajot tannaíticas de las Escrituras está frecuentemente muy alejado del significado literal de las palabras. Lo mismo ocurre con muchas explicaciones de los tannaim más jóvenes . Estos ocurren principalmente como exposiciones de halajot que no se basan en las Escrituras pero que se desea conectar o respaldar con una palabra de la Biblia. El Talmud suele decir de las interpretaciones de una baraita: "El pasaje bíblico debe ser simplemente un soporte" ( asmachta ). De esta clase son muchas de las explicaciones en el Sifra [25] y en el Sifre. [26] El tanna también suele decir con franqueza que no cita la palabra bíblica como prueba ("re'aya"), sino como una mera sugerencia ("zecher"; literalmente, "recordatorio") de la halakah, o como un alusión ("remez") a ello. [27]
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901-1906). "MIDRASH HALAKÁ". La enciclopedia judía . Nueva York: Funk y Wagnalls.Bibliografía: