Michel Clouscard ( francés: [kluskaʁ] ; 6 de agosto de 1928 - 21 de febrero de 2009) fue un filósofo y sociólogo marxista francés. Opositor del capitalismo, crítico de la evolución de las ideas de progreso frente a las mutaciones liberales de finales del siglo XX, su obra está vinculada al pensamiento de Rousseau , Hegel y Marx , cuyos vínculos y unidad muestra. Es conocido por haber mostrado filosóficamente la connivencia entre el capitalismo y la teoría francesa , representada por Lévi-Strauss y Deleuze , construyendo su propio concepto de neokantismo. Desarrolló una investigación filosófica en torno a la idea de contrato social, postulando que "el principio constitutivo de cualquier sociedad es la relación entre producción y consumo".
Su contribución tuvo como objetivo brindar una base conceptual para pensar una filosofía política democrática y de autogestión que permitiera la superación de la gestión de la riqueza, las naciones y la educación política de los ciudadanos por parte de la clase capitalista.
La vida temprana de Clouscard estuvo dominada por el atletismo . Fue preseleccionado para competir en la carrera de 200 metros en los Juegos Olímpicos de Londres 1948 . [1]
Los estudios de posgrado de Clouscard en letras y filosofía bajo la tutela de Henri Lefebvre culminaron con una tesis, Ser y código ( L'Être et le Code ; publicada en 1972), presentada a Jean-Paul Sartre , entre otros, para su defensa. A pesar de las duras críticas de Clouscard al fenomenólogo Husserl , Sartre comentó: " Ser y código muestra una empresa muy ambiciosa. Pero en mi opinión, es precisamente esta ambición la que hace que el libro sea válido (...) Es una verdadera totalización (más que totalidad). ), ya que da cuenta de todo, incluso del individuo (...) Su gran mérito es mostrar las mejores condiciones para que la historia se revele concretamente tal como es: una totalización continua ” [2] Esta obra dará lugar a. toda una vida de investigación y escritura para desarrollar su obra y extenderla al estudio de la sociedad francesa desde 1945 hasta la actualidad.
Clouscard fue profesor de sociología en la Universidad de Poitiers de 1975 a 1990, donde recibió la influencia de su colega Jacques D'Hondt, especialista en Hegel .
A principios de la década de 1970, Michel Clouscard desarrolló una crítica del liberalismo libertario .
Se retira a Gaillac para escribir el final de su obra, que en parte aún está inédita.
Murió durante la noche del 20 al 21 de febrero de 2009, en su casa, a causa de la enfermedad de Parkinson .
Según Clouscard, el "capitalismo de la seducción" con su rostro liberal libertario surge de la propia evolución del modo de producción capitalista . Atestigua un salto cualitativo de las cantidades acumuladas que, en un momento determinado, alcanzan una estructura libertaria de la sociedad.
Con su rostro libertario, el liberalismo logra su propia autorrealización, hasta la inevitable catástrofe. Clouscard habla entonces de neofascismo.
Al realizar el inventario de las consecuencias de la contrarrevolución liberal, Clouscard produjo una obra filosófica para pensar y proponer las bases de un nuevo contrato social y permitir una refundación progresista.
Desde principios de la década de 1970, Michel Clouscard desarrolló una crítica del liberalismo libertario ( libéralisme libertaire ). Estudia el cambio en la estructura socioeconómica en Europa desde 1945 y desarrolla una conceptualización de la nueva economía política capitalista.
Según él, en la época de Karl Marx , la industria no había alcanzado la fase de industria ligera que permite la producción del gadget, del objeto libidinal y hace del estudio de la frivolidad un dato esencial para analizar la producción contemporánea. Con la aparición del modo de producción de series, un cambio cualitativo sobre los objetos y los desafíos de la producción impone desarrollar nuevamente la crítica de la economía política de Karl Marx. Y a partir de entonces, para comprender la inflexión ideológica de la sociedad capitalista se pasó de una doctrina moral represiva a una doctrina moral permisiva. Es el paso de la austeridad impuesta a todos bajo el tradicional fascismo represivo a la austeridad del período posterior a Mayo del 68, donde los modelos culturales han cambiado: la permisividad sirve como moneda para disfrazar la opresión económica de la clase trabajadora en el " nueva sociedad" del disfrute sin restricciones. Las consecuencias ideológicas y las contradicciones ligadas a este modelo preparan una nueva represión fascista de las contradicciones, como también señaló Pier Paolo Pasolini en El discurso de los hippies, una "moda extremadamente derechista" de los "de pelo largo". [3]
Clouscard entiende así la evolución social como un todo histórico en formación. Relaciona la evolución permisiva de la moralidad social con las necesidades de un nuevo orden mercantil del capitalismo: la necesidad de crear nuevos mercados y continuar la opresión económica de la clase trabajadora. Determina la función económica y mercantil de la promoción de nuevos modelos culturales en la ideología publicitaria para salvar al capitalismo en crisis.
La emancipación transgresora y libertaria no se critica aquí desde el punto de vista del individuo o de la sociedad civil como una mónada intocable, sino como parte de un cuerpo social. En la lógica de una filosofía política de Estado, la incitación a derribar el "orden establecido" por la cultura (maoísmo) y la "imaginación en el poder" de Mayo del 68, sin cambiar las bases de la sociedad, permitieron la creación de nuevos mercados. . Es decir, el consumo "liberado" de bienes o servicios producidos a través de la opresión continua de la clase trabajadora. Según los ideólogos burgueses, el "libre disfrute" conduciría a la libertad individual de los trabajadores "jugando el juego", a pesar de la enajenación de los frutos de su fuerza de trabajo (la extorsión de la plusvalía ). Una retórica de la diversión, según este autor, que saca a la luz una estrategia de gestión de las contradicciones sociales.
Ser y Código es, pues, la base conceptual de referencia para su estudio posterior de la sociedad francesa. La comprensión de la codificación del cuerpo social según la relación ser-código y a través de la dialéctica de lo frívolo y lo serio proporciona la clave para liberar la historia de Francia antes de 1789 de una celebración unilateral de sólo los aspectos progresistas de la sociedad. Ilustración (lucha por la racionalización). Por el contrario, un examen de las concepciones políticas cautelosas y mesuradas de los enciclopedistas sobre el Antiguo Régimen proporciona un ejemplo de su posicionamiento ideológico y epistemología, especialmente antropológica. El materialismo positivista, el naturalismo, está ciertamente en oposición a la ideología absolutista que es la teocracia del derecho divino, pero una figura como Voltaire muestra el horizonte real de las elites intelectuales de la burguesía. En efecto, en vísperas de la Revolución Francesa , la burguesía del dinero y la cultura logró compartir con la nobleza la misma cultura "libertina" .
Para Clouscard, las élites de la Ilustración son ciertamente portadoras de una industrialización y una racionalización que serán una de las bases ideológicas del fin de la hegemonía política de la nobleza y el clero. Pero sin un verdadero discurso crítico sobre el modo de producción de riqueza y sobre las cuestiones sociales. El trasfondo político del equipo de Diderot es una monarquía constitucional, es decir, una racionalización democrática y fiscal de la gestión de las relaciones de dominación. Por eso Rousseau está aislado: el Contrato Social reclama claramente la República. La toma del poder por el Tercer Estado bajo el gobierno de la burguesía es tanto el resultado de la estrategia de integración y reparto del poder como el resultado de una comprensión ideológica de las clases sociales ascendentes que asumirán la gestión de la sociedad. Génesis de la universalidad abstracta e ideológica de los Derechos Humanos...
Para no cometer la evidente mala interpretación de leer su obra como hostil al progreso social, debe quedar claro que Clouscard sólo analiza cómo la evolución del modo de producción capitalista y su supervivencia política después de 1945 conducen a un nuevo consenso entre los partidos de izquierda. libertarios , liberales y socialdemócratas, a los que llama "liberalismo libertario". Las contradicciones sociales (hambruna de posguerra, industria devastada, recesión, etc.) han conducido a la adopción de un nuevo modelo de sociedad descrito por el autor en Las metamorfosis de la lucha de clases , el estudio de la moral se hace entonces necesario para dar cuenta de la Mutaciones de las sociedades industrializadas.
Su estudio sociológico lleva a Clouscard a relativizar el entusiasmo ideológico de las élites de la nueva intelectualidad que quiere identificar el suavizado de la represión moral de los modelos de sociedad y el triunfo de la revolución blanda del capitalismo, capaz de disolver los bloqueos y las inhibiciones ( Freudomarxismo de Herbert Marcuse ). La codificación ideológica que exalta el nuevo "libertinismo" de los años sesenta se explica en su obra por la progresiva integración de nuevos estratos sociales (Clouscard construye el concepto de estratos medios, distintos de las clases medias) -los nuevos estratos medios- al sistema tecnoburocrático. sistema de gestión de la nueva gestión socialdemócrata del capitalismo. La connivencia entre la intelectualidad de la "nueva izquierda" y la "nueva derecha" expresa entonces la dualidad de complementariedad de los intereses y miembros de la "burguesía financiera" y de las nuevas capas medias, que se encuentran en una situación igualmente ambigua en relación con El proletariado actual como lo era la burguesía de 1789 con el resto del Tercer Estado. En el prefacio a la segunda edición de Ser y Código , el autor escribe, entre otras cosas:
"Los libros que estarán dedicados a la sociedad francesa actual muestran el desenlace de esta historia de Francia: Mayo del 68, la perfecta contrarrevolución liberal, la de la modernidad que esconde el "nuevo reaccionario"" [4]
Así, el análisis crítico del progreso social durante el siglo XX no puede ser válido como una crítica moral a la emancipación de las mujeres o de los jóvenes, sino como un análisis crítico de la creación de nuevos mercados mediante el suavizamiento de la represión moral. Los poderes engañosos del capitalismo (comunicación publicitaria, etc.) preceden al individuo que se apega a modelos de comportamientos "emancipados" que "liberan el cuerpo" sin liberar ni el alma ni la fuerza de trabajo de los individuos del Colectivo Obrero obligados a explotar. ellos mismos para participar en el sistema de los signos del goce.
Las luchas sociales son así explotadas e instrumentalizadas por la propia forma de sociedad. Ayudada por las enormes ganancias en productividad que permiten la producción industrial de bienes de subsistencia y de capital, la economía de mercado encuentra salidas comerciales para las demandas sociales, pero en un régimen de desigualdad social. Los más pobres tienen acceso a los mismos modelos culturales que los más ricos, pero mientras la clase obrera sigue siendo explotada para producir y sólo tiene acceso a un consumo mínimo y frívolo –a veces sólo los signos más modestos–, los nuevos estratos medios y burgueses consumen mucho más sin producir. y tener acceso a la "gama" de lujo de los nuevos productos: ocio, viajes, productos orgánicos de lujo, estilos de vida marginales y alternativos, contestación moralizadora de las relaciones capitalistas, etc.
La animación y la gestión son el lado populista y demagógico de la nueva cultura libertina de las clases dominantes que promete disfrute a la clase trabajadora y genera un discurso consensuado de diversión para desmovilizar la lucha política de los trabajadores. La originalidad de esta ideología está ciertamente constituida por el abandono de las grandes y problemáticas narrativas colectivas que obligan a tener en cuenta las clases sociales. Por primera vez, la producción ideológica se centra en crear una narrativa colectiva de la emancipación del individuo dentro de una nueva sociedad libertaria y benevolente. Los problemas del trabajo no se abordan desde una perspectiva colectiva sino dirigida al individuo. Esta cultura (participación y discurso) que rechaza la lucha de clases, tiende a enmascarar o minimizar la importancia de las diferencias de clase, cubre lo real por lo que Clouscard designa y conceptualiza como una "seducción", resurgimiento de la sofisma para nuevos objetivos:
"La seducción es el poder del lenguaje independientemente del concepto, independientemente de la sabiduría. En un momento dado, puede aparecer un discurso que tiene el poder de aniquilar el ser: es el discurso de la apariencia, el discurso de la seducción. La verdad como tal es entonces cubierto." [5]
En su estudio de la antropología de la modernidad, Capitalismo de la seducción ( Le Capitalisme de la séduction) , Clouscard revela su crítica de la ideología de la socialdemocracia libertaria. Escrito a raíz de la elección de François Mitterrand , cuando Jack Lang era Ministro de Cultura, este trabajo da cuenta de la nueva educación permisiva que configura el horizonte existencial y conceptual de la juventud para llevar al lugar de trabajo no reivindicaciones colectivas sino delirios individuales. La sociedad tradicional asumió como principio de realidad la participación en tareas laboriosas y el aprendizaje en el trabajo, pero la nueva civilización suprime la referencia al dolor y al mérito en la vida cotidiana. En el pasado, la emancipación también coincidió con la integración en el lugar de trabajo, pero Clouscard muestra que a medida que el capitalismo apunta y desarrolla nuevos mercados, concretamente mujeres y jóvenes, la "emancipación" comienza mucho más joven. Denuncia así la función ideológica del feminismo mundano: la mujer trabajadora debe reclamar el derecho a la explotación y denunciar a su marido obrero como un "falócrata", lo que conducirá a una guerra civil en la clase trabajadora. Al mismo tiempo, el "joven", que consume sin ser productivo, puede acusar al padre obrero de falta de amplitud de miras. Se establece entonces un vínculo de intercambio simbólico con los objetos que condensan las promesas ideológicas, la fantasmática de la ideología publicitaria y la iniciación a la civilización de las mercancías: la nueva civilización capitalista produce una nueva alienación que por tanto debe ser estudiada. El estudio de la frivolidad es determinante para comprender la nueva lucha de clases y Clouscard desarrolla una metodología que critica pero toma prestada la modernidad de Lévi-Strauss , lo que le hará decir: "Quienes aceptaron todo de Lévi-Strauss, por quienes el sistema de parentesco es estructural de la intersubjetividad, no aceptarán que la intersubjetividad occidental plantee también un sistema de parentesco... [instituido por la burguesía] ¿Será porque el occidental es más "civilizado" [6 ]? ] "
El acuerdo general es el de un nuevo contrato social entre padres burgueses afables e hijos "emancipados" pero "autónomos". Por otra parte, la suave incitación por la presencia de nuevos bienes que son los signos del "look" (los jeans), lo relacional (la banda que completa la educación "nocturna" que la familia no puede proporcionar), la animación mecánica del cuerpo (ritmos binarios, armonías del impresionismo "psicodélico"), el modo de ocio emancipador ("cannabis", relaciones sexuales), la regulación de las contradicciones y la selección de los más resistentes (el disfrute ofrece trampas que son las adicciones, las anomias, etc.)
Este mecanismo se conceptualiza como el surgimiento dentro de la sociedad mercantil de una distribución "libre" de mercancías y signos, de discursos y modelos culturales emancipadores, pero a costa del sometimiento político de los trabajadores al consumo inmediato y "naturalizado" de las nuevas mercancías. del capitalismo de industria ligera . Y para los más pobres, el consumo de signos de riqueza (gafas de sol) pero no de su realidad (una semana en Miami): el imaginario es tan omnipresente, el sistema de significados "culturales" tan marcado, que Clouscard resume y conceptualiza la operación. como el " potlatch de una parte de la plusvalía " en dirección a la clase trabajadora: una parte marginal de la plusvalía extorsionada a los trabajadores adultos (especialmente a los hombres) sirvió como capital inicial para la creación de nuevos mercados en dirección al futuro. trabajadores explotados (jóvenes y mujeres). A través de incentivos blandos y progresistas, la nueva economía política capitalista ha avanzado: una economía cuyas mercancías y patrones de consumo son adictivos. Clouscard nombra esta economía prostitucional en el libro Refondation Progressiste face à la contre-révolution libérale . Sobre todo, el " potlatch de una parte de la plusvalía" corresponde a la opresión "suave" del neocapitalismo y tiende a complementar, o incluso a sustituir, la mera extorsión de la plusvalía, que solía describir la situación objetiva. de la clase trabajadora en la sociedad capitalista del siglo XX. La moral victoriana codificó una situación inmanente a las condiciones objetivas de austeridad, mientras que la antimoralidad libertaria codifica la negación del proletariado por parte de otra parte de la clase trabajadora (los trabajadores): las nuevas clases medias.
" El capitalismo giró a la izquierda político-culturalmente y a la derecha económica y socialmente " [7]
Michel Clouscard denunció esta deriva de la economía de mercado en un momento en el que el ciclo de alternancia de recesión y recuperación introducía el desempleo y la austeridad como horizonte estructural para los trabajadores, y en particular para la clase obrera, permitiendo así que una parte de la "supernumerada población" " y debilitada clase trabajadora para encontrar una salida en la industria del ocio y la "economía prostitucional". En 1983, Clouscard finaliza El capitalismo de la séducción :
"La crisis revelará la naturaleza profunda de este sistema: la austeridad (la represión económica sobre los trabajadores, esencialmente la clase trabajadora) tiene como corolario no sólo el mantenimiento, sino la expansión del consumo socialdemócrata "libertario". En medio de esta crisis nació la ideología de la informatización de la sociedad al servicio de la convivencia. A medida que la austeridad empeora, aumenta el volumen de negocios de la industria del ocio, el turismo y el placer. Ambos parecen estar en correlación directamente opuesta. "El disfrute tiene como requisitos: productivismo, inflación, desempleo, etc. [8] "
" Marx se dedicó exclusivamente al estudio de la concentración de la posesión : capital , porque es el principio de la economía política . Propondremos el estudio de la deriva de la acumulación como principio de conocimiento fenomenológico para estudiar el cambio de la burguesía de libre empresa en la burguesía de los servicios y funciones de la sociedad liberal. Así revelaremos un enorme comentario sordo, el de la genealogía de esta sociedad liberal". [9]
" El neofascismo será la máxima expresión del liberalismo social libertario , de la unidad que comienza en mayo del 68. Su especificidad reside en esta fórmula: Todo está permitido, pero nada es posible . La permisividad de la abundancia, el crecimiento, los nuevos modelos de consumo, deja el lugar a la interdicción de la crisis, la escasez, el empobrecimiento absoluto Estos dos componentes históricos se amalgaman en la cabeza, en el espíritu, creando así las condiciones subjetivas del neofascismo. Desde Cohn-Bendit ( izquierdista libertario ) hasta Le Pen (francés). nacionalista extremo), el círculo está cerrado: aquí llega el momento de los revanchistas frustrados”. [10]
"El Estado era la autoridad superestructural de la represión capitalista . Por eso Marx lo denuncia. Pero hoy, con la globalización , la inversión es total. Mientras que el Estado-nación podría ser el medio de opresión de una clase por otra, se convierte en el medio de resistir a la globalización. Es un proceso dialéctico ". [11]
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