La religión mesoamericana es un grupo de religiones indígenas de Mesoamérica que prevalecieron en la era precolombina . Dos de los ejemplos más conocidos de religión mesoamericana son la religión azteca y la religión maya .
La visión cosmológica en Mesoamérica está fuertemente conectada con los dioses mesoamericanos y el mundo espiritual. La construcción y división del universo, por lo tanto, es una configuración visual y simbólica para sus creencias religiosas. Al igual que los diferentes pueblos de Mesoamérica, la superficie detallada de las visiones cosmológicas mesoamericanas tiende a variar mucho. Estas visiones tienen algunas similitudes, como la creencia en un orden cósmico fundamental, en el que los elementos del tiempo y el espacio son los más importantes. Estos dos elementos son vistos como el centro del universo y hacen que el centro de la cuadruplicidad, conocido como el árbol del mundo mesoamericano , esté bastante cerca del quincuncio .
La importancia del tiempo se refleja en los ciclos de vida, muerte y regeneración, que también se veneran en la mayoría de las religiones. El tiempo se simboliza en el ciclo del Sol, pues los mesoamericanos creían que el Sol separa la noche del día, y que la muerte y regeneración del Sol es la razón de una nueva era.
Como expansión del quincuncio, que simboliza el espacio, dos ejes unen el universo con la inclusión tanto de lo natural como de lo espiritual, en sentido vertical y horizontal. Se denomina axis mundi , que en el caso de la cosmología mesoamericana, verticalmente consta de tres mundos y horizontalmente de cuatro direcciones y un centro.
En el eje vertical, el mundo sobre la superficie de la Tierra; en el medio, un mundo arriba, donde están las estrellas, y luego un mundo debajo de nuestra superficie. Estos tres mundos no deben confundirse con la división cristiana de un cielo y un infierno, aunque los españoles, al tratar de convertir a los nativos mesoamericanos, hicieron que los dos fueran comparables al hacerlo. [1]
El panteón mesoamericano incluye docenas de dioses y diosas además de las principales deidades que se describen a continuación.
Tlāloc (azteca) / Chaac (maya) / Dzahui (mixteco) / Cocijo (zapoteco) - Dios principal de la lluvia; deidad del agua, la fertilidad, la lluvia y las tormentas, también asociado a las montañas. Reconocible por sus ojos saltones y sus colmillos distintivos.
Quetzalcoatl (azteca) / Kukulkán (maya yucateco) / Q'uq'umatz (maya k'iche') / 9 Viento (mixteco) - Serpiente Emplumada; dios del viento, los sacerdotes, los comerciantes y el vínculo entre la Tierra y el cielo.
Tezcatlipoca (azteca) - "Espejo humeante"; deidad astuta y omnipresente de la lucha cósmica, las disputas, los gobernantes, los hechiceros y los guerreros; el jaguar es su contraparte animal.
Kʼawiil (Maya) - Tiene algunas similitudes con Tezcatlipoca, pero también está relacionado con los rayos y la agricultura, y presenta características serpentinas.
Huītzilōpōchtli (azteca): dios preeminente y deidad tutelar de los aztecas en Tenochtitlan , donde su templo estaba contiguo al de Tláloc en la cima de una gran pirámide que constituía el Templo Mayor dual . Deidad del Sol, el fuego, la guerra y el linaje gobernante. [2]
Cuando los españoles llegaron por primera vez a Mesoamérica, saquearon el territorio de los pueblos indígenas, a menudo saqueando sus templos y lugares de culto. Además de esto, los españoles, devotamente católicos, encontraron profundamente ofensivas las observancias espirituales mesoamericanas vigentes y trataron de encubrir o erradicar su práctica. Esto resultó en la eliminación de las instituciones religiosas mayas, especialmente aquellas centradas en el sacrificio humano y la propiciación del panteón multideísta.
Los valores marciales y el sacrificio humano eran un núcleo ritualístico de la espiritualidad mesoamericana antes de la incursión europea, pero se disolvieron rápidamente en las primeras etapas del gobierno imperial. La cultura guerrera prehispánica en Mesoamérica valoraba mucho la captura de enemigos en el campo de batalla; por lo tanto, matar en el campo de batalla no se fomentaba y, de hecho, se consideraba brutal y descuidado. Este énfasis en el combate no letal se evidencia en el hecho de que los guerreros aztecas eran promovidos sobre la base de la cantidad de guerreros cautivos que pudieran traer de regreso del campo de batalla, no por la mera capacidad destructiva para matar. La captura de prisioneros entre culturas rivales proporcionaba a ambos bandos víctimas sacrificiales para la propiciación de la deidad, e incluso se organizaban guerras de antemano por ambos bandos, las llamadas guerras de las flores . Esta práctica finalmente se volvió imposible una vez que España había subyugado la península de Yucatán . La deidad Huitzilopochtli en particular tenía un devoto culto a la sangre, ya que se creía que sin su sustento continuo el cosmos se hundiría en la oscuridad. Los rituales menos violentos también fueron suprimidos calculadamente, pues las autoridades españolas los consideraban anatema a la luz de sus propias preconcepciones espirituales.
Cuando los españoles y sus aliados tlaxcaltecas sitiaron Tenochtitlan después de haber sido expulsados por masacrar preventivamente a celebrantes desarmados, los aztecas contraatacaron y sacrificaron a sus cautivos ibéricos en honor de Huitzilopochtli, pero finalmente los aztecas no pudieron defender la ciudad después de que una devastadora epidemia de viruela matara a muchos guerreros y líderes, incluido el propio tlatoani . Aunque los aztecas continuaron adorando a algunos de sus propios dioses después de la conquista, adorando en secreto e incluso disfrazando a las deidades como santos católicos nominales, el culto al dios de la guerra fue totalmente suprimido. De hecho, Huitzilopochtli todavía es mucho menos comprendido que otras deidades importantes como Tláloc o Quetzalcóatl, y se escribió poco sobre él en las fuentes que sobreviven de las décadas posteriores a la conquista. [3]
Los primeros frailes de la Mesoamérica colonizada escribieron manuales que describían los rituales y prácticas indígenas, para definir con precisión lo que era aceptable y lo que no, y para reconocer lo inaceptable cuando lo veían. Desde el principio, las autoridades reconocieron el potencial subversivo de registrar los detalles de la "idolatría" y desalentaron la redacción de cualquier documento que pudiera preservar la religión anterior a la conquista. Si se toleraba, el registro de estas observaciones era un proyecto muy subjetivo, y sólo unos pocos manuales han sobrevivido. Las cosas consideradas "diabólicas" variaban según el fraile que las informaba: un manuscrito justificaba una práctica que otro manuscrito podía condenar. [4]
Los misioneros en Mesoamérica intentaron tomar símbolos y elementos ya existentes en las religiones y sociedades indígenas locales y darles un significado y simbolismo cristianos; por ejemplo, el árbol del mundo mesoamericano , que interpretaron como una cruz. Pero al mismo tiempo también demonizaron otros elementos, que se consideraba que no cumplían con las creencias cristianas. Hicieron esto para facilitar la conversión de los mesoamericanos al cristianismo.
Antes de la conquista española cada pueblo tenía una deidad patrona cuyo ídolo era adorado, presentado con ofrendas y adornado con joyas y túnicas finas. Después de la conquista, cada pueblo obtuvo en su lugar un santo patrono católico romano cuya imagen era adornada y adorada como antes. [5] Y los destinos de peregrinación donde los pueblos indígenas solían adorar a los dioses antes de la conquista, fueron adaptados a santos católicos como el Señor de Chalma ( Chalma, Malinalco, Estado de México ) y la Virgen de los Remedios ( Virgen de los Remedios ) [5]
Los aztecas y los mayas compartían muchos elementos religiosos antes de la conquista española, pero reaccionaron de manera muy diferente a la misma forma de catolicismo español. Los aztecas abandonaron sus ritos y fusionaron sus propias creencias religiosas con el catolicismo, mientras que los mayas relativamente autónomos mantuvieron su religión como el núcleo de sus creencias e incorporaron diversos grados de catolicismo. [6] La religión de la aldea azteca estaba supervisada por frailes, principalmente franciscanos . El prestigio y el honor en la aldea se lograban al ocupar cargos dentro de las organizaciones religiosas. No era posible que los indígenas ingresaran a las órdenes o recibieran la ordenación sacramental como sacerdotes seculares. [7] A partir del siglo XVII, el clero español tuvo muy poco que ver con el desarrollo religioso en la mayoría de las aldeas mexicanas y esto dio rienda suelta al sincretismo religioso azteca. ) [7 ]
De gran ayuda para los primeros misioneros fue la imagen conocida como la Virgen de Guadalupe [ cita requerida ] .
