Mero cristianismo es un libro apologético cristiano del autor británico CS Lewis . Fue adaptado de una serie decharlas de radio de la BBC realizadas entre 1941 y 1944, publicadas originalmente como tres volúmenes separados: Broadcast Talks (1942), Christian Behaviour (1943) y Beyond Personality (1944). El libro consta de cuatro partes: la primera presenta los argumentos de Lewis sobre la existencia de Dios ; la segunda contiene su defensa de la teología cristiana, incluido su notable trilema " Mentiroso, lunático o Señor "; la tercera lo presenta explorando la ética cristiana , entre las que se encuentran las virtudes cardinales y teologales ; en la final, escribe sobre la concepción cristiana de Dios .
Mere Christianity fue publicado en el Reino Unido por Geoffrey Bles el 7 de julio de 1952. Si bien las reseñas iniciales del libro fueron en general positivas, los críticos modernos fueron más críticos y su recepción general fue relativamente mixta. Los elogios se dirigieron principalmente al estilo humorístico y directo de escritura de Lewis; las críticas se centraron principalmente en la validez de su trilema, que defiende la doctrina cristiana de la divinidad de Jesús , y en cómo debería haber considerado brindar más opciones.
Considerada un clásico en la carrera de Lewis y en la literatura religiosa, Mere Christianity ha recibido a menudo un amplio número de lectores décadas después de su publicación, y ha contribuido a establecer la reputación de su autor como "uno de los exponentes más 'originales' de la fe cristiana" en el siglo XX. La obra, con los argumentos de Lewis sobre la existencia de Dios en ella, siguió siendo examinada en círculos académicos. Mere Christianity ha conservado su popularidad entre los cristianos de varias denominaciones, y ha aparecido en varias listas de los mejores libros cristianos. A menudo utilizado como una herramienta de evangelización, ha sido traducido a más de treinta idiomas, y citado por varias figuras públicas como su influencia en su conversión al cristianismo. También se han escrito varias "biografías" del libro.
Después de leer El problema del dolor de Lewis, James Welch, el director de radiodifusión religiosa de la BBC, le escribió lo siguiente: [1]
Le escribo para preguntarle si estaría dispuesto a ayudarnos en nuestro trabajo de difusión religiosa... El micrófono es un instrumento limitante y bastante irritante, pero la calidad de pensamiento y la profundidad de convicción que encuentro en su libro seguramente deberían ser compartidas con muchas otras personas. [1]
Welch sugirió dos temas posibles. Lewis respondió con agradecimiento y observó que la literatura moderna, la primera, no le convenía, y en su lugar eligió la fe cristiana tal como Lewis la entendía. [1]
En el prefacio de ediciones posteriores, Lewis describió su deseo de evitar la doctrina teológica controvertida centrándose en las creencias fundamentales de la fe cristiana. [2]
Todos los miércoles de 19:45 a 20:00 horas durante agosto de 1941, Lewis dio charlas en vivo tituladas "Correcto o incorrecto: una pista sobre el significado del universo", que se convertiría en el primer libro de Mere Christianity . La primera serie de charlas se volvió muy popular e inundó a Lewis con respuestas de un público entusiasta e iracundo. Esta respuesta llevó a Lewis a volver al aire para responder las preguntas de los oyentes.
En enero y febrero del año siguiente, Lewis dio la siguiente serie de charlas sobre lo que se convertiría en "Lo que creen los cristianos". Las charlas siguieron siendo populares y, debido al éxito de las recién publicadas Cartas del diablo a su sobrino , el editor de Lewis se alegró de publicar las charlas transmitidas en formato de libro ese año.
Irónicamente, en otoño de 1942, la tercera serie de charlas se redujo de 15 a 10 minutos. Debido a un error de comunicación, Lewis había preparado 15 minutos, pero agregó el material cortado en el siguiente libro y agregó varios capítulos más.
La cuarta serie de charlas no tuvo lugar hasta 1944. Los borradores del guión tenían originalmente un alcance mucho más amplio y Lewis se preparó para charlas de 10 minutos cuando la BBC le estaba dando 15. El horario de estas charlas era importante y se respetó estrictamente debido a la tecnología y a la Segunda Guerra Mundial, Alemania transmitía propaganda a través del " Lord Hawhaw " en inglés durante cualquier momento sin emisión. Debido al horario de la cuarta serie de charlas (22:20), Lewis dijo que no podía hacerlas todas en vivo y que tendría que grabar algunas.
El núcleo de la primera sección se centra en un argumento de moralidad , cuya base es la “ley de la naturaleza humana”, una “regla sobre lo correcto y lo incorrecto”, que, según Lewis, está comúnmente disponible y es conocida por todos los seres humanos. Cita, como ejemplo, el caso de la Alemania nazi , escribiendo:
Esta ley se llamó ley de la naturaleza porque la gente pensaba que todo el mundo la conocía por naturaleza y no necesitaba que se la enseñaran. No querían decir, por supuesto, que no se encontrara aquí y allá un individuo extraño que no la conociera, de la misma manera que se encuentran algunas personas daltónicas o que no tienen oído para una melodía. Pero, considerando a la raza en su conjunto, pensaban que la idea humana de conducta decente era obvia para todos. Y creo que tenían razón. Si no la tenían, entonces todo lo que decíamos sobre la guerra era una tontería. ¿Qué sentido tenía decir que el enemigo estaba equivocado a menos que el Derecho fuera algo real que los nazis en el fondo conocían tan bien como nosotros y debieron haber practicado? Si no hubieran tenido noción de lo que entendemos por derecho, entonces, aunque todavía hubiéramos tenido que luchar contra ellos, no podríamos haberlos culpado por eso más que por el color de su pelo. [3]
En un nivel mundano, se acepta generalmente que robar es una violación de esta ley moral. Lewis sostiene que la ley moral es como las leyes científicas (por ejemplo, la gravedad) o las matemáticas en el sentido de que no fue ideada por los seres humanos. Sin embargo, se diferencia de las leyes científicas en que se puede romper o ignorar, y se conoce intuitivamente, en lugar de a través de la experimentación. Después de presentar la ley moral, Lewis sostiene que la sed refleja el hecho de que las personas necesitan naturalmente agua, y no hay otra sustancia que satisfaga esa necesidad. Lewis señala que la experiencia terrenal no satisface el anhelo humano de "alegría" y que solo Dios podría cumplir ese requisito; los seres humanos no pueden saber que anhelan algo si no existe. [4]
Después de explicar las razones de su conversión al teísmo, Lewis explica varias concepciones de Dios. El panteísmo , argumenta, es incoherente y el ateísmo demasiado simple. Finalmente, llega a Jesucristo e invoca un argumento bien conocido ahora como el trilema de Lewis . Lewis, argumentando que Jesús afirmaba ser Dios, usa la lógica para proponer tres posibilidades: o bien realmente era Dios, estaba mintiendo deliberadamente o no era Dios pero pensaba que lo era (lo que lo convertiría en delirante y probablemente loco). El libro continúa diciendo que las dos últimas posibilidades no son consistentes con el carácter de Jesús y que lo más probable es que estuviera siendo sincero. [4]
El siguiente tercio del libro explora la ética que resulta de la fe cristiana. Cita las cuatro virtudes cardinales : prudencia , justicia , templanza y fortaleza . Después de tocarlas, pasa a las tres virtudes teologales : esperanza , fe y caridad . Lewis también explica que la moral se compone de tres capas : las relaciones entre el hombre y el hombre, las motivaciones y actitudes del hombre mismo y las visiones del mundo contrastantes.
Lewis también aborda temas como las relaciones sociales y el perdón, la ética sexual y los principios del matrimonio cristiano, y la relación entre la moral y el psicoanálisis . También escribe sobre el gran pecado : el orgullo, que según él es la causa fundamental de todo mal y rebelión.
Su punto más importante es que el cristianismo exige que “amamos a nuestro prójimo como a nosotros mismos”. Señala que todas las personas se aman incondicionalmente a sí mismas. Incluso si uno no se quiere a sí mismo, se amará igualmente. Los cristianos, escribe, también deben aplicar esta actitud a los demás, incluso si no les gustan. Lewis llama a esto uno de los grandes secretos : cuando uno actúa como si amara a los demás, pronto llegará a amarlos.
Las primeras reseñas de Mere Christianity generalmente muestran entusiasmo, [5] y la mayoría de ellas eran de publicaciones cristianas. [6] Sin embargo, al combinarlas con las reseñas publicadas décadas después, se observó una recepción más variada. [7] La historiadora Stephanie L. Derrick observó que los elementos literarios del libro, como su elocuencia, fueron el aspecto más frecuentemente señalado por las publicaciones contemporáneas. [5] El historiador George M. Marsden resumió que Mere Christianity "ha sido odiado tanto como amado. No obstante, como presentación popular de la fe ha generado menos críticas sistemáticas que un libro que pretendiera ser un tratado definitivo sobre la apologética y la teología cristianas". [8] Sobre la recepción general del libro, la biógrafa de Lewis, Margaret Patterson Hannay, lo describió como su obra "más popular y ... más menospreciada", agregando que "probablemente porque sus fanáticos han hablado de él como una pieza profunda de teología, mientras que es, como fue diseñado para ser, solo una cartilla". [9]
Edward Skillin, de la revista Commonweal , describió el libro como "un don excepcional" y comentó sobre la capacidad de Lewis para hacer que los "asuntos complicados" fueran más accesibles, especialmente para los laicos. [5] En un pasaje del libro, Edward D. Myers, de Theology Today, señaló: "Esto es claro, es simple, es eminentemente cristiano y es típico de la facilidad con la que el Sr. Lewis pone grandes asuntos en un lenguaje sencillo". [5] Joseph McSorley, de The Catholic World, encontró que Lewis escribía "con su claridad y agudeza habituales, y con pruebas que el hombre promedio encontrará convincentes. Es un deleite verlo demoler en un párrafo muchas de las herejías que han contribuido a nuestra espantosa condición actual". [10] The Tablet , una revista católica, escribió:
Nunca hemos leído argumentos mejor organizados y manejados de manera que puedan recordarse, ni ningún libro más útil para el cristiano, en el ejército o en cualquier otro lugar, que se ve llamado a argumentar brevemente a partir de las primeras premisas, para decir por qué la moralidad no es un instinto de rebaño, por qué hay un carácter especial y único asociado al sentido de la obligación, por qué la convicción de que hay una ley del bien y del mal y una moralidad trascendente solo es inteligible si hay un Dios. [11]
El Times Literary Supplement escribió sobre el "poder absolutamente único" de Lewis para hacer que la teología sea interesante, incluso "emocionante y (casi se podría decir) escandalosamente divertida". [7] El crítico agregó: "Ningún escritor de apologética popular hoy en día es más efectivo que el Sr. CS Lewis". [12] GD Smith de The Clergy Review opinó que Lewis "demuestra ser un maestro en el raro arte de transmitir verdades profundas en un lenguaje simple y convincente". [12] JH Homes del New York Herald Tribune Weekly Book Review escribió que "su claridad de pensamiento y simplicidad de expresión tienen una magia que deja en claro los problemas más abstrusos de la especulación teológica". [7] The Guardian dijo: "Su erudición está abundantemente aderezada con sentido común, su humor y su ironía están siempre al servicio de los propósitos más serios, y su originalidad es el fruto de una ortodoxia entusiasta y leal". [12]
" Mere Christianity es un libro popular, no académico, que no está dirigido a un público de teólogos o filósofos académicos. Es simplemente injusto esperar que Lewis se involucre aquí en debates filosóficos detallados, cuando estos convertirían claramente su libro ágil y de fácil lectura en un atolladero de sutiles distinciones filosóficas. Mere Christianity es un apretón de manos informal para iniciar una relación y una conversación más formales".
—Alister McGrath sobre la legibilidad del libro [13]
El autor Colin Duriez lo elogió por ser fácil de entender, [14] y el biógrafo Thomas C. Peters opinó que su lenguaje sencillo hace que el libro sea adecuado para una amplia audiencia. [15] También hubo críticas, que se dirigieron principalmente al trilema de Lewis "Mentiroso, lunático o Señor". [16] El biógrafo de Lewis y apologista cristiano Alister McGrath , aunque elogió el libro en general, sintió que su trilema es una defensa débil de la doctrina de la divinidad de Jesús , y llamó a esto la "preocupación más obvia" del libro. [17] Escribió que su argumento no está respaldado en gran medida por la erudición bíblica moderna , y argumentó que otras opciones como que Jesús estaba equivocado acerca de su identidad deberían haberse considerado como alternativas. [18]
El filósofo John Beversluis, en su libro CS Lewis and the Search for Rational Religion (1985), criticó duramente a Lewis . [8] Beversluis analizó los argumentos de Lewis a favor del cristianismo y llegó a la conclusión de que cada uno de ellos se basa en una lógica defectuosa. [19] Argumentó que Lewis hizo que sus argumentos fueran convincentes creando analogías falsas , como por ejemplo su trilema. [20] Beversluis dijo que hay más alternativas además de que Jesús fuera un mentiroso o un lunático, una de las cuales es que sus discípulos malinterpretaron sus palabras. [20] El filósofo Victor Reppert respondió a Beversluis en CS Lewis's Dangerous Idea (2003), señalando que Beversluis tenía razón al señalar que muchos de los argumentos de Lewis no son estrictamente lógicos, sino que sobreestimaban el grado en que Lewis basaba su caso a favor del cristianismo solo en la razón. [21] Reppert continuó diciendo que Lewis, en su autobiografía, Sorprendido por la alegría (1955), se dio cuenta de que el cristianismo se basa en mucho más que la mera razón. [22]
Se ha hecho referencia a Mere Christianity como un clásico de la carrera de Lewis, [23] [24] así como de la literatura religiosa, [25] particularmente en la categoría de apologética cristiana. [26] Los comentaristas también lo han visto como una guía a los fundamentos de la fe cristiana [27] y a su teología. [28] El libro, junto con sus argumentos a favor de la existencia de Dios, ha recibido con frecuencia evaluaciones académicas, [29] [30] ya sea elogiosas o críticas. [31] Al analizar los libros de Lewis, el arqueólogo australiano Warwick Ball opinó que Mere Christianity es quizás su obra apologética más influyente y leída; [32] el filósofo estadounidense C. Stephen Evans llamó a su argumento moral el "argumento apologético más ampliamente convincente del siglo XX"; [33] McGrath lo consideró "quizás un ejemplo tan sobresaliente de una presentación lúcida e inteligente del caso racional y moral de la creencia cristiana como jamás veremos". [34]
Mere Christianity ha conservado su popularidad años después de su publicación, [35] [36] y ha sido comparado con otras obras cristianas bien conocidas, incluyendo La ciudad de Dios de Agustín y El hombre eterno de GK Chesterton (1925). [37] El periodista de la BBC Justin Phillips observó que "continúa transformando las vidas de quienes lo leen. No hay razón por la cual no seguirá siendo potente durante las próximas décadas". [38] Según los autores Roger Lancelyn Green y Walter Hooper , su éxito llevó al reconocimiento de Lewis como "uno de los exponentes más 'originales' de la fe cristiana" del siglo XX. [39] El libro, continuó Hooper, muestra la capacidad de Lewis de proporcionar una guía comprensible de las creencias/teología cristianas para todos, [40] y "se ha convertido en sinónimo de Lewis". [41] El académico Bruce L. Edwards señaló que esto contribuye a dar forma a la reputación de Lewis como "un defensor ingenioso y articulado del cristianismo". [42] El autor Marvin D. Hinten escribió: "Cuando se le pregunta a la gente qué libro de CS Lewis los ha influenciado más espiritualmente, la respuesta más común es Mero cristianismo ". [43]
Según Peters, el libro es más popular entre los cristianos de varias denominaciones, [44] incluidos los católicos, los Santos de los Últimos Días, los ortodoxos y los protestantes, [45] pero menos entre los no cristianos. [44] A menudo se utiliza como herramienta evangelística, [46] predominantemente en países de mayoría cristiana, incluido Estados Unidos, donde su influencia se siente más. [47] Además, su influencia se ve reforzada por la publicación de sus traducciones; [48] según Marsden, se ha traducido a unos treinta y seis idiomas. [49] En las siguientes décadas, Mere Christianity sigue siendo reimpreso y vendido por libreros cristianos [50] y en línea. [51] Por ejemplo, poco después de la disolución de la Unión Soviética , se tradujo a varios idiomas nativos de sus estados separatistas , lo que fue realizado por cristianos ortodoxos para reconstruir su influencia. [49] En 2010, el libro había estado en la lista de los libros más vendidos de BookScan Religion durante 513 semanas consecutivas. [52] También tiene un número considerable de lectores en China, donde se habían vendido 60.000 copias en 2014. [49]
El libro también ha sido citado por varias figuras públicas como su influencia en su conversión, o reconversión, al cristianismo, así como a otras denominaciones cristianas. [53] El genetista estadounidense Francis Collins contó su historia de conversión del ateísmo en su libro, El lenguaje de Dios (2006), [54] y describió a Mere Christianity como alguien que lo influenció a abrazar el cristianismo. [55] [56] La conversión del abogado estadounidense Charles Colson ocurrió después de leer una copia del libro que le dio su amigo, Thomas L. Phillips (el presidente de la junta directiva de Raytheon Company ). [57] Su historia se hizo popular, realzada por la publicación de su autobiografía en 1976, que en consecuencia fue declarado el "Año de los evangélicos" por la revista Newsweek . [58] Entre los conversos católicos se incluyen el filántropo británico Leonard Cheshire , el economista alemán EF Schumacher , el autor estadounidense Sheldon Vanauken , el columnista estadounidense Ross Douthat , el teólogo estadounidense Peter Kreeft y el filósofo estadounidense Francis J. Beckwith . [59]
Mere Christianity ha aparecido en varias listas. [60] Fue incluido en el libro de 2000, 100 libros cristianos que cambiaron el siglo , de William J. Petersen y Randy Petersen. [61] En 2000 y 2006, el consejo editorial de la revista evangélica Christianity Today incluyó a Mere Christianity en sus "Libros del siglo" y "Los 50 libros más importantes que han dado forma a los evangélicos", respectivamente. [62] [63] En un artículo de 2013 para Christianity Today , McGrath lo clasificó como el primero entre los cinco libros de Lewis que más le gustaron. [36] En el "Torneo del mejor libro cristiano de todos los tiempos" del mismo año, organizado por InterVarsity Christian Fellowship , Mere Christianity fue votado como el mejor libro cristiano de todos los tiempos, solo después de la autobiografía de Augustine Confessions . [64] En 2018, Greg Cootsona de Christianity Today , un escritor sobre la relación entre la religión y la ciencia , lo presentó en su lista "5 libros que unen la ciencia y el cristianismo". [55]
Mere Christianity ha influido en otras publicaciones cristianas, [65] y el erudito Gary L. Tandy señala que sigue siendo el estándar para evaluarlas, principalmente las apologéticas. [66] Las publicaciones posteriores con alusión al libro en sus títulos incluyen Simply Christian (2006) de NT Wright y Mere Apologetics (2012) de McGrath . [66] [67] El pastor estadounidense Tim Keller se refirió a su apologética The Reason for God (2012) como " Mere Christianity para tontos". [68] La revista cristiana ecuménica bimensual Touchstone , que comenzó a publicarse en 1986, tiene como subtítulo A Journal of Mere Christianity . [69] [70] CS Lewis & Mere Christianity de Paul McCusker , que proporciona información sobre la obra en su contexto histórico, se publicó en 2014; fue elogiado por estar bien investigado, pero fue criticado por sus errores fácticos. [71] Otra "biografía" del libro, Mere Christianity de CS Lewis , escrita por Marsden, se publicó en 2016, [72] y recibió una recepción positiva de los críticos, [73] [74] con algunas críticas a su conclusión. [75]
Capítulos
