Meivazhi ( tamil : மெய்வழி Meyvaḻi ), que significa "el verdadero camino", también conocido como "மறலி கை தீண்டா சாலை ஆண்டவர் கள் மெய் மதம்", es una religión monoteísta sincrética con sede en Tamil Nadu , India . Busca difundir el verdadero propósito de cada religión que se originó en la Tierra y predica la unidad de todas las religiones como el Saivismo , el Vaishnavismo , el Budismo , el Zoroastrismo , el Islam , el Judaísmo , el Cristianismo , etc., y unió a más de 69 castas en una sola. comunidad. [1] Su enfoque está en la iluminación espiritual y la conquista de la muerte al alcanzar el Cielo, a través de las enseñanzas y bendiciones de su fundador y líder, Meivazhi Salai Aandavargal ( tamil : மெய்வழி சாலை ஆண்டவர்கள் meyvaḻi i āṇṭavarkaḷ), quien se cree que es la encarnación final de Dios esperado por toda religión. Tiene su propio conjunto de Sagradas Escrituras que consta de hasta cuatro volúmenes, junto con un sistema de oración y festivales únicos. Aunque su fundador nació en una familia musulmana , bebe fuertemente del hinduismo . Permite ser miembro independientemente de casta, credo, color o religión, pero el único requisito para ser discípulo de la religión Meivazhi es ser creyente en Dios. Tiene solo un templo en todo el mundo, que está situado en Meivazhi Salai en el distrito de Pudukkottai , Tamil Nadu , nombrado como el Ponnaranga Devalayam ( Tamil : பொன்னரங்க பொன்னரங்க தேவாலயம் தேவாலயம் தேவாலயம் தேவாலயம் தேவாலயம் தேவாலயம் தேவாலயம் தேவாலயம் தேவாலயம் தேவாலயம் தேவாலயம் தேவாலயம் தேவாலயம் தேவாலயம் தேவாலயம் தேவாலயம் தேவாலயம் தேவாலயம் தேவாலயம் தேவாலயம் தேவாலயம் தேவாலயம் தேவாலயம் தேவாலயம் தேவாலயம் தேவாலயம் பொன்னரங்க தேவாலயம் தேவாலயம் பொன்னரங்க பொன்னரங்க தேவாலயம் பொன்னரங்க தேவாலயம் தேவாலயம் பொன்னரங்க தேவாலயம் தேவாலயம் தேவாலயம் பொன்னரங்க பொன்னரங்க பொன்னரங்க eléctrica eléctrica). Su idioma litúrgico oficial es el tamil . La religión prohíbe fumar, el alcohol, los juegos de azar y el robo, y practica el vegetarianismo. El Templo estipula un código de vestimenta para sus seguidores, que es panchakacham blanco y un turbante blanco puntiagudo para sus seguidores masculinos, mientras que sus seguidoras femeninas usan un pañuelo en la cabeza. Los discípulos mayores que habían recibido revelaciones espirituales ( tamil : உபதேசம் Upatēcam) de Salai Aandavargal, visten ropa azafrán y usan un turbante puntiagudo de color azafrán con un símbolo de media luna apuntando hacia arriba llamado 'Kilnaamam' ( tamil : கிள்நாமம் Kiḷnāmā m). Además, los discípulos mayores de la religión anteponen la palabra 'Meivazhi' antes de su nombre y añaden el sufijo 'Anandar', mientras que los discípulos más jóvenes tienen la palabra 'Salai' antepuesta a sus nombres. [2] [3] [4] [5]
Los seguidores de esta religión se dirigen al fundador como "Meivazhi Salai Aandavargal ( tamil : மெய்வழி சாலை ஆண்டவர்கள் meyvaḻi Cālai āṇṭavarkaḷ)". Uno de los primeros relatos de un encuentro con Salai Andavargal en su antiguo Tiruppattur Ashram, ha sido narrado en un libro titulado 'Glimpses of Chettimarnad' publicado en 1937 por RJ Ram & Company, Triplicane High Road, Madras, escrito por un explorador y periodista. llamado Nilkan Perumal, que había entrado por error en el estado de Pudukkottai durante su gira por la región de Chettinad . [6] La sagrada escritura "Aadhi Maanmiyam ( tamil : ஆதி மாண்மியம்)" proporciona más detalles sobre la historia temprana de la vida y las experiencias de Salai Aandavargal , que fue escrita por el propio Salai Andavargal, y narra sus primeros años de vida y sus experiencias. [7]
Según el volumen Maanmiyam, Salai Aandavargal nació en 1857 en Markhampetti, una aldea en Oddanchatram Taluk, distrito de Dindigul , Tamil Nadu . Sus padres lo llamaron Khader Badsha Rowther; su padre era Jamal Hussain Rowther y su madre Periya Thayi. Recibió su educación primaria de un maestro que dirigía una escuela bajo un baniano en dicha aldea. Al principio había aprendido a recitar el Corán, pero pronto llegó su búsqueda de la verdad sobre la vida y el estado del alma después de la muerte. Fue tras profetas y predicadores para aprender el camino correcto hacia la salvación. Había pedido a los sanyasins vestidos de naranja, a los faquires barbudos vestidos de negro y a los misioneros cristianos que predicaban el Evangelio que le mostraran el camino correcto para la realización de Dios. [6] Sin embargo, pronto se dio cuenta de que muchas personas pretendían ser santos para ganar dinero. Conversó sobre el hatha yoga como la única forma de alcanzar la iluminación espiritual y, posteriormente, perdió la esperanza en la espiritualidad. Después de casarse con Suleka Bivi, a la edad de 18 años, con la bendición de sus padres, emigró a Kasukkaranpalayam, una aldea en Perundurai taluk, Erode en Tamil Nadu y se estableció como comerciante mayorista de arroz. Tuvo una hija llamada Aisuamma.
A la edad de 26 años, cuando Salai Andavargal casi había abandonado la espiritualidad, conoció por coincidencia a una persona mayor, a quien Salai Andavargal invitó a su tienda Paddy y le ofreció Ragi Dosa con Miel. Cuando Salai Andavargal conversó con orgullo con esta persona mayor sobre Hatha yoga. Sorprendido por tal respuesta, Salai Andavargal intuyó que el anciano tenía algo divino. A partir de entonces, Salai Andavargal se convirtió en discípulo de dicho anciano, que más tarde se reveló como Shri Thanigai Mani Piran (también conocido como Mohamed Saligh y Paattaiyar). Se afirma que Shri Thanigai Mani Piran tenía más de 600 años. Shri Thanigai Mani Piran, finalmente bautizado Salai Aandavargal a través de Brahmopadhesam ( tamil : ப்ரஹ்மோபாதேசம் Prahmōpātēcam), las revelaciones espirituales, en Kasukkaranpalayam, Erode , revelando a Salai Aandavargal su verdadera forma y su propósito en la Tierra, que era su destino encontrarse. Se afirma que el encuentro de Salai Andavargal, su satguru, ya fue profetizado por muchos santos y el volumen Maanmiyam en el Capítulo 9B, página 249, extrae ciertos versos escritos por Ayya Vaikundar , detallando el encuentro entre Salai Andavargal y su Satguru, sus vínculos, su separación. de caminos y los acontecimientos posteriores. A partir de entonces, Salai Aandavargal perdió el interés en las posesiones materialistas y renunció a su profesión, a su esposa, a sus hijos y a todo para alcanzar la iluminación espiritual más elevada, siguiendo a su satguru por todo el sur de la India. Los seguidores celebran el primer encuentro de Salai Andavargal y su satguru como un festival durante el día pournami del mes Panguni (abril), como el "( Tamil : பிறவா நாள் பிறப்பு திருநாள் Pi ṟavā nāḷ piṟappu tirunāḷ)" festival.
Después de 12 años con su satguru, cuando Salai Aandavargal finalmente alcanzó el nivel más alto de iluminación espiritual, su Satguru decidió separarse lentamente para preparar a Salai Andavargal para su verdadero propósito en la Tierra. A pesar de que habían alcanzado la iluminación espiritual, el avatar humano tenía vínculos emocionales con Satguru y, por lo tanto, a Salai Andavargal se le ordenó cuidar un rebaño de ovejas en la aldea de Reddiapatti en el distrito de Virudhunagar durante un año, durante el cual Shri Thanigai Mani Piran comenzó lentamente a visitar a Salai. Andavargal cada vez con menos frecuencia hasta que Salai Andavargal se acostumbró a esto. Los discípulos recuerdan y celebran anualmente este evento de cuidar las ovejas, como el "( Tamil : ஆடு மேய்ப்பு திருக்கோலக் காட்சி Āṭu ppu tirukkōlak kāṭci)" festival durante el mes de Vaisakha (Vaikasi en tamil).
Después de que Salai Andavargal cuidó ovejas durante un año, su satguru le ordenó a Salai Andavargal que observara tapas o penitencias severas en una cueva en el lado occidental de la colina Thiruparankundram (cerca de Madurai ), lo cual llevó a cabo durante otros 12 años, en estado de vigilia y cerca. -Dieta de hambre de tuna. De este modo adquirió símbolos divinos (sannadams) en su mano sagrada, como Udukai , Trishula , Shankhu , Sudarshana Chakra , Villu, Vaal, Gada (maza) , Angusam, Paasam, Modhagam, Vel y finalmente el "Kilnamam" (luna creciente). , que se dice que es visible en sus palmas. La luna creciente es el símbolo divino supremo, que ahora es utilizado por sus seguidores como símbolo justo de su religión. Se afirma en Maanmiyam que Shri Thanigai Mani Piran le había pedido a Salai Andavargal que no lo hiciera. caer a sus pies a partir de entonces, razonando que Salai Andavargal había adquirido el símbolo 'Kilnaamam (Luna Creciente) en su mano, que ningún otro Encarnado/sabio en los Cuatro Yugas había obtenido. Salai Aandavargal adquirió el símbolo sagrado y se conmemora celebrando el festival de. “( Tamil : கோடாயுத சன்னதத் திருக்காப்பு கங்கநத் திரு நாள் Kodaayudha Sannathath Thirukkappu Kangganath Thirunall) en el mes de Vaikasi (junio).
Cuando Shri Thanigai Mani Piran comprendió que su discípulo Salai Andavargal estaba plenamente dotado de ingenio y poder, bautizó a Salai Andavargal como "Maarganadhar" y ordenó a Salai Andavargal que regresara al mundo para emprender la misión divina de redimir de la esclavitud a los buscadores de la verdad. de ignorancia e ilusión y persuadió a Salai Andavargal a seguir adelante solo en su santa misión. Inicialmente, vistiendo una túnica azafrán, Salai Andavargal predicó a sanyasis y santos, pero luego comprendió que la mayoría de los sanyasis eran impostores no por su ignorancia, sino por su deliberación de saquear el dinero de personas inocentes para satisfacer su lujuria y hambre. Finalmente, Andavargal abandonó el hábito de sanyasi y se dedicó a predicar a personas de familia dedicadas a ocupaciones mundanas.
La Primera Meivazhi sabha se inició en la aldea de Rajagambbeeram en el distrito de Sivaganga , Tamil Nadu en 1901. Sin embargo, se afirma que los sacerdotes hindúes, los imanes musulmanes y los padres cristianos se enteraron de su doctrina con consternación y persiguieron a Salai Andavargal, obligándolo a huir de Rajagambiram. La Meivazhi sabha se inició nuevamente en Tiruppattur , una ciudad panchayat en el distrito de Sivaganga , Tamil Nadu . Más tarde, en Tiruppattur se casó con Panimathi Nachiyar según el deseo de su Satguru. A partir de entonces, Salai Andavargal y Shri Thanigai Mani Piran se separaron permanentemente. Incluso en Tiruppattur se afirma que la persecución había durado un tiempo, pero pronto terminó. En ese momento, los hombres comenzaron a venir en grandes cantidades para escuchar sus enseñanzas y, desde comienzos modestos, el número de seguidores aumentó gradualmente, año tras año. [6] La Meivazhi Sabha fue registrada formalmente como Asociación el 19 de junio de 1933.
El contenido de los 4 volúmenes de los Textos Sagrados de las religiones Meivazhi enfatiza el deber primordial de cada hombre de "conocerse a sí mismo". En el volumen "Kodayudha Koor", se afirma que el tamil es el idioma más antiguo de la Tierra. En el idioma tamil, la palabra "மனுஷன்/Maṉuṣaṉ" significa Hombre. Si dicha palabra tamil se divide en dos, se convierte en "மனு/Maṉu (Terrenal)" + "ஈசன்/Īcaṉ (Dios)" o "நீசன்/Nīcaṉ (Vil o Malo)", lo que indica de lo que un Hombre es realmente capaz. de transformarse en. El Hombre fue creado como Dios. El propósito principal de la religión Meivazhi es hacer que la Humanidad sea consciente de su verdadera identidad astral y también revelar el verdadero propósito de cada religión que vino a la Tierra.
Como lo explican los textos sagrados de todas las religiones importantes, la religión Meivazhi explica que el Hombre es un ser astral creado originalmente por un Dios Superior en el Cielo en una forma altamente poderosa y sofisticada. Sin embargo, fue engañado y tentado por Satanás (que era un Dios mismo, creado por el Dios Superior), para que consumiera un fruto prohibido hecho por Satanás, que el Dios Superior le había advertido que nunca consumiera. Cuando el hombre cedió a la tentación de Satanás de que el consumo del fruto prohibido lo haría mucho más poderoso que el creador mismo, el hombre había perdido todos sus poderes altamente sofisticados y quedó eternamente atrapado en una forma terrenal, humilde y despreciable, con rastros de Satanás en su interior. En consecuencia, el hombre (en su forma humilde) y Satanás fueron desterrados del Cielo y encarcelados en la Tierra por sus pecados. Sin embargo, al ver y oír los gritos del hombre, el Dios Superior se compadeció del hombre y redujo su castigo de una eternidad a una vida de arrepentimiento en la Tierra por su pecado de consumir el fruto prohibido y también prometió permanecer dentro de la humilde forma del hombre durante toda la vida. para permitirle encontrar una manera de alcanzar su verdadera forma celestial. El Volumen "Maanmiyam", explica que para hacer la Tierra más habitable para el Hombre, el Dios Superior había ido un paso más allá y creó 1008 elementos terrestres como montañas, cascadas, mares, junto con miles de animales y pájaros y muchas otras maravillas. en la tierra, enteramente para el hombre, aunque el hombre no se hubiera atrevido a pedir nada de ello, ya que tal deuda no puede ser pagada por el hombre, incluso si se devuelve un equivalente del cielo al Dios Superior. Tal magnanimidad del Dios Superior y de la deuda del hombre se explica en Tirukkuṛaḷ 101, que dice lo siguiente: -
செய்யாமல் செய்த உதவிக்கு வையகமும்
வானகமும் ஆற்றல் அரிது
Traducción del tamil al inglés: ((El regalo de) el cielo y la tierra no es equivalente a un beneficio que se confiere donde no se ha recibido ninguno).
En consecuencia, el hombre inició su vida en la Tierra, con el Dios Superior (el Bien) y el Satán (el Mal) dentro de sí. El volumen, Kodayudha Koor, revela que la forma celestial del hombre está encerrada dentro de sí mismo con 16 candados divinos en 16 direcciones, a salvo de Satanás y del hombre mismo. Para que el alma de un hombre obtenga el control de su verdadera forma Celestial, el hombre tiene que ganarse la simpatía del Dios Superior dentro de sí mismo, durante su vida. Se afirma que es imposible alcanzar esa forma celestial sin la ayuda del mismo Dios Superior o la guía de otro hombre que ya haya alcanzado la forma celestial. El hombre es absolutamente capaz de transformarse nuevamente en su verdadera forma celestial. Sin embargo, cuando un hombre olvida al Dios Superior dentro de él y no logra ganarse la simpatía del Dios Superior, el Dios Superior simplemente deja al hombre, y Satanás (todavía un Dios) esclavizará eternamente el alma del hombre, convirtiéndolo en un நீசன்/Nīcaṉ. (vil o malo).
Durante los primeros días en la Tierra, conocidos como Satya Yuga , la Humanidad era muy consciente de su descenso astral y tuvo mucho éxito en conquistar a Satanás y regresar al Cielo. Sin embargo, durante el Treta Yuga , una parte de la humanidad fue corrompida por Satanás, provocando que cometieran malas acciones. La Tierra fue lentamente tomada por Satanás, que había estado corrompiendo a la humanidad en todas las formas posibles para impedir que la humanidad alcanzara su verdadera forma celestial. A medida que pasaron el Treta Yuga y el Dvapara Yuga , la influencia de Satanás creció exponencialmente y condujo a un caos y destrucción generalizados. En el Kali Yuga , la mayoría de la humanidad fue corrompida por Satanás, quien provocó que la humanidad codiciara posesiones materialistas e ideas mundanas. En el volumen "Kodayuda Koor" se afirma que el Kali Yuga había comenzado cuando tuvo lugar la Guerra del Mahabharata entre la humanidad, que fue la primera guerra entre la humanidad, donde la humanidad luchó entre sí por posesiones terrenales materialistas debido a la corrupción causada por Satanás. . Se afirma que el Kali Yuga fue el comienzo de un período en el que la mayoría de la humanidad había olvidado incluso al Dios Superior dentro de sí mismo, sin tener idea de su verdadera identidad celestial. El hombre había olvidado su verdadero propósito en la vida, cayendo presa de los engaños e ilusiones de Satanás.
Según la religión Meivazhi, el pecado más grande que un hombre podría cometer en la Tierra es "olvidar la presencia del Dios Superior dentro de la humilde forma terrestre del Hombre", y todas las deudas que la humanidad tiene con el Dios Superior. La religión Meivazhi enseña que a lo largo del Satya Yuga , Treta Yuga y Dvapara Yuga , casi 33 millones de hombres conquistaron a Satanás, alcanzaron su verdadera forma celestial y regresaron al cielo. Además, a lo largo de los Yugas, cerca de 124.000 hombres, conocidos como los Nabis o profetas, habían regresado o permanecido en la Tierra para ayudar a la humanidad a alcanzar su verdadera forma celestial. Sin embargo, se afirma que muchos de los Nabis que descendieron a la Tierra durante el Dvapara Yuga fueron ridiculizados por la humanidad ignorante y, mucho peor, en los días iniciales del Kali Yuga , muchos de esos Nabis incluso fueron torturados por una humanidad tan ingrata, bajo la influencia de Satanás. Como tal, la mayoría de la humanidad había caído presa de Satanás, sin tener absolutamente ninguna idea sobre su identidad o su propósito en la vida.
La religión Meivazhi enseña que, aparte de los 124.000 Nabis que vinieron a la Tierra en diferentes épocas para despertar a la humanidad de su ignorancia, el Dios Superior mismo había bajado a la Tierra en nueve formas terrestres diferentes, en diferentes regiones de la Tierra, a lo largo de los Yugas. . Se revela que cada religión en la Tierra es simplemente una sombra del mismo Dios Superior, que enseña los mismos principios básicos, con la única intención de hacer que la humanidad se dé cuenta de su origen astral y sus verdaderas capacidades. Pero a pesar de los esfuerzos del Dios Superior, la Humanidad ya no creería en el concepto de Dios. Los Nabis fueron irrespetados y torturados por la humanidad bajo la influencia de Satanás, que había trabajado activamente en contra de las enseñanzas del Dios Superior y de los Nabis, manipulando a la humanidad para que creyera en múltiples creencias religiosas, múltiples dioses e incluso dioses falsos. Satanás había logrado manipular y fragmentar a la Humanidad en diferentes grupos y había enfrentado activamente a los seguidores de un fragmento entre sí, destruyendo el propósito mismo de todas esas Religiones. Como tal, cada religión de este tipo perdió su verdadero propósito y se volvió impotente. La religión se convirtió en una mera burla sin ningún propósito y esto llevó a un mayor caos, y una gran parte de la humanidad no tenía medios para alcanzar su verdadera forma celestial. Una gran parte de la Humanidad seguía las religiones sólo de nombre, sin siquiera conocer su verdadero propósito ni el hecho de que el Dios Superior existe dentro de sí mismo, y se volvió totalmente inconsciente de su origen astral, completamente cegado por su codicia de posesiones materialistas.
En el volumen "Kodayutha Koor" se afirma que la religión Meivazhi marca el final del Kali Yuga y el comienzo del Kalki Yuga, que fue profetizado en el Kalki Purana y anticipado por los textos sagrados de muchas religiones. La religión Meivazhi había unido con éxito 69 castas y todas las religiones importantes de la Tierra, como el hinduismo, el cristianismo, el islam, etc., en una sola comunidad. La religión Meivazhi predica la unidad de todas las religiones y con la única intención de revelar el verdadero propósito de cada religión que existe en la Tierra, y hacer que la humanidad se dé cuenta de sus verdaderos orígenes astrales y su destino de alcanzar el Cielo. La religión Meivazhi enseña a sus seguidores que tanto el Dios Superior como el Satán están dentro de ellos mismos, y que corresponde a la Humanidad elegir el camino que quieran. Su fundador había ordenado a los discípulos que no adoraran estatuas o fotografías de él, que son simplemente identidades temporales del dios Superior y no del dios Superior mismo. La religión Meivazhi enseña que el Dios Superior existe dentro del corazón del Hombre y que sólo el afecto de un Hombre puede ganarse la simpatía del Dios Superior. De ahí el proverbio en tamil, "அன்பே சிவம்/Aṉpē civam", que significa: El amor es Dios. La Religión Meivazhi enseña a sus seguidores que el Dios Superior existe dentro del Hombre sólo para proteger su Alma de Satanás y que orar por posesiones materialistas al Dios Superior es como pedirle una escoba a un Emperador. Los seguidores de la religión Meivazhi creen que la persona que fundó la religión Meivazhi es el avatar Kalki , la encarnación final del Señor Vishnu como se menciona en el hinduismo y también la Segunda Venida de la encarnación de Dios a esta Tierra como se menciona en varias otras religiones. para poner fin a Kali (demonio) .
El Volumen Kodayudha Koor afirma que la destrucción de la Tierra tendrá lugar antes del año Hijri 1500, que es el 21 de julio de 2077 en el Calendario Gregoriano. Además, en el volumen Maanmiyam, en el capítulo 9B - "Sannadham Perum Paruvam", página 254, se ha extraído un poema escrito por Ayya Vaikundar , en el que en las estrofas 2 y 3 se han hecho ciertas sugerencias en tamil de la siguiente manera:
"...வங்காள அரண்மனையார் / Palacio Vangala (o Reales)
வாறாரே கலியழிக்கச் / vienen a destruir Kali
செப்ப எளிதல்லவே / No es muy fácil
செயிக்கஏலா தாராலும்... / nadie puede ganar"
Aunque el significado exacto de la palabra "Vangala" no está claro, posiblemente podría indicar el ascenso de Bengala o China.
Meivazhi enseña que las señales celestiales que distinguen a un verdadero gurú espiritual de los impostores son las siguientes:
Los seguidores de Meivazhi creen que Salai Aandavargal había exhibido todas las características mencionadas anteriormente. [8] [9]
Se cree que la señal primordial de que un hombre ha alcanzado al Dios Superior es que el yo físico de la persona se volverá incorruptible cuando muera. Aunque esto puede sonar muy extraño para la mayoría de las personas, se cree que una sorprendente mayoría de personas en la Tierra desde el Kali Yuga han estado siguiendo la religión sólo de nombre sin conocer su propósito y sin siquiera saber el paradero del Dios Supremo. Una gran mayoría reza a los Dioses de los cielos, océanos y Piedras, sin darse cuenta de que el Dios Supremo realmente existe dentro de uno mismo. Se cree que, cuando un hombre muere sin siquiera encontrarse con el Dios Supremo dentro de sí mismo, muere sin siquiera cumplir su propósito más básico en la vida y, por lo tanto, el Dios Supremo simplemente abandona su forma terrenal sin ayudar al Alma a alcanzar su verdadera forma celestial. forma. En consecuencia, la forma terrenal decae y el Alma queda eternamente esclavizada por Satanás. Sin embargo, cuando un Hombre ha realizado al Dios Supremo dentro de sí mismo y orado afectuosamente durante toda su vida, el Dios Supremo lo ayuda a alcanzar su verdadera forma celestial encerrada dentro de sí mismo, en el momento de su muerte y Satanás temería acercarse a ella. la forma celestial de un hombre. Por lo tanto, la forma terrenal nunca se descompondría. Se cree que todas las religiones vinieron a la tierra sólo para demostrar que esto es un hecho y se puede ver en muchos santos, cuyos cuerpos no se han descompuesto a lo largo de cientos de años. Se dice que este fenómeno ocurre entre la gente de la religión Meivazhi y hubo casos en los que incluso los no seguidores, que habían visitado el templo Meivazhi Salai y orado, habían mostrado signos de incorruptibilidad. [10] [8]
Los Seguidores de Meivazhi creen que el logro del Cielo por parte de una persona puede ser determinado por su cuerpo, observando los siguientes 10 signos después de la muerte que muestran Pruebas Inmortales de Salvación en el momento de la muerte:
Los seguidores de Meivazhi mencionan como ejemplos los cuerpos de Ramanuja , un monje budista , Bernadette Soubirous y un musulmán Shahid . [11]
Meivazhi tiene sus propias Sagradas Escrituras con hasta cuatro volúmenes en idioma tamil . [12] [13]
El primer Meivazhi Ashram fue fundado en 1926 en la aldea de Rajagambbeeram en el distrito de Sivaganga , Tamil Nadu . En un día de luna llena, Andavargal izó una bandera (Pooran Kodi) con 96 campanas. Varios discípulos vinieron y asistieron al evento histórico. Andavargal compuso una canción llamada Gnana Sangu. En uno de los Meivazhi Vedas, a saber, "Aadhi Maanmiyam", en el Capítulo 2, página 7, se afirma que la aldea Rajagambeeram se conocía anteriormente como Shambhala durante los tiempos de Narada . Sin embargo, debido a la persecución religiosa en la aldea de Rajagambeeram, dicho Ashram fue abandonado. Posteriormente, Meivazhi Asharam se inició en Tiruppattur , una ciudad panchayat en el actual distrito de Sivaganga , Tamil Nadu , donde Sabha se registró inicialmente como sociedad el 19 de junio de 1933 según la Ley de Registro de Sociedades de 1860 (Ley 21 de 1860, India). . Desde pequeños comienzos, el número de seguidores aumentó gradualmente año tras año.
El 14 de septiembre de 1940, se inauguró el Madurai Ashram y el sabha se trasladó a Madurai (Aruppukottai Road). El nuevo Ashram fue construido minuciosamente en su totalidad con piedras de granito. Pero en 1942, durante la Segunda Guerra Mundial, el gobierno británico adquirió todo el lugar en Madurai y pagó una compensación de 1.37.750 rupias al Meivazhi Sabha. En consecuencia, el sabha tuvo que trasladarse nuevamente a un lugar diferente y el Madurai Ashram pasó a ser referido como el பழஞ்சாலை/Paḻañcālai (que significa antiguo Salai). Se afirma que incluso antes de la adquisición, en el año 1940 se inscribieron algunas tallas proféticas en las piedras de lentejas de la sala del Ashram, que dicen "ஆலயம் மாற அரசு மாறும்" ("Cuando el templo cambie, el gobierno cambiará") . Dicha inscripción en el antiguo Meivazhi Ashram (actualmente el campus del Aeródromo de Madurai) sigue siendo un monumento a los Discípulos. La Meivazhi sabha se trasladó más tarde a Pappanachivayal, distrito de Pudukkottai , Tamil Nadu , cerca de los Montes Urales, en el antiguo estado de Pudukkottai , donde Salai Aandavargal compró una tierra selvática por aproximadamente 6.000 rupias y la limpió para habitarla. El 17 de noviembre de 1942, Andavargal izó la primera bandera y nombró el lugar como Meivazhi Salai. Sabha se volvió a registrar el 10 de junio de 1944 y se convirtió en la aldea de Meivazhi Salai .
El Meivazhi Sabha tenía un presidente y 24 discípulos mayores denominados "சத்தியப்பிடி மூப்பர்/Cattiyappiṭi mūppar" (Ancianos de la Verdad), designados por el propio Salai Andavargal, para cuidar de los asuntos cotidianos del Sabha. Un tal Meivazhi Kailai Anandhar, un destacado abogado penalista de esa época, fue el presidente de la Asociación hasta 1974 y posteriormente, debido a su vejez, Salai Andavargal nombró a un tal Meivazhi Murugamalai Anandar como presidente. Se afirma que durante el período gobernado por los británicos, los discípulos mayores le habían sugerido a Salai Andavargal que la cantidad de compensación dada por los británicos y las ofrendas dadas por los discípulos podrían convertirse en oro y, por lo tanto, varios lingotes de oro grabados con El sello de la Corona británica se compró y se almacenó en varios lugares escondidos del pueblo, bajo diferentes árboles. Muy pocos discípulos conocían la ubicación de los lingotes, muchos de los cuales habían muerto debido a la vejez. Sin embargo, inmediatamente después de que Salai Andavargal alcanzara Mahasamādhi el 19.02.1976, prevaleció la confusión y el caos entre los seguidores, en cuanto al futuro de la administración del templo y también la incertidumbre sobre si el fenómeno de la Incorruptibilidad continuará o no. En marzo de 1976, los seguidores se enfrentaron a una crisis de credibilidad, cuando los funcionarios del Departamento de Aduanas e Impuestos Especiales, basándose en algún aviso anónimo procedente del interior del pueblo, allanaron la ermita en una operación que duró una semana, desenterrando todos los adornos de oro y plata almacenados. incluyendo pertenencias personales de algunos de los discípulos. El Gobierno había acusado a muchos de los discípulos de acaparamiento ilegal de riquezas, pero finalmente perdió el caso ya que los ornamentos recuperados no eran pertenencias personales de los Discípulos, sino pertenencias de los Sabha. [15] [16] [17] Después de años de incertidumbre y miedo, los discípulos finalmente regresaron al templo cuando se dieron cuenta de que el fenómeno de la Incorruptibilidad continuaba ocurriendo incluso cuando Salai Andavargal estaba en un estado de Mahasamādhi . El lugar donde Salai Andavargal alcanzó Mahasamādhi se conoce como "Ponnaranga Devalayam ( tamil : பொன்னரங்க தேவாலயம், Poṉṉaraṅka tēvālayam), que significa "El Templo Dorado". Alrededor de este Santuario se realizan celebraciones y festivales.
Inmediatamente después de que Salai Aandavargal alcanzara Mahasamādhi el 12.02.1976, durante finales de los años 1970 y 1980, el Departamento de Dotaciones Religiosas y Caritativas Hindúes ( HR & CE ), Tamil Nadu, había intentado tomar el control del Templo Ponnaranga Devalayam, que estaba fuertemente disputado. por el Temple ante el Honorable Tribunal Superior de Madrás en la apelación escrita núm. 151 de 1977, en la que el Honorable Primer Tribunal del Tribunal Superior de Madrás, mediante una orden de fecha 23 de septiembre de 1985, ordenó al departamento que tomara una decisión en virtud de Sección 63 (a) de la Ley HR&CE (Ley 22 de 1959, Tamil Nadu) si el templo Ponnuranga Devalayam es un templo hindú o no, antes de continuar. Como tal, el caso fue impugnado por el Temple ante el Comisionado Adjunto del Departamento de Derechos Humanos y CE en la OA No. 69 de 1985, durante la cual se obtuvieron declaraciones de varios miembros de la comunidad, que originalmente pertenecían a diversas religiones como el hinduismo, el cristianismo, Islam. Cabe destacar que varios destacados abogados eran seguidores de esta Religión. Un tal Meivazhi Kailai Anandhar, hindú de nacimiento y destacado abogado penalista de esa época, fue el presidente de la Asociación hasta 1974 [8] Un tal Meivazhi Gowshal Anandar, musulmán de nacimiento y otro destacado abogado penalista, que fue presidente de la Wakf. Junta; El juez Suryamurty, un juez retirado del Honorable Tribunal Superior, eran todos parte de esta religión. En el proceso se señaló que Ponnuranga Devalayam y Meivazhi sabha no estaban destinados exclusivamente a los hindúes, sino también a los no hindúes. Se observó en el proceso que todos los seguidores de Meivazhi Andavar han estado adoptando estrictamente los principios, regulaciones y modos de vida, rituales religiosos, ceremonias, celebración de matrimonios, celebración de exequias después de la muerte, tal como se enumeran en sus cuatro libros sagrados, y que es bastante diferente de las regulaciones y rituales que deben seguir los hindúes en el momento de las ceremonias religiosas, como matrimonios, etc. Se observó además que la institución Ponnuranga Devalayam no tiene Thuvajasthambam , praharam , gopuram y Vimaanam. , etc., que son características normales de un templo hindú. Finalmente, el procedimiento concluyó mediante una orden de fecha 03.04.1986, que sostiene que Ponnuranga Devalayam y Meivazhi sabha no están bajo el ámbito de la Ley HR&CE (Ley 22 de 1959, Tamil Nadu). Esto también fue confirmado por el Honorable Tribunal Superior de Madrás en la Petición de Auto (Madurai) No. 13175 de 2012.
Los seguidores de Meivazhi tienen un código de vestimenta obligatorio para ingresar al ashram. Estipula panchakacham blanco y un turbante puntiagudo blanco para sus seguidores masculinos, mientras que sus seguidoras femeninas usan un pañuelo en la cabeza o se cubren la cabeza con su sari. Los seguidores mayores (conocidos como Anandars), que habían obtenido revelaciones espirituales ( tamil : உபதேசம் Upatēcam) de Salai Aandavargal, visten ropa azafrán y usan un turbante puntiagudo de color azafrán con un símbolo de media luna que apunta hacia arriba llamado 'Kilnaamam' ( tamil : கிள்நாமம் Ki ḷnāmām) . Desde 2007, el Gobierno de Tamil Nadu incluso había permitido a sus seguidores usar cascos de bicicleta cuando se usa el turbante, ya que muchos seguidores usan el turbante durante todo el día. [18] [19]
Los seguidores de Meivazhi no adoran ídolos, tumbas ni sujetos materialistas, sino que rezan al dios superior que llevan dentro de ellos. Los rituales y festivales que tienen lugar cerca del templo son simplemente un recordatorio de que el dios superior está dentro de ellos. Los rituales diarios se llevan a cabo las 24 horas del día en Ponnaranga Devalayam, durante todo el año. El ritual de oración más importante para los seguidores es el de la tarde, al que asiste la mayoría de la gente en un día determinado. Los seguidores se refieren a los rituales de oración como 'Vanakkam ( tamil : வணக்கம் Vaṇakkam)', que literalmente significa 'Hola' o 'Saludo' en inglés, posiblemente refiriéndose al encuentro del alma humana con Dios.
1. Recital de Maha Sankalpa Manthiram a las 7:00 am;
2. Aravala Vanakkam a las 12:00 pm;
3. Vanakkam a las 6:00 pm; 21:00; 00:00, 01:30, 03:00; 4:00 am; 4:30 am;
Los Discípulos se turnan para permanecer en el templo durante el día y la noche, se distribuyen en tres turnos de Para Vanakkam de 10:00 p. m. a 00:00 a. m.; 12:00 am a 2:00 am y 2:00 am a 4:00 am;
1. Piravaa naal Pirappu Thirunal ( tamil : பிறவா நாள் பிறப்பு திருநாள் Piṟavā nāḷ piṟappu tirunāḷ), celebrando Día del renacimiento espiritual de Salai Andavargal durante el mes de Panguni .
2. Vaikaasi Thiruvizha ( tamil : வைகாசி திருவிழா Vaikāci tiruviḻā), que comprende tres festivales: -
3. Pichai Andavar Thirukkola Thiruvizha ( tamil : பிச்சை ஆண்டவர் திருக்கோல திருவிழா Piccai ā ṇṭavar tirukkōla tiruviḻā), durante el mes de Purattaasi , celebrando el Otorgador de limosnas.
4. Thiru Avathara Thirunal ( tamil : திரு அவதார திருநாள் Tiru avatāra tirunāḷ), al final de Maargazhi y durante Bhogi ), celebrando el nacimiento de Salai Andavargal.
5. Festival Kolari Saalaiyar Pongal ( tamil : கோளரி சாலையார் பொங்கல் திருநாள் Kōḷari cālaiyār poṅkal ti runāḷ) celebrando el festival de Pongal durante el mes tailandés , mediante la preparación de Pongal dulce usando agua bendita por parte de los Discípulos alrededor de Ponnaranga Devalayam. Selva Pongal (en lugar de Mattu Pongal) se celebra al día siguiente.
6. Karthigai Deepam, ( tamil : கார்த்திகை தீபம் Kārttikai tīpam), celebrando el Festival de las Luces en el mes de Karthikai )
7. Izado de bandera: 'Pooran Kodi' ( tamil : பூரான் கொடி Pūrāṉ koṭi), una bandera especial decorada con 92 campanas, durante los festivales Panguni y Vaikaasi.
8. Izado de bandera - 'Killnaama Kodi' ( tamil : கிள்நாமம் Kiḷnāmam)', una bandera blanca con la Luna creciente, se realiza dos veces al mes, el día de luna llena y el tercer día de Luna Nueva.
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