Max Ferdinand Scheler ( en alemán: [ˈʃeːlɐ] ; 22 de agosto de 1874 - 19 de mayo de 1928) fue un filósofo alemán conocido por su trabajo en fenomenología , ética y antropología filosófica . Considerado en vida uno de los filósofos alemanes más destacados, [1] Scheler desarrolló el método filosófico de Edmund Husserl , el fundador de la fenomenología.
Después de la muerte de Scheler en 1928, Martin Heidegger afirmó, con Ortega y Gasset, que todos los filósofos del siglo estaban en deuda con Scheler y lo elogió como "la fuerza filosófica más fuerte en la Alemania moderna, más aún, en la Europa contemporánea y en la filosofía contemporánea como tal". [2]
Max Scheler nació en Múnich , Alemania, el 22 de agosto de 1874, en el seno de una respetada familia judía ortodoxa. [1] Tuvo "una educación bastante típica de finales del siglo XIX en un hogar judío inclinado a la asimilación y al agnosticismo". [3]
Scheler comenzó sus estudios universitarios como estudiante de medicina en la Universidad de Múnich ; luego se trasladó a la Universidad de Berlín , donde abandonó la medicina a favor de la filosofía y la sociología , estudiando con Wilhelm Dilthey , Carl Stumpf y Georg Simmel . Se trasladó a la Universidad de Jena en 1896, donde estudió con Rudolf Eucken , en ese momento un filósofo muy popular que ganó el Premio Nobel de Literatura en 1908. (Eucken mantuvo correspondencia con William James , un destacado defensor del pragmatismo filosófico , y durante toda su vida, Scheler mantuvo un fuerte interés en el pragmatismo). Fue en Jena donde Scheler completó su doctorado y su habilitación y comenzó su vida profesional como profesor. Su tesis doctoral, completada en 1897, se tituló Beiträge zur Feststellung der Beziehungen zwischen den logischen und ethischen Prinzipien (Contribución al establecimiento de las relaciones entre los principios lógicos y éticos). En 1898 viajó a Heidelberg y conoció a Max Weber, que también influyó de manera significativa en su pensamiento. Obtuvo su habilitación en 1899 con una tesis titulada Die transzendentale und die psychologische Methode (El método trascendental y el método psicológico) dirigida por Eucken. En 1901 se convirtió en profesor ( Privatdozent ) de la Universidad de Jena. [1]
Cuando su primer matrimonio, con Amalie von Dewitz, [4] [5] terminó en divorcio, Scheler se casó con Märit Furtwängler en 1912, que era hermana del famoso director de orquesta Wilhelm Furtwängler . El hijo de Scheler con su primera esposa, Wolf Scheler, se volvió problemático después del divorcio, robando a menudo a su padre, y en 1923, después de que Wolf intentara obligarlo a pagar por una prostituta, Scheler lo envió a su ex alumno Kurt Schneider , un psiquiatra, para que le hiciera un diagnóstico. Schneider diagnosticó a Wolf no como un enfermo mental, sino como un psicópata , utilizando dos categorías diagnósticas ( Gemütlos y Haltlos ) esencialmente equivalentes al " trastorno de personalidad antisocial " actual . [6]
Después de 1921 se desvinculó públicamente de la enseñanza católica e incluso del Dios judeo-cristiano-islámico , [7] [8] comprometiéndose con el panteísmo y la antropología filosófica . [9]
Scheler había desarrollado el hábito de fumar entre sesenta y ochenta cigarrillos al día, lo que contribuyó a una serie de ataques cardíacos a lo largo de 1928, lo que lo obligó a cancelar todos sus planes de viaje. El 19 de mayo de 1928, murió en un hospital de Frankfurt debido a complicaciones de un ataque cardíaco severo. [10]
Cuando los editores de Geisteswissenschaften invitaron a Scheler (alrededor de 1913/14) a escribir sobre el método filosófico en desarrollo de la fenomenología , Scheler indicó que el movimiento fenomenológico no estaba definido por tesis universalmente aceptadas sino por una "orientación y actitud comunes hacia los problemas filosóficos". [11] Scheler no está de acuerdo con Husserl en que la fenomenología sea un método de reducción fenomenológica estricta, sino más bien "una actitud de visión espiritual... algo que de otra manera permanece oculto...". [11] Llamar a la fenomenología un método es no tomar en serio el dominio fenomenológico de la experiencia original: la condición de dados los hechos fenomenológicos (esencias o valores a priori ) "antes de que hayan sido fijados por la lógica ", [11] y antes de asumir un conjunto de criterios o símbolos, como es el caso en las ciencias naturales y humanas, así como otras filosofías (modernas) que adaptan sus métodos a los de las ciencias.
Más bien, lo que se da en la fenomenología "se da sólo en el acto mismo de ver y experimentar". Las esencias nunca se dan a un observador "externo" sin contacto directo con un dominio específico de experiencia. La fenomenología es un compromiso con los fenómenos, al mismo tiempo que una espera de su auto-dación; no es un procedimiento metódico de observación como si su objeto fuera estacionario. Por lo tanto, la actitud particular ( Geisteshaltung , lit. "disposición del espíritu" o "postura espiritual") del filósofo es crucial para la revelación, o visión, de los hechos fenomenológicos. Esta actitud es fundamentalmente moral, donde la fuerza de la investigación filosófica reposa sobre la base del amor . Scheler describe la esencia del pensamiento filosófico como " un movimiento determinado por el amor del yo personal más íntimo de un ser finito hacia la participación en la realidad esencial de todos los posibles ". [12]
El movimiento y el acto del amor son importantes para la filosofía por dos razones: (1) Si la filosofía, como la describe Scheler, remontándose a la tradición platónica , es una participación en una "esencia primordial de todas las esencias" ( Urwesen ), se sigue que para que se logre esta participación uno debe incorporar dentro de sí mismo el contenido o característica esencial de la esencia primordial. [13] Para Scheler, tal esencia primordial se caracteriza más en función del amor, por lo que la manera de lograr la participación más directa e íntima es precisamente compartir el movimiento del amor. Es importante mencionar, sin embargo, que esta esencia primordial no es una entidad objetivable cuyo posible correlato sea el conocimiento; por lo tanto, incluso si la filosofía siempre se ocupa del conocimiento, como Scheler coincidiría, sin embargo, la razón en sí misma no es la facultad participativa adecuada por la cual se alcanza el mayor nivel de conocimiento. Solo cuando la razón y la lógica tienen detrás de sí el movimiento del amor y las precondiciones morales adecuadas se puede alcanzar el conocimiento filosófico. [14] (2) El amor es igualmente importante en la medida en que su esencia es la condición de posibilidad de la donación de objetos de valor y, especialmente, de la donación de un objeto en términos de su valor más alto posible. El amor es el movimiento que "provoca la aparición continua de un valor cada vez más alto en el objeto, tal como si fluyera del objeto por sí mismo, sin ningún tipo de esfuerzo... por parte del amante... el amor verdadero abre nuestros ojos espirituales a valores cada vez más altos en el objeto amado". [15] El odio, por otra parte, es el cierre de uno mismo o de los ojos al mundo de los valores. Es en este último contexto donde las inversiones o devaluaciones de valores se vuelven predominantes y a veces se consolidan como propias en las sociedades. Además, al llamar al amor un movimiento, Scheler espera disipar la interpretación de que el amor y el odio son sólo reacciones a valores sentidos en lugar de la base misma de la posibilidad de la donación de valores (o de su ocultación). Scheler escribe: “El amor y el odio son actos en los que el ámbito de valores accesible a los sentimientos de un ser... se amplía o se estrecha ”. [16]
Los valores y sus correspondientes desvalores se clasifican según sus interconexiones esenciales de la siguiente manera:
Existen otras interconexiones esenciales con respecto a la existencia o no existencia de un valor (desvalor):
Y respecto a los valores del bien y del mal:
Sin embargo, la bondad no está simplemente "vinculada" a un acto de voluntad, sino que tiene su origen, en última instancia, en la disposición ( Gesinnung ) o "tendencia moral básica" de la persona que actúa. En consecuencia:
Scheler planeó publicar su obra principal en antropología en 1929, pero la finalización de tal proyecto se vio truncada por su muerte prematura en 1928. Algunos fragmentos de tal trabajo han sido publicados en Nachlass . [19] En 1924, Hombre e historia ( Mensch und Geschichte ), Scheler dio algunas declaraciones preliminares sobre el alcance y el objetivo de la antropología filosófica . [20]
En este libro, Scheler aboga por una tabla rasa de todos los prejuicios heredados de las tres tradiciones principales que han formulado una idea del hombre: la religión, la filosofía y la ciencia. [21] [22] Scheler sostiene que no basta con rechazar tales tradiciones, como hizo Nietzsche con la religión judeocristiana al decir que "Dios ha muerto"; estas tradiciones han impregnado todas las partes de nuestra cultura y, por lo tanto, todavía determinan gran parte de la forma de pensar incluso de aquellos que no creen en el Dios cristiano . [23]
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: Mantenimiento de CS1: otros ( enlace )144 páginas. (Título alemán: Philosophische Weltanschauung .){{cite book}}
: Mantenimiento de CS1: otros ( enlace )480 páginas.{{cite book}}
: Mantenimiento de CS1: otros ( enlace )201 páginas. ISBN 0-8052-0370-2 . {{cite book}}
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: Mantenimiento de CS1: otros ( enlace )620 páginas. ISBN 0-8101-0415-6 . (Edición original en alemán: Der Formalismus in der Ethik und die materiale Wertethik , 1913-16.) {{cite book}}
: Mantenimiento de CS1: otros ( enlace )239 páginas. ISBN 0-7100-0302-1 . {{cite book}}
: Mantenimiento de CS1: otros ( enlace )201 páginas. ISBN 90-247-3380-4 . {{cite book}}
: Mantenimiento de CS1: otros ( enlace )267 páginas. ISBN 0-226-73671-7 . {{cite book}}
: Mantenimiento de CS1: otros ( enlace )79 páginas. ISBN 978-0-8101-2529-2 . {{cite book}}
: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )213 páginas. ISBN 0-8199-0852-5 . (Título original holandés: Max Scheler: De man en zijn werk )