Shibli Nomani (4 de junio de 1857 - 18 de noviembre de 1914) fue un erudito , poeta , filósofo , historiador , pensador educativo, autor, orador, reformador y crítico islámico de los orientalistas del subcontinente indio durante el Raj británico . [1] [2] Se le considera el padre de la historiografía urdu . [3] También dominaba los idiomas árabe y persa. [4] Shibli estuvo asociado con dos movimientos influyentes en la región, los movimientos Aligarh y Nadwa . [5] Como partidario de la escuela Deobandi , creía que el idioma inglés y las ciencias europeas deberían incorporarse al sistema educativo. [6] Shibli escribió varias biografías de héroes musulmanes, convencido de que los musulmanes de su época podían aprender valiosas lecciones del pasado. [3] Su síntesis de ideas pasadas y modernas contribuyó significativamente a la literatura islámica producida en urdu entre 1910 y 1935. [7] Shibli estableció la Academia Darul Musannefin Shibli en 1914 para promover la erudición islámica y también fundó el Colegio Nacional Shibli en 1883. Recopiló mucho material sobre la vida de Mahoma y completó los dos primeros volúmenes de la obra planificada, Sirat al-Nabi . Su discípulo, Sulaiman Nadvi , amplió este material y escribió los cinco volúmenes restantes después de la muerte de Shibli.
Nomani nació el 4 de junio de 1857 en Bandwal, cerca de Azamgarh, en una familia musulmana Rajput , siendo su antepasado Sheoraj Singh un Bais que aceptó el Islam hace muchas generaciones, [8] de Habibullah y Moqeema Khatoon. [9] Lleva el nombre de Abu Bakr al-Shibli, quien fue un santo sufí y discípulo de Junayd Baghdadi . Más adelante en su vida, añadió "Nomani" a su nombre. [10] Aunque sus hermanos menores fueron a Londres , Inglaterra para recibir educación (y luego regresaron, uno como abogado empleado en el Tribunal Superior de Allahabad ), Nomani recibió una educación islámica tradicional. [11] Su maestro fue Muhammad Farooq Chirayakoti, un erudito racionalista. [12]
Por tanto, Nomani tenía motivos para sentirse atraído y repelido por Aligarh. Incluso después de haber conseguido un puesto como profesor de persa y árabe en Aligarh, siempre encontró decepcionante la atmósfera intelectual en la universidad y finalmente abandonó Aligarh porque no le agradaba, aunque no renunció oficialmente a la universidad hasta después de que Sir Muerte de Syed en 1898. [13]
Enseñó lenguas persa y árabe en Aligarh durante dieciséis años, donde conoció a Thomas Arnold y otros eruditos británicos de quienes aprendió de primera mano ideas y pensamientos occidentales modernos. Viajó con Thomas Arnold en 1892 al Imperio Otomano, incluidos Siria , Turquía y Egipto , y otros lugares del Medio Oriente, y adquirió experiencia directa y práctica de sus sociedades. En Estambul recibió una medalla del sultán Abdul Hamid II . [14] [15] Su erudición influyó en Thomas Arnold por un lado, y por el otro fue influenciado por Thomas Arnold en gran medida, y esto explica el toque moderno en sus ideas. En El Cairo conoció al destacado erudito islámico Muhammad Abduh (1849-1905). [dieciséis]
Después de la muerte de Sir Syed Ahmed en 1898, dejó la Universidad de Aligarh y se convirtió en asesor del Departamento de Educación del estado de Hyderabad . Inició muchas reformas en el sistema educativo de Hyderabad. A partir de su política, la Universidad Osmania de Hyderabad adoptó el urdu como medio de instrucción. Antes de eso, ninguna otra universidad de la India había adoptado ninguna lengua vernácula como medio de instrucción en estudios superiores. En 1905, dejó Hyderabad y se dirigió a Lucknow como director y fuerza impulsora de Darul Uloom Nadwatul Ulama , una madrasa fundada por Nadwat tul-'Ulum . Introdujo reformas en la enseñanza y el plan de estudios de la escuela. Permaneció en la escuela durante cinco años, pero la clase ortodoxa de eruditos se volvió hostil hacia él y tuvo que dejar Lucknow para establecerse en el área alrededor de su ciudad natal, Azamgarh , en 1913. [16]
Anteriormente en Nadwa, había querido establecer Darul Musannifin o la Casa de los Escritores , pero no pudo hacerlo en ese momento. Legó su bungalow y su huerto de mangos y motivó a los miembros de su clan y a sus familiares a hacer lo mismo y lo logró. Escribió cartas a sus discípulos y otras personas eminentes y buscó su cooperación. Finalmente, uno de sus discípulos, Syed Sulaiman Nadvi, cumplió su sueño y estableció Darul Musannifin en Azamgarh. La primera reunión formal de la institución se celebró el 21 de noviembre de 1914, tres días después de su muerte. [9] [17]
En agosto de 1914 viajó a Allahabad ante la noticia de la enfermedad de su hermano mayor. Dos semanas después murió su hermano. Luego se mudó a Azamgarh . Allí desarrolló el concepto básico de Darul Musannifin. Murió el 18 de noviembre de 1914. [18]
Nomani y Syed Ahmed deseaban el bienestar de los musulmanes y querían que el pensamiento y el estilo occidentales lo acompañaran. Sin embargo, Sir Syed quería salvar a los musulmanes de la ira de los gobernantes británicos después de su participación activa en la Guerra de Independencia de 1857 , llamada " Motín de los cipayos " de 1857 por los gobernantes colonialistas británicos, mientras que Shibli quería convertirlos en autogobernantes. dependientes y respetuosos de sí mismos recuperando su herencia y tradición perdidas. [9]
Según algunos estudiosos, Shibli estaba en contra del movimiento Aligarh . Se opuso a la ideología de Sir Syed y por eso fue excluido de los servicios del Muhammadan Anglo-Oriental College . Kamleshwar escribió una novela 'Kitne Pakistan' (¿Cuántos Pakistán?) [19] y en esa novela retrata a Nomani como un teólogo musulmán de mente estrecha. En otro libro, 'Ataturk Fi Karbala de Arif ul Islam', el autor alegó que Shibli no estaba contento con las políticas e ideologías de Sir Syed y estaba involucrado con vehemencia contra el movimiento Aligarh . [20]
Nomani tuvo dos hijas, Rabia Khatoon y Jannutul Fatima, y un hijo, Hamid Hassan Nomani. [9] Este hijo nació en 1882 y murió en 1942. Tuvo otro hijo que murió poco después de nacer y cinco hijas. Ellos son:
El Proyecto Shibli, emprendido por el Departamento de Árabe de Jamia Millia Islamia, tiene como objetivo preservar el legado de Shibli Nomani y hacer que sus obras sean accesibles a un público más amplio. Como parte del Proyecto Shibli, se anima a los estudiantes a estudiar la vida de Shibli y sus libros. Se les pide que escriban artículos sobre los distintos matices de su vida y que escriban reseñas de sus obras. También se anima a los estudiantes a realizar proyectos que muestren su vida y sus contribuciones y a preparar gráficos relacionados con su vida. El Proyecto Shibli también busca promover la compatibilidad entre las disciplinas del urdu, el islamiyat y la historia. Como parte de este esfuerzo, se anima a los estudiantes a estudiar las obras poéticas de Shibli y a organizar viajes educativos a Darul Musannifin, Azamgarh y Lucknow para reunirse con los discípulos de Shibli y obtener más información sobre su vida y obra. Uno de los aspectos más destacados del Proyecto Shibli es una exposición sobre su vida y sus contribuciones. La exposición muestra las diversas facetas de la vida y obra de Shibli, incluida su erudición, poesía y activismo. También ofrece a los visitantes una visión del entorno cultural e intelectual de la India de principios del siglo XX. [22]
Shamsur Rahman Faruqi , el poeta, autor, crítico y teórico literario argumentó que la obra de Shibli ha sido tratada injustamente: [23] [ se necesita verificación ]
Si bien Maulana Aslam Jairajpuri señaló errores en Sher-ul-Ajam , no se mencionó que Shibli fue el primero en escribir una biografía de Maulana Rumi . Aunque se destacan las diferencias entre Sir Syed y Shibli, no se ha señalado que a pesar de la oposición de Sir Syed a la escritura de Al-Farooq , Shibli nunca se quejó de ello. Sir Syed lamentó que la poesía persa de Shibli nunca fuera puesta a prueba por sus méritos y se asociara erróneamente con su relación con una intelectual ilustrada de la época, Madame Atiya Fyzee .
— Shamsur Rahman Faruqi, Conferencia de extensión anual de Shibli Nomani (2011)
Faruqi refutó la afirmación de SM Ikram a este respecto y destacó sutilmente la delicadeza del pensamiento de Shibli plasmado en su poesía persa. [23]
Shibli se inspiró en el progreso de la ciencia y la educación en Occidente. Quería inspirar a los musulmanes a lograr avances similares recurriendo a su herencia y cultura perdidas, y les advirtió que no se perdieran en la cultura occidental. "En última instancia, los Nadwa abandonaron sus nociones de unir el conocimiento occidental y oriental y se concentraron en la erudición islámica y en la difusión de escritos biográficos e históricos en urdu. Los propios escritos de Shibli marcaron el patrón para este último". [9] De acuerdo con este objetivo, escribió los siguientes libros:
Medios de los comunes
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