La filosofía en la época trágica de los griegos ( en alemán : Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen ) es un libro incompleto de Friedrich Nietzsche . Hizo una copia limpia de sus notas con la intención de publicarlas. Las notas fueron escritas alrededor de 1873. En ellas analiza cinco filósofos griegos de los siglos VI y V a. C.: Tales , Anaximandro , Heráclito , Parménides y Anaxágoras . En un momento tuvo la intención de incluir a Demócrito , Empédocles y Sócrates . El libro termina abruptamente después de la discusión de la cosmogonía de Anaxágoras .
Nietzsche afirmó que quería presentar las perspectivas de individuos muy valiosos que surgieron en la antigua Grecia entre el 600 y el 400 a. C. "La tarea es sacar a la luz lo que siempre debemos amar y honrar ..." Nietzsche quería que los humanos del futuro pudieran decir: "Así que esto ha existido -al menos una vez- y, por lo tanto, es una posibilidad, esta forma de vida, esta forma de ver la escena humana".
Al seleccionar sólo unas pocas doctrinas para cada filósofo, Nietzsche esperaba exhibir la personalidad de cada filósofo.
Tales propuso que el agua es el origen de todas las cosas. Nietzsche afirmó que esto debe tomarse en serio por tres razones.
La generalización de Tales fue el resultado de la imaginación creativa y la analogía . No utilizó la razón , la prueba lógica , el mito o la alegoría . Este fue un primer intento de pensar en la naturaleza sin el uso de mitos sobre dioses . Sin embargo, en lugar de intentar obtener conocimiento de todo, quería conocer la propiedad común importante de todas las cosas.
Para comunicar su visión de unidad, se expresó aplicando la analogía del agua.
Anaximandro de Mileto fue el primer filósofo que escribió estas palabras. Su pasaje más famoso es: "La fuente del surgimiento de las cosas existentes es aquella en la que también se produce la destrucción según la necesidad; pues se pagan mutuamente castigo y retribución por su injusticia según la evaluación del Tiempo". Esta expresión pesimista presentaba la existencia como algo que no debería ser. Cualquier cosa definida debe pagar por su individualidad al regresar, después de un corto tiempo, a su fuente indefinida ( apeiron ). Esta fuente tampoco puede ser definida. Por lo tanto, es indefinida y no pasa.
Anaximandro fue el primer griego que ofreció una interpretación ética o moral de la existencia. Para salir de la unidad primigenia , cada cosa individual definida debe pagar un precio al regresar. Esto significa que la existencia individual y separada de cada cosa es injusta. No tiene justificación ni valor en sí misma.
Su manera de vivir estaba en consonancia con su pensamiento. Vestía y hablaba de manera digna y solemne. Esta unidad de estilo era típica de los filósofos preplatónicos.
En contraposición a Anaximandro, Heráclito no veía injusticia, culpa , maldad ni penitencia en el surgimiento y la desaparición de los objetos mundanos. Para él, el continuo devenir y la desaparición constituyen el orden de la naturaleza. Existe un maravilloso orden fijo, regularidad y certeza que se manifiesta en todo cambio y devenir. Heráclito no creía que existiera un indefinido metafísico e indefinible ( apeiron ) a partir del cual surgieran todas las cosas definidas. Además, negaba que existiera un ser permanente . Nietzsche lo parafraseó diciendo: «Usáis nombres para las cosas como si perduraran rígida y persistentemente; sin embargo, incluso la corriente en la que os metéis una segunda vez no es la misma en la que os metisteis antes».
El modo de pensar de Heráclito era el resultado de la percepción y la intuición. Despreciaba el pensamiento racional, lógico y conceptual. Sus pronunciamientos eran deliberadamente contradictorios: "Somos y al mismo tiempo no somos". "Ser y no ser es al mismo tiempo lo mismo y no lo mismo". Este pensamiento intuitivo se basa en ver el mundo cambiante de la experiencia, que está condicionado por variaciones interminables en el tiempo y el espacio. Todo objeto que se percibe a través del tiempo y el espacio tiene una existencia relativa a otros objetos. La naturaleza y la realidad se ven como una acción continua en la que no hay una existencia permanente.
La lucha interminable entre los opuestos, que buscan reunificarse, es una especie de justicia legal para Heráclito. De acuerdo con la cultura griega de la competencia, la lucha entre todas las cosas sigue una ley o norma intrínseca.
Según Heráclito, lo uno es lo múltiple. Todo es en realidad fuego. Al desaparecer, las cosas del mundo manifiestan el deseo de ser consumidas por el fuego cósmico que todo lo destruye. Cuando vuelven a formar parte del fuego, su deseo se satisface brevemente. Pero pronto las cosas vuelven a existir como resultado del impulso del fuego de jugar consigo mismo.
Debido a las contradicciones que se dan en los breves dichos de Heráclito, se le ha acusado de ser oscuro. Sin embargo, Nietzsche afirma que fue muy claro. La brevedad y la concisión de las declaraciones de Heráclito puede parecer que dan lugar a su oscuridad, pero Nietzsche afirmó que sólo son poco claras para los lectores que no se toman el tiempo de pensar en lo que se está diciendo.
Nietzsche interpretó las palabras de Heráclito: "Me busqué a mí mismo", como una indicación de que poseía una gran autoestima y convicción. Sin preocuparse de si sus pensamientos atraían a alguien más que a él mismo, afirmó que veía una ley fija en el cambio continuo del devenir. Además, intuyó que los cambios particulares que ocurren con estricta necesidad son, en general, el juego de un juego. Heráclito quería que la humanidad futura conociera sus verdades eternas.
Muchas de las cualidades de Parménides eran directamente opuestas a las de Heráclito. Heráclito captaba sus verdades a través de la intuición. Veía y conocía el mundo del Devenir. Parménides, en cambio, llegaba a sus verdades a través de la lógica pura. Calculaba y deducía su doctrina del Ser.
Parménides tenía una doctrina temprana y una enseñanza posterior, diferente. Nietzsche afirmaba que las dos formas de pensamiento de Parménides no sólo dividían su propia vida en dos períodos, sino que también separaban todo el pensamiento presocrático en dos mitades. La primera era el período anaximandriano, que se ocupaba de dos mundos: el mundo del devenir y el mundo del ser. El segundo era el parmenídeo, en el que no hay devenir, ni cambio, ni impermanencia. Sólo hay ser.
Parménides pensaba que las cualidades del mundo se dividían en opuestos: cualidades positivas y sus negaciones opuestas. Su división se basaba en la lógica abstracta y no en la evidencia de los sentidos. Esta dicotomía de positivo y negativo se convirtió entonces en la separación entre lo existente y lo inexistente. Para que las cosas lleguen a ser, debe haber un existente y un inexistente. El deseo une estos opuestos y crea el mundo del Devenir. Cuando el deseo se satisface, lo existente y lo inexistente se oponen entre sí y las cosas desaparecen.
Nietzsche no creía que un acontecimiento externo condujera a la negación del devenir por parte de Parménides. Nietzsche hace insignificante la influencia de Jenófanes . Aunque ambos hombres dieron gran importancia al concepto de unidad, Jenófanes se comunicaba de maneras que eran ajenas a Parménides. Jenófanes era un poeta filosófico cuya visión de la unidad mística estaba relacionada con la religión. Era un ético que rechazaba los valores contemporáneos de Grecia. Nietzsche afirmaba que el atributo común entre Parménides y Jenófanes era su amor por la libertad personal y la falta de convencionalismo, no su énfasis en la unidad.
El acontecimiento interno que llevó a Parménides a negar el devenir comenzó cuando consideró la naturaleza de las cualidades negativas. Se preguntó si algo que no tiene ser puede tener ser. Lógicamente, esto era lo mismo que preguntarse si A no es A. Parménides se dio cuenta entonces de que lo que es, es. También, lo que no es, no es. Su pensamiento anterior sobre las cualidades negativas fue visto entonces como muy ilógico. Las afirmaciones contradictorias de Heráclito fueron consideradas totalmente irracionales.
Si lo que es, es, y lo que no es, no es, entonces se siguen varias conclusiones. Lo que verdaderamente es debe estar siempre presente. El existente tampoco es divisible, porque no hay otro existente que lo divida. También es inmóvil y finito. En suma, solo hay unidad eterna.
Los sentidos nos llevan a creer lo contrario. Por lo tanto, para Parménides, los sentidos son ilusorios, mentirosos y engañosos. Él sólo aceptó sus conclusiones lógicas y racionales. Toda evidencia sensorial fue ignorada. Parménides sólo afirmó su verdad general extremadamente abstracta que era totalmente diferente de la realidad de la experiencia común.
Aunque lógicamente es cierto, el concepto de Parménides del ser estaba vacío de contenido. Ninguna percepción sensorial ilustraba esta verdad. "Lo que es, es" es un juicio del pensamiento puro, no de la experiencia. Nietzsche afirmó que Parménides creó su concepto de ser a partir de su propia experiencia personal de sentirse vivo. Luego, ilógicamente, atribuyó este concepto general de ser absoluto a todo lo que existe en el mundo. Así, Nietzsche vio al ser como un concepto subjetivo que se afirmó erróneamente como objetivo. La paráfrasis que Nietzsche hizo de la verdad de Parménides fue: "Respiro, luego el ser existe".
Junto con su discípulo Zenón de Elea , Parménides afirmó que no existe tal cosa como el infinito. Si el infinito existiera, sería la unidad indivisible, inmóvil y eterna del ser. En otras palabras, sería finito. Los ejemplos de Zenón de flechas voladoras y Aquiles persiguiendo una tortuga muestran que el movimiento en un espacio infinito sería imposible. Pero sí experimentamos movimiento. El mundo exhibe un infinito finito. Parménides rechaza, entonces, el mundo perceptible del movimiento y afirma que la realidad solo concuerda con sus conceptos lógicos, que no incluyen el infinito finito. Para él, pensar y ser son lo mismo. Lo que piensa es lo que existe.
Se pueden plantear objeciones contra los principios de Parménides de que la percepción sensual no muestra la verdadera realidad y de que el pensamiento es un ser inmóvil. Si los sentidos son irreales, ¿cómo pueden engañar? Si el pensamiento es un ser inmóvil, ¿cómo pasa de un concepto a otro? En cambio, se puede afirmar que las muchas cosas que se experimentan mediante los sentidos no son engañosas. Además, el movimiento puede tener ser. Sin embargo, no se puede hacer ninguna objeción a la enseñanza principal y evidente de Parménides de que existe el ser o que lo que es, es.
Anaxágoras planteó dos objeciones contra Parménides:
Sin embargo, no se opuso a la doctrina principal de Parménides de que sólo existe el ser, no el devenir. Anaximandro y Heráclito habían afirmado que existe el devenir y el morir. Tales y Heráclito habían dicho que el mundo de múltiples cualidades surge de una sustancia primordial. Con Anaxágoras, todos los filósofos y científicos posteriores rechazaron todo surgimiento de la nada y desaparición en la nada.
Si las muchas cosas que experimentamos en el mundo no son meras apariencias, sino que no provienen de la nada ni de una sola cosa, ¿cuál es su origen? Puesto que lo similar produce lo similar, las muchas cosas diferentes provienen de muchas cosas diferentes. En otras palabras, hay infinitas sustancias primarias diferentes. Su total es siempre constante, pero sus disposiciones cambian.
¿Por qué cambian las formas y los patrones de estas sustancias reales? Porque están en movimiento. El cambio y el movimiento no son apariencias y son verdaderamente reales. ¿El movimiento proviene del interior de cada cosa? ¿Hay otra cosa externa que mueve cada objeto?
El movimiento no es una mera apariencia. El movimiento se produce porque cada sustancia es similar a las demás, ya que todas están hechas de la misma materia. No existe un aislamiento total ni una diferencia completa entre las sustancias. Este sustrato material común les permite interactuar. Cuando dos sustancias intentan ocupar el mismo espacio, una de ellas debe alejarse. Esto es movimiento y cambio reales.
Si es cierto que nuestras ideas se nos aparecen en sucesión, entonces deben moverse por sí mismas, porque no son movidas por cosas que no son ideas. Esto prueba que hay algo en el mundo que se mueve por sí mismo. Las ideas también son capaces de mover cosas que son diferentes de ellas. Mueven el cuerpo. Por lo tanto, hay una sustancia pensante que se mueve a sí misma y a otras sustancias. Este nous ( mente , inteligencia ) está hecho de materia extremadamente fina y delicada. Es un motor ordenador, conocedor y con un propósito. El nous fue la primera causa de todos los cambios mecánicos posteriores en el universo.
En un principio, antes de que el ser humano moviera la primera partícula de materia, existía una mezcla completa que estaba compuesta de componentes infinitamente pequeños de cosas. Cada uno de ellos era una homeomería , siendo las partes pequeñas lo mismo que el gran todo. Por ejemplo, un diente está hecho de dientes pequeños. Esto es el resultado de la idea de que lo similar debe provenir de lo similar. Después de que comenzó el movimiento, los objetos individuales se separaron de esta mezcla cuando lo similar se combinó con lo similar. Cuando finalmente predominó una sustancia, la acumulación se convirtió en una cosa particular. Este proceso se llama "llegar a ser" o "devenir".
El nous no es parte de la mezcla original. Inició el movimiento revolucionario que separó las cosas de la mezcla original. El movimiento es un vórtice centrífugo en espiral en el que lo similar se une a lo similar. No hay ningún dios que mueva las cosas con un propósito en mente. Solo hay un remolino mecánico de movimiento. A diferencia de la esfera inmóvil del ser de Parménides, Anaxágoras vio el mundo como un círculo en movimiento de devenir. El nous inició la rotación. A partir de entonces, el universo se desarrolló por sí solo, de acuerdo con la necesidad legal.
Para poder iniciar y mantener el movimiento contra la resistencia de la mezcla infinita, el nous tuvo que emplear una fuerza repentina, infinitamente fuerte e infinitamente rápida. También tuvo que mover el primer punto en una trayectoria circular que era más grande que su propio tamaño. De esta manera, afectó a otros puntos. El nous eligió libremente iniciar el vórtice. De este modo creó su propio objetivo y propósito en un juego lúdico. No se trataba de un proceso moral o ético, sino estético, en el sentido de que el nous simplemente quería disfrutar del espectáculo de su propia creación.
Filósofos posteriores, como Platón , quisieron atribuir propiedades éticas a la creación del mundo por el nous. Para ellos, debía hacerse de la manera más perfecta, bella y útil. Anaxágoras, sin embargo, no empleó la teleología . El nous, para él, era una causa mecánica y eficiente, no una causa final. Cualquier propósito futuro habría eliminado un comienzo elegido libremente.
El libro de Nietzsche termina abruptamente aquí con una descripción de un nous que creó el mundo como un juego. La libertad de la voluntad creativa del nous se opone al determinismo necesario de su creación, el universo. Se hace referencia al nous como una mente ( Geist ) que tiene una elección libre y arbitraria. El mundo creado, la physis , es una pieza determinada y mecánica de maquinaria. Cualquier orden o eficiencia de las cosas es solo el resultado de un cambio sin propósito.
Nietzsche dejó esta obra inacabada [1] para dedicarse a ayudar a Richard Wagner . El compositor estaba teniendo dificultades para reunir fondos en Alemania para su Bayreuth Festspielhaus . En lugar de preocuparse por los antiguos griegos, Nietzsche intentó convencer a sus contemporáneos alemanes de que su perspectiva cultural era incorrecta. Lo hizo criticando La antigua y la nueva fe de David Strauss . A pesar del gran dolor de ojos, Nietzsche decidió producir su primera Meditación inoportuna titulada David Strauss: el confesor y el escritor en lugar de completar su obra sobre la filosofía griega.