Avishai Margalit ( en hebreo : אבישי מרגלית , nacido en 1939) es un profesor israelí emérito de filosofía en la Universidad Hebrea de Jerusalén . De 2006 a 2011, se desempeñó como profesor George F. Kennan en el Instituto de Estudios Avanzados de Princeton .
Avishai Margalit nació en Afula , Mandato Británico de Palestina , y creció en Jerusalén . Se educó en Jerusalén e hizo su servicio militar en el Nahal aerotransportado . En 1960 comenzó sus estudios en la Universidad Hebrea, especializándose en filosofía y economía. Obtuvo su licenciatura en 1963 y su maestría en filosofía en 1965, su tesis de maestría se centró en la teoría del trabajo de Karl Marx . Durante sus años de estudio trabajó como instructor en un pueblo juvenil, trabajando con niños inmigrantes que llegaron con la ola masiva de inmigración en la década de 1950. Gracias a una beca del British Council fue al Queens College de la Universidad de Oxford , donde permaneció de 1968 a 1970. Su tesis doctoral , "El estado cognitivo de las metáforas", escrita bajo la supervisión del profesor Yehoshua Bar-Hillel , le valió su doctorado summa cum laude en 1970 de la Universidad Hebrea.
En 1970, Margalit comenzó a enseñar como profesor asistente en el Departamento de Filosofía de la Universidad Hebrea, donde permaneció durante toda su carrera académica, escalando posiciones en la jerarquía académica. Entre 1998 y 2006 fue nombrado Profesor Shulman de Filosofía, y en 2006 se jubiló como Profesor Emérito de la Universidad Hebrea. Desde 2006, Margalit ha sido Profesor George Kennan en el Instituto de Estudios Avanzados de Princeton, Nueva Jersey. También es miembro del Centro para el Estudio de la Racionalidad de la Universidad Hebrea.
Margalit fue profesor visitante en la Universidad de Harvard (1974-1975); profesor visitante en el Wolfson College de Oxford (1979-1980); profesor visitante en la Universidad Libre de Berlín y miembro del Instituto Max Planck de Berlín (1984-1985); profesor visitante en el St Antony's College de Oxford (1990); miembro Rockefeller del Centro de Valores Humanos de la Universidad de Princeton (1995-1996), académico de la Fundación Russell Sage de Nueva York (2001-2002) y miembro sénior del Programa de Derecho Global de la Universidad de Nueva York (2004-2005). Además, ocupó puestos de profesor visitante de corta duración en la Universidad Centroeuropea de Budapest y en el Instituto Universitario Europeo de Florencia. [1] [2]
En 1999, Margalit dictó las Conferencias Horkheimer en la Universidad de Frankfurt , sobre la Ética de la memoria. En 2001-2002 dictó las conferencias inaugurales en la Universidad de Oxford como el primer profesor Bertelsman allí. En 2005 dictó las Conferencias Tanner en la Universidad de Stanford . [3]
Margalit fue uno de los fundadores del partido político " Moked " en 1973 y contribuyó a la redacción de su plataforma. Fue decimoquinto en la lista del partido para las elecciones al Knesset de 1973 , [4] pero el partido solo obtuvo un escaño. En 1975 participó en la fundación del Consejo Israelí para la Paz Israelí-Palestina, y en 1978 perteneció al primer grupo de líderes de Paz Ahora. [5] Además, en la década de 1990 Margalit sirvió en la junta directiva de B'Tselem , el Centro de Información Israelí para los Derechos Humanos en los Territorios Ocupados.
Desde 1984, Margalit ha sido un colaborador frecuente de la New York Review of Books (NYRB), [6] donde publicó artículos sobre cuestiones sociales, culturales y políticas; sus perfiles políticos incluyeron a Yitzhak Rabin , Ariel Sharon , Yitzhak Shamir y Shimon Peres , así como perfiles filosófico-culturales de pensadores como Baruch Spinoza , Martin Buber y Yeshayahu Leibowitz . Una colección de sus artículos en la NYRB fue publicada por Farrar, Straus y Giroux , bajo el título Views in Review: Politics and Culture in the State of the Jews (1998).
Los primeros temas de investigación de Margalit incluyeron la filosofía del lenguaje y de la lógica , la filosofía analítica general y el concepto de racionalidad. Gradualmente, se desplazó hacia la filosofía social y política , la filosofía de la religión y la cultura, y las implicaciones filosóficas de la psicología social y cognitiva .
En el prefacio de su libro La ética de la memoria , Margalit ofrece una distinción entre la "filosofía ie" y la "filosofía eg". La idea es distinguir entre la filosofía explicativa, basada en el análisis conceptual, y la filosofía ejemplificadora, que se centra en ejemplos de la vida real de la historia o la literatura. Sin juzgar entre los dos, Margalit adopta el segundo enfoque. La mayor parte de su obra desde la década de 1990 refleja este enfoque del análisis de cuestiones filosóficas.
A diferencia de muchos filósofos de la tradición filosófica, que suelen acompañar sus discusiones filosóficas abstractas con ejemplos intencionadamente artificiales o triviales, Margalit suele partir de ejemplos históricos, cuya riqueza y complejidad preceden a su conceptualización teórica. A través del análisis de estos ejemplos construye gradualmente conceptos y distinciones que le sirven como herramientas filosóficas necesarias para la comprensión de los fenómenos que investiga.
Así, por ejemplo, en su Ética de la memoria, Margalit utiliza el caso de un oficial que olvida el nombre de uno de sus subordinados, muerto en una heroica batalla, como un caso de prueba para discutir la cuestión de la responsabilidad moral que se vincula a la memoria, por un lado, y de la centralidad de los nombres en la constitución de la memoria, por otro. También plantea el siguiente dilema: si fuera usted pintor, ¿preferiría que sus cuadros le sobrevivieran después de su muerte, incluso si su nombre fuera olvidado, o preferiría que su nombre fuera recordado incluso si ninguno de sus cuadros sobreviviera? La manera de filosofar de Margalit refleja perspectivas y preocupaciones históricas, literarias y culturales que no se encuentran comúnmente en las discusiones filosóficas.
Escrito en colaboración con el estudiante de doctorado de Margalit , Moshe Halbertal , el libro Idolatría presenta la historia de la noción de idolatría y analiza su significado y ramificaciones religiosas e ideológicas. [7] Basado en gran medida en la filosofía del lenguaje y en la filosofía de Wittgenstein (a quien Margalit había estudiado durante muchos años), el libro sostiene que la crítica de la ideología encuentra su primera expresión en la crítica de la idolatría. La idolatría, desde este punto de vista, no es sólo un error sino un error pecaminoso; como tal, hace que los idólatras pierdan el propósito de sus vidas. La crítica de Bacon a los dioses tribales, y la crítica de la ideología política en el sentido en que Marx la utilizó, se muestran como la continuación de este movimiento en relación con la actitud hacia el error pecaminoso y causante del pecado.
Desde Platón , la filosofía política se ha ocupado de la cuestión de la sociedad justa, pero no de la cuestión de la sociedad decente. En el libro La sociedad decente , Margalit sostiene que la búsqueda de la decencia, entendida principalmente en términos de la ausencia de humillación, tiene precedencia sobre la búsqueda del ideal de justicia. [8]
En opinión de Margalit, una sociedad decente es una sociedad cuyas instituciones no humillan a sus miembros. Presenta las razones lógicas, morales y cognitivas para elegir la "philosophica negativa": no es la justicia la que nos lleva a la política sino la injusticia: la evitación del mal en lugar de la búsqueda del bien. En contraste con la elusividad de la noción abstracta de la dignidad humana, el fenómeno de la humillación es tangible e instantáneamente reconocible; también lo es la noción del mal asociada a ella.
En esencia, Margalit sostiene que el ideal de una sociedad decente y no humillante no sólo es más urgente sino también más realista y alcanzable que el de una sociedad justa. Examina las manifestaciones esenciales de una sociedad decente: respeto a la privacidad, plena ciudadanía, pleno empleo y resistencia a la tendencia a sustituir los mecanismos de distribución justa por órganos de bienestar y caridad. En la segunda parte del libro, Margalit da cuenta de instituciones que corren un particular peligro de generar humillación, como las prisiones, los servicios de seguridad, el ejército y los medios de comunicación.
En gran medida, debido a su análisis de la idea de la humillación, el libro de Margalit se ha convertido en una fuente importante [ cita requerida ] para el estudio de las nociones de dignidad humana y respeto humano, que constituyen las piedras angulares de la ética, la política y la teoría jurídica contemporáneas. El libro ofrece un análisis profundo de todo el campo semántico de las nociones de dignidad, respeto, respeto por uno mismo, honor, estima y sus afines. Margalit presenta una solución "escéptica" a la cuestión de la dignidad humana. En lugar de intentar vincularla a una característica particular compartida por todos los humanos e intrínsecamente digna de respeto (un intento que, según él, ha fracasado en la historia de la filosofía), Margalit propone dar la vuelta a esta explicación: la práctica de otorgar respeto a los humanos, sugiere, precede a la idea de la dignidad humana como rasgo de carácter. Este movimiento no evade el problema de la dignidad humana, sostiene Margalit, sino que señala el camino para salvarla del análisis metafísico inútil e inconcluyente.
El libro La ética de la memoria aborda la cuestión de los deberes de la memoria. [9] Aunque fundamental en la tradición judía, la obligación de recordar ("zachor") rara vez se menciona en las discusiones filosóficas. En general, la memoria no se considera una preocupación moral: las personas recuerdan u olvidan de hecho, y como normalmente no controlamos nuestra memoria, las teorías éticas no consideran la memoria como un deber. En este libro, Margalit explora las dimensiones evaluativas y éticas de la memoria tanto en la esfera privada como en la colectiva.
En el libro se analiza la cuestión de si tenemos la obligación moral de recordar (u olvidar) ciertas cosas a la luz de una distinción central que Margalit introduce entre ética y moralidad. Los deberes de la memoria existen, afirma, en relación con nuestras relaciones éticas, es decir, las relaciones "densas" que tenemos con los miembros de nuestra tribu, familia, nación y círculo de amigos, es decir, aquellos con quienes compartimos una historia. Sin memoria no hay comunidad; la memoria es un elemento constitutivo en la creación de una comunidad.
Nuestras relaciones morales, en cambio, son “delgadas”. La moralidad regula las relaciones que tenemos con otros que nos son extraños y con los que nada más concreto nos une que nuestra humanidad compartida. En cuanto a nuestras relaciones morales, sostiene Margalit, no hay obligaciones de recordar.
Una de las tesis centrales de Margalit en el libro es que una "comunidad de memoria", como concepto político, es más significativa y de mayor peso que la noción de nación. La memoria forma una gran parte de nuestras relaciones, y una memoria defectuosa daña la calidad o la fuerza de nuestras relaciones sólidas. Además de la gran cuestión del deber de recordar, el libro aborda una variedad de otras cuestiones como qué es un testigo moral, qué es una comunidad de memoria, cómo recordamos los sentimientos (a diferencia de los estados de ánimo), cuál es la relación adecuada entre recordar y olvidar, si recordar ayuda a perdonar o más bien lo obstaculiza, y más. Margalit cree que la memoria es la clave de nuestras relaciones éticas y que las comunidades de memoria se construyen sobre una red de divisiones del trabajo para las diferentes representaciones de la memoria. Estas redes están constituidas, en parte, por personas particulares que recuerdan el pasado y cuyo trabajo es lidiar con él, como historiadores, archivistas y periodistas, y también por la idea de que la gran red social nos conecta a todos.
Este libro Occidentalismo: Occidente a los ojos de sus enemigos , escrito en colaboración con el escritor y periodista Ian Buruma , [10] tiene su origen en un artículo de 2002 en la New York Review of Books . Según el libro, el occidentalismo es una cosmovisión que influye en muchas ideologías, a menudo contradictorias. Como visión de Occidente y de la civilización occidental, está impregnada de fuertes elementos de deshumanización: el hombre occidental, según esta visión, es una criatura parecida a una máquina. Es eficiente pero sin alma, emocionalmente obtuso y guiado por un sistema de valores perverso.
El libro sostiene que la cosmovisión occidental tiene sus raíces en Occidente. Según los autores, surge del movimiento romántico, especialmente en su versión alemana, que luego fue retomada por el movimiento eslavófilo. En el siglo XX, se puede rastrear hasta el fascismo, principalmente en sus variedades alemana y japonesa, por un lado, y hasta el maoísmo comunista, por el otro. Hoy en día, es el Islam político el que está profundamente imbuido de una versión particularmente perniciosa del occidentalismo. En ella se encuentra la idea adicional de que Occidente, a través de sus representantes que actualmente gobiernan muchos países musulmanes, es el portador de una nueva Jahiliyya , es decir, la ignorancia y la barbarie del tipo que gobernaba el mundo antes de la misión evangélica del profeta Mahoma.
El libro Sobre el compromiso y los compromisos podridos trata de los compromisos políticos: qué compromisos son moralmente aceptables y cuáles deben rechazarse por ser inaceptables o "podridos". [11] El argumento del libro asigna gran valor al espíritu de compromiso en política, al tiempo que advierte contra los compromisos podridos. Se considera compromiso podrido un compromiso con un régimen que aplica políticas inhumanas, es decir, un comportamiento sistemático que mezcla la crueldad con la humillación o trata a los seres humanos como inhumanos.
El libro examina ejemplos históricos centrales, como el Gran Compromiso que allanó el camino para la constitución de los Estados Unidos , que aceptó la institución de la esclavitud a pesar de su naturaleza inhumana, cruel y humillante. Otros casos de prueba incluyen el acuerdo de Munich y el acuerdo de Yalta , partiendo del supuesto de que la Segunda Guerra Mundial es una especie de laboratorio para poner a prueba nuestros conceptos e intuiciones morales y políticas. La devolución forzada por los Aliados de los prisioneros de guerra rusos a manos de Joseph Stalin sirvió en el libro como un caso paradigmático de un compromiso podrido.
On Compromise se centra en la tensión entre la paz y la justicia, y advierte contra la idea de considerarlas como productos complementarios, como el pescado con patatas fritas. El autor sostiene que el compromiso está justificado en aras de la paz, a veces incluso a expensas de la justicia. Sin embargo, los compromisos podridos, por totalmente injustificables que sean, deben evitarse pase lo que pase.
En Sobre la traición , Margalit defiende e investiga la importancia persistente de la traición. [12] Identifica cuatro tipos principales de traición, pertenecientes a cuatro esferas de la experiencia humana: traición política (traición), traición personal (adulterio), traición religiosa (apostasía) y traición a la propia clase. El libro defiende la importancia del concepto de traición incluso en las sociedades modernas, donde la traición ya no tiene el peso que tenía antes, donde el adulterio no es un delito y donde la apostasía, o el cambio de afiliación religiosa, se considera un derecho básico. Basándose en su distinción anterior entre relaciones gruesas y delgadas, Margalit sostiene que la traición sigue siendo importante porque las relaciones gruesas siguen siendo importantes y la traición es el debilitamiento de las relaciones gruesas. "La afirmación básica del libro es que la traición es la traición a una relación humana gruesa. Una relación humana gruesa se acerca mucho a lo que significa la fraternidad. Así que la traición es la otra cara de la fraternidad" (2).
Según el análisis de Margalit, la traición es una relación ternaria, es decir, una relación que se da entre tres objetos. Así, la forma estándar de traición es: A traiciona a B con/a C. Para que haya traición, las relaciones entre A y B deben ser relaciones densas. En los casos de doble traición, el traicionado mantiene relaciones densas tanto con el traidor como con aquel con quien se produjo la traición (por ejemplo, A traicionó a B con su mejor amiga C). Las relaciones políticas densas no deben basarse en la sangre, ni en la semilla, ni en la tierra, sino en la memoria histórica compartida. Consisten en una "confianza densa". Su ruptura es traición política o traición. La idolatría es la traición de las relaciones densas con Dios y la apostasía de las relaciones densas con la propia comunidad religiosa.
Las relaciones estrechas proporcionan a los individuos un sentido de significado y de pertenencia, una orientación en el mundo, un hogar. La característica de las relaciones estrechas que se erosiona con la traición es la pertenencia, más que la confianza. La pertenencia no se basa en el logro, no es una posesión, sino un vínculo. La traición socava este vínculo porque "ofrece a la parte traicionada una buena razón para reevaluar el significado de la relación estrecha con el traidor" (92). Pero su importancia ética consiste en el tipo de razón que proporciona para esta reevaluación, a saber, la violación de un compromiso. Como resume Michael Walzer en su reseña del libro, "la traición no es abandonar una relación, sino romperla, y romperla de una manera que duele, que deja al otro o a los otros vulnerables, asustados, solos, perdidos".
Sin embargo, no todos los casos de deslealtad hacia una relación estrecha son un ejemplo de traición; sólo la deslealtad hacia relaciones que merecen lealtad constituye una traición. Esto da lugar a ambigüedades y desacuerdos. La traición, dice Margalit, es un concepto esencialmente controvertido, "es decir, en todos sus usos, el concepto de traidor siempre está sujeto a disputas a lo largo de líneas ideológicas" (24). Cuando un supuesto traidor se ve atrapado entre dos lealtades merecidas en competencia, será considerado por un lado como un traidor y por el otro como un héroe. Cuando una de las lealtades es moralmente inmerecida, el actor es un héroe indiscutible ( Willy Brandt es un ejemplo) o un traidor indiscutible (por ejemplo, Benedict Arnold ). Las evaluaciones de merecimiento pueden variar no sólo entre sociedades, sino también dentro de las mismas sociedades. Este es a menudo el caso de los denunciantes, como Edward Snowden y Chelsea Manning , vistos por algunos como héroes y por otros como traidores. La diferencia entre un traidor digno de desprecio y un denunciante digno de aplausos, dice Margalit, consiste en la rectitud de su causa y la pureza de sus motivos. El hecho de que ambos puedan ser mixtos y ambiguos explica por qué la opinión pública suele estar dividida en tales casos.
Además de los cuatro tipos generales de traición, el libro explora formas específicas de traición potencial, como la colaboración con un enemigo, la traición de clase, el secreto y la hipocresía. Investiga con matices casos históricos complicados como Flavio Josefo , Willy Brandt y el mariscal Pétain ("Pétain traicionó al intentar formar una Francia que erradicara la memoria y el legado de la Revolución Francesa" (215)).
Fue elegido miembro de la Sociedad Filosófica Americana en 2018. [21]
Avishai Margalit estuvo casado con Edna Ullmann-Margalit, profesora de filosofía en la Universidad Hebrea, quien falleció en octubre de 2010. Tiene cuatro hijos y vive en Jerusalén.