Un manbo (también escrito como mambo ) es una sacerdotisa (a diferencia de un oungan , un sacerdote varón ) en la religión vudú haitiana . [1] [2] Las concepciones del sacerdocio del vudú haitiano provienen de las tradiciones religiosas de los esclavos de Dahomey , en lo que hoy es Benin . [3] Por ejemplo, el término manbo deriva de la palabra fon nanbo ("madre de la magia"). Al igual que sus homólogos de África occidental , los manbos haitianos son mujeres líderes en los templos vudú que realizan trabajos de curación y guían a otros durante rituales complejos . [4] Esta forma de liderazgo femenino prevalece en centros urbanos como Puerto Príncipe (la capital de Haití). Normalmente, no existe una jerarquía entre manbos y oungans . Estas sacerdotisas y sacerdotes sirven como jefes de grupos religiosos autónomos y ejercen su autoridad sobre los devotos o sirvientes espirituales en sus hounfo (templos). [1]
Manbos y oungans son llamados al poder a través de la posesión espiritual o las revelaciones en un sueño . [5] Se vuelven calificados después de completar varios rituales de iniciación y ejercicios de entrenamiento técnico donde aprenden los espíritus vudú por sus nombres, atributos y símbolos. [2] [5] El primer paso en la iniciación es el lave tèt (lavado de cabeza), que está dirigido a los espíritus alojados en la cabeza de un individuo. El segundo paso se conoce como kouche (acostarse), que es cuando el iniciado entra en un período de reclusión. Normalmente, el paso final es la posesión del ason (sonaja sagrada), que permite a los manbos u oungans comenzar su trabajo. Uno de los principales objetivos de las ceremonias de iniciación vudú es fortalecer los konesans ( conocimiento ) del manbo , que determinan el poder sacerdotal. [2]
Las habilidades y conocimientos específicos adquiridos por los manbos les permiten mediar entre los reinos físico y espiritual. [2] Usan esta información para invocar a los espíritus a través de canciones, danzas, oraciones, ofrendas y/o el dibujo de vèvès (símbolos espirituales). [6] Durante estos rituales, los manbos pueden ser poseídos por un loa (también escrito lwa , espíritus vudú) o pueden supervisar la posesión de otros devotos. [2] La posesión espiritual juega un papel importante en el vudú porque establece una conexión entre los seres humanos y las deidades o espíritus del vudú. Aunque los loas pueden "montar" a quien quieran, aquellos que no pertenecen al sacerdocio vudú no tienen las habilidades para comunicarse directamente con los espíritus o dioses. Esto se debe a que el cuerpo humano es simplemente carne, que los espíritus pueden tomar prestada para revelarse mediante la posesión. [1] manbos , sin embargo, puede hablar y escuchar a los espíritus vudú. [4] Como resultado, pueden interpretar los consejos o advertencias enviados por un espíritu a individuos o comunidades específicas. [7]
Cécile Fatiman es una manbo haitiana famosa por sacrificar un cerdo negro en la ceremonia vudú de agosto de 1791 en Bois Caïman , un acto que se dice que encendió la Revolución haitiana . [8] También hay manbos notables dentro de los Estados Unidos. Marie Laveau (1801-1888), por ejemplo, ganó fama en Nueva Orleans , Luisiana , por su encanto personal y sus prácticas vudú de Luisiana . [9] Reconocida como la "reina vudú" de Luisiana, el legado de Laveau se mantiene vivo en la cultura popular estadounidense (por ejemplo, la serie de televisión American Horror Story: Coven ). [10] Mama Lola es otra destacada líder espiritual manbo y vudú en los Estados Unidos. Saltó a la fama tras la publicación del relato etnográfico de Karen McCarthy Brown Mama Lola: A Vodou Priestess in Brooklyn . El éxito de Mama Lola le proporcionó una plataforma para desafiar los conceptos erróneos occidentales sobre el vudú haitiano y hacer apariciones en televisión. [2] [11]
El vudú haitiano tiene sus raíces históricas en el antiguo reino de Dahomey , en África occidental , al que los europeos también llamaron la "Ensenada de Benin". Poblada por los pueblos Fon , Ewe y Yoruba , esta región cubre aproximadamente lo que hoy se conoce como Benin y Nigeria occidental . Durante la trata de esclavos , muchos dahomeyanos de habla fon y ewe fueron esclavizados y utilizados como mano de obra para la industria azucarera del Santo Domingo francés (hoy Haití ). [3] Como resultado, el vudú tiene elementos que se remontan al pueblo Fon . Por ejemplo, el término manbo proviene del término fon nanbo , que significa "madre de la magia ". Al igual que el nanbo en el vudú de África occidental , los manbos haitianos desempeñan un papel vital en los templos y rituales vudú. [4]
El contacto con deidades o espíritus se considera peligroso. Por esta razón, muchas religiones de África occidental requieren profesionales masculinos y/o femeninos (sacerdotes, sacerdotisas, adivinos , herbolarios , etc.) que conozcan los rituales, danzas, canciones y objetos que pueden usarse para acercarse a deidades o espíritus sin molestarlos. . Los africanos esclavizados trajeron consigo al Nuevo Mundo estas nociones de género del liderazgo religioso. Como resultado, las figuras religiosas femeninas forman parte de las religiones de la diáspora africana (por ejemplo, manbos en el vudú haitiano ). El predominio de las practicantes del vudú se volvió más tarde prevalente en los contextos urbanos de Haití y la Nueva Orleans del siglo XIX en la Luisiana francesa . [12]
Generalmente, manbos y oungans sirven como jefes de grupos religiosos vudú autónomos (en lugar de jerarquías clericales) y ejercen su autoridad sobre los devotos o sirvientes espirituales en sus templos . [1] Se dice que tienen la capacidad de invocar deidades o espíritus para eliminar las barreras entre los reinos espiritual y terrenal. [13] Antes de que puedan poner en práctica estas habilidades, estos sacerdotes y sacerdotisas reciben una educación técnica en la que aprenden sobre los diferentes espíritus vudú y las prácticas rituales. También deben cultivar un konesans ( conocimiento ), típicamente considerado como intuición, poder psíquico o el "don de los ojos". [1] A partir de dones sobrenaturales, un konesans otorga a los sacerdotes y sacerdotisas vudú la capacidad de leer a las personas y curarlas . [1] [2] Esto, a su vez, les permite diagnosticar y tratar los sufrimientos humanos, que atribuyen a los vivos, a los muertos o al mundo de los espíritus. [2]
Los espíritus vudú eligen manbos y oungans ya sea a través de revelaciones en un sueño o de las declaraciones de una persona poseída. Estos candidatos al sacerdocio son luego acogidos bajo el ala de un manbo u oungan durante días, meses o incluso años. Aunque cualquiera puede recibir el llamado de los espíritus para ingresar al sacerdocio, la profesión de oungan y manbo muchas veces es hereditaria. [1] Sin embargo, aquellos llamados a ser manbo u oungan rara vez rechazarán el puesto por temor a ser severamente castigados por los dioses. [14]
En un humfo (templo vudú), los manbos y los oungans se conocen comúnmente como manman (madre) y papá (padre), respectivamente. [2] [5] Los Hounfos son lugares de culto religioso muy decorados y contienen uno o más altares de piedra para deidades o espíritus. Algunos sacerdotes o sacerdotisas atraen a un gran número de seguidores entre sus hounfo , lo que les ayuda a establecer reputaciones notables. Así, con el cargo de oungan o manbo viene el poder, el prestigio y la riqueza. [5] Sin embargo, existen otras posiciones y roles destinados a ayudar a un sacerdote principal o a una sacerdotisa. Por ejemplo, los hunsi son devotos que han pasado por el rito del fuego, cumplen las órdenes del manbo y están calificados para ayudar con las actividades rituales. Los hunsi se subdividen además en función de tareas particulares (por ejemplo, el hungenikon (líder de la canción) y laplace (maestro de ceremonias y portador de espada)). [15]
En las zonas rurales de Haití suelen prevalecer estructuras patriarcales con sacerdocio masculino. El liderazgo femenino, por otra parte, se ve a menudo en centros urbanos como Puerto Príncipe (la capital de Haití). La naturaleza autónoma del sacerdocio vudú permite a los manbos ejercer un liderazgo totalmente independiente del control masculino. [12] A pesar de proporcionar a las practicantes una mayor movilidad social, el vudú todavía refleja aspectos de la misoginia en la cultura haitiana. Por ejemplo, los oungan son más propensos a ser objeto de escrutinio por el maltrato a las mujeres hunsi en sus templos. [2]
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Manbos debe someterse a un proceso de iniciación de varios pasos para ingresar al sacerdocio y establecer su comunicación con los espíritus vudú. Uno de los principales objetivos de las ceremonias de iniciación vudú es fortalecer los konesans del manbo . El primer paso en la iniciación es el lave tèt (lavado de cabeza), que está dirigido a los espíritus alojados en la cabeza de un individuo. Se cree que la cabeza contiene el gwo bonanj (gran ángel guardián ), un espíritu que dirige la conciencia de una persona y proporciona sabiduría ancestral/espiritual. Un gwo bonanj agitado puede hacer que un individuo pierda su percepción y comprensión. El lavado de cabeza sirve para evitar este problema "refrescando" estos espíritus inquietos. [2]
Kanzo , una prueba de fuego , es el segundo paso de la iniciación. Durante este rito de iniciación , se presionan materiales calientes de ollas hirviendo en la mano izquierda y el pie izquierdo del iniciado. [2] Este paso se utiliza para purificar al iniciado y transformar su sufrimiento en poder. El ritual kanzo es importante porque coloca al iniciado bajo el cuidado directo de un loa (también escrito lwa , espíritus vudú). [1]
El siguiente paso se conoce como kouche (acostarse), que es cuando el iniciado entra en un período de reclusión. [2] El futuro manbo está encerrado en el d jévò (sala de iniciación) durante nueve días con un ason . [14] El ason es un sonajero de cuentas que los manbos y oungans usan en el sur de Haití para darles influencia en el reino espiritual. El paso final de la iniciación es la transferencia de la propiedad del ason al manbo u oungan en entrenamiento. La posesión del ason permite a los iniciados asumir sus roles formales y comenzar su trabajo de curación. [2]
Hay diferentes razones por las que los practicantes de vudú realizan rituales y ceremonias . Algunos creyentes ven su relación con los dioses y los espíritus como un contrato vinculante en el que los humanos están obligados a proporcionar a los espíritus rituales o ceremonias a cambio de protección. Al servir y comunicarse con los espíritus a través de rituales, los devotos pueden traer buena suerte, protegerse del mal y curar a los enfermos. Como especialistas religiosos, los manbos conocen a los espíritus vudú por sus nombres, atributos y símbolos. [5] Utilizan esta información durante los rituales para invocar a los espíritus e interactuar con ellos, ya sea a través de canciones, danzas, oraciones, ofrendas o el dibujo de vèvès (símbolos espirituales). [6] Los manbos utilizan aspectos teatrales como tocar el tambor, cantar y bailar como un medio para "calentar" el proceso a través del cual una persona entra en un estado de posesión o trance . [5]
Durante los rituales, los manbos pueden estar poseídos por un loa ellos mismos o pueden supervisar la posesión de otros devotos. [2] La posesión de espíritus es uno de los objetivos más importantes en los rituales vudú porque pone a los seres humanos en contacto directo con los espíritus. [7] Durante la posesión, la conciencia y el sentido de control de un individuo abandonan su cuerpo, lo que aumenta la recepción mental y corporal de los espíritus. [2] El individuo poseído se convierte en un recipiente para que el espíritu revele su persona y su conocimiento cósmico. [6] Esto es importante porque los espíritus vudú pueden ofrecer consejos, curación o incluso advertencias a las personas en un lugar de culto. [7] Aunque los loa pueden encarnarse en quien quieran, la intimidad brindada a los devotos no incluye una comunicación directa con los espíritus o dioses. Esto se debe a que el cuerpo humano es simplemente carne, que los espíritus pueden tomar prestada para revelarse mediante la posesión. Los manbos , sin embargo, tienen el conocimiento y la formación necesarios para hablar y escuchar a los espíritus vudú. [1] Dado que el contacto humano con el reino espiritual puede ser una tarea peligrosa, los manbos usan sus habilidades para supervisar las posesiones y dirigir activamente a los individuos de regreso a la conciencia. [13] [16]
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Cécile Fatiman es famosa por su participación en la ceremonia vudú de agosto de 1791 en Bois Caïman , que se considera un catalizador de la Revolución haitiana . Esta histórica sacerdotisa vudú inspiró el primer acto del levantamiento al sacrificar un cerdo negro y compartir la sangre con otros esclavos. [8] [17] Después de la ceremonia en Bois Caïman, una revuelta de esclavos comenzó el 21 de agosto de 1791, lo que resultó en la destrucción de las plantaciones que rodeaban Cap Français (actual Cap Haitien ) y la muerte de miles de hombres, mujeres y franceses. niños . [17]
Otro manbo notable fue Marie Laveau (1801–1888), una mujer criolla de Luisiana que se convirtió en una legendaria practicante de vudú en Nueva Orleans. [9] Al igual que su homólogo haitiano, el vudú de Nueva Orleans fue traído por africanos esclavizados desde África occidental a la Luisiana francesa durante la trata de esclavos. Contrariamente a la creencia popular, el vudú haitiano y el vudú de Luisiana no son lo mismo: estas religiones de la diáspora africana tienen su propia historia e identidad. Desde sus inicios, las practicantes jugaron un papel dominante en el vudú de Nueva Orleans. Se decía que aproximadamente el ochenta por ciento de los líderes vudú eran mujeres durante la época de Laveau. [12] La propia Laveau ganó gran fama por su encanto personal y sus prácticas vudú. Hoy en día, todavía es conocida como la "reina vudú" de Luisiana. [9] Su legado e imagen como practicante de vudú siguen vivos en la cultura popular moderna. Por ejemplo, una Marie Laveau ficticia (interpretada por la actriz Angela Bassett ) aparece en la tercera temporada de American Horror Story . [10]
Marie Thérèse Alourdes Macena Champagne Lovinski, también conocida como Mama Lola (1933-2020), fue una destacada líder espiritual manbo y vudú en los Estados Unidos nacida y criada en Haití. Saltó a la fama pública tras la publicación del relato etnográfico de Karen McCarthy Brown , Mama Lola: A Vodou Priestess in Brooklyn . En 1963, a la edad de treinta años, Mamá Lola emigró a Brooklyn , Nueva York, en busca de mayores oportunidades. Durante una de sus visitas a Haití, el espíritu guerrero Ogou poseyó a la madre de Mamá Lola, Philomise Macena, y le reveló a Mamá Lola que los espíritus deseaban que ella cumpliera su llamado al sacerdocio vudú. Se sometió a una serie de rituales en Haití durante múltiples visitas para completar este alto nivel de iniciación. Brown explica que su papel como manbo practicante era uno que "combina las habilidades de un médico, un psicoterapeuta, un trabajador social y un sacerdote". Mamá Lola llevó a cabo la mayor parte de su trabajo espiritual en Brooklyn, desempeñó un papel activo en su ciudad natal a través de visitas y apoyo material, y realizó rituales y trabajos de curación en todo el este de los Estados Unidos, Canadá, otras partes del Caribe y Benin. Su mayor visibilidad después de la publicación de Mama Lola: A Vodou Priestess in Brooklyn y su creciente participación en la esfera pública le brindaron una plataforma para remodelar las percepciones estadounidenses sobre el vudú, lograr un mayor reconocimiento en la comunidad haitiana de Nueva York y atraer la atención de personas desconocidas. con Haití y el vudú. [2] Una de sus apariciones en los medios populares de EE. UU. la incluyó como invitada en 2007 en el episodio 7 de la temporada 2 ("Mama Lola Knows Best") del reality show Tori & Dean: Home Sweet Hollywood . [11]
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