Jyotirao Govindrao Phule (11 de abril de 1827 - 28 de noviembre de 1890), también conocido como Jyotiba Phule , fue un activista social, empresario, reformador social anticastas y escritor indio de Maharashtra . [3] [4]
Su trabajo se extendió a muchos campos, incluida la erradicación de la intocabilidad y el sistema de castas y por sus esfuerzos en la educación de las mujeres y las personas de castas oprimidas. [5] Él y su esposa, Savitribai Phule , fueron pioneros de la educación de las mujeres en la India. [5] [6] Phule abrió su primera escuela para niñas en 1848 en Pune en la residencia de Tatyasaheb Bhide o Bhidewada. [7] Él, junto con sus seguidores, formó la Satyashodhak Samaj (Sociedad de Buscadores de la Verdad) para lograr la igualdad de derechos para las personas de castas inferiores. Las personas de todas las religiones y castas podían convertirse en parte de esta asociación que trabajaba por la elevación de las clases oprimidas.
Phule es considerado una figura importante en el movimiento de reforma social en Maharashtra. El título honorífico Mahātmā (del sánscrito: "de alma grande", "venerable") se le aplicó por primera vez en 1888 en un acto especial en su honor celebrado en Bombay . [8] [9] [10]
Jyotirao Phule, también conocido como Jyotiba Phule, nació en Poona (ahora Pune ) en 1827 en una familia que pertenecía a la casta Mali . [11] Los Malis trabajaban tradicionalmente como cultivadores de frutas y verduras. En el sistema de varna cuádruple de la jerarquía de castas , se los colocaba dentro de la categoría Shudra. [12] [13] [14] Phule recibió su nombre de la deidad hindú Jyotiba . Nació el día de la feria anual de Jyotiba. [15] La familia de Phule, anteriormente llamada Gorhe , tuvo sus orígenes en el pueblo de Katgun , cerca de la ciudad de Satara . [16] El bisabuelo de Phule, que había trabajado allí como chaughula , o funcionario de aldea de bajo rango, [12] [16] se mudó a Khanwadi en el distrito de Pune . Allí, su único hijo, Shetiba, llevó a la familia a la pobreza. [16] La familia, incluidos tres hijos, se trasladó a Poona en busca de empleo. [12] [16] Los niños fueron acogidos por un florista que les enseñó los secretos del oficio. Su habilidad para cultivar y arreglar flores se hizo muy conocida y adoptaron el nombre de Phule (hombre de las flores) en lugar de Gorhe . [16] Su cumplimiento de las comisiones del Peshwa , Baji Rao II , para colchones de flores y otros artículos para los rituales y ceremonias de la corte real lo impresionó tanto que les concedió 35 acres (14 ha) de tierra sobre la base del sistema Inam , por el cual no se pagarían impuestos sobre ella. [12] El hermano mayor maquinó para tomar el control exclusivo de la propiedad, dejando a los dos hermanos menores, el padre de Jyotirao Phule, Govindrao, para continuar con la agricultura y también con la venta de flores. [16]
Govindrao se casó con Chimnabai y tuvo dos hijos, de los cuales Jyotirao era el más joven. Chimnabai murió antes de cumplir un año. [16] La entonces atrasada comunidad de Mali no le dio mucha importancia a la educación y, por lo tanto, después de asistir a la escuela primaria, donde aprendió los conceptos básicos de lectura, escritura y aritmética, Jyotirao fue retirado de la escuela por su padre. Se unió a los otros miembros de su familia en el trabajo, tanto en la tienda como en la granja. Sin embargo, un hombre de la misma casta de Mali que Phule reconoció su inteligencia y persuadió al padre de Phule para que le permitiera asistir a la escuela secundaria local de la Misión Escocesa . [17] [18] [a] Phule completó su educación inglesa en 1847. Como era costumbre, se casó a la temprana edad de 13 años con una niña de su comunidad de Mali, elegida por su padre. [20]
El momento decisivo de su vida se produjo en 1848, cuando asistió a la boda de un amigo brahmán . Phule participó en la procesión nupcial tradicional, pero más tarde los padres de su amigo lo reprendieron e insultaron por hacerlo. Le dijeron que, al pertenecer a una casta shudra, debería haber tenido el sentido común de mantenerse alejado de esa ceremonia. Este incidente lo afectó profundamente y moldeó su comprensión de la injusticia inherente al sistema de castas. [21]
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En 1848, a los 21 años, Phule visitó una escuela de niñas en Ahmednagar dirigida por la misionera cristiana Cynthia Farrar . [22] [23] También fue en 1848 que leyó el libro de Thomas Paine Derechos del hombre y desarrolló un agudo sentido de la justicia social. Se dio cuenta de que las castas explotadas y las mujeres estaban en desventaja en la sociedad india, y también que la educación de estos sectores era vital para su emancipación. [24] Con este fin y en el mismo año, Phule primero enseñó a leer y escribir a su esposa, Savitribai, y luego la pareja comenzó la primera escuela dirigida por indígenas para niñas en Pune. [25] [b] También enseñó a su hermana Sagunabai Kshirsagar (la hija de su tía materna) a escribir marathi con Savitribai. [26] [15] La conservadora sociedad de castas superiores de Pune no aprobó su trabajo. Pero muchos indios y europeos lo ayudaron generosamente. Los conservadores de Pune también obligaron a su propia familia y comunidad a condenarlos al ostracismo. Durante este período, su amigo Usman Sheikh y su hermana Fatima Sheikh les proporcionaron refugio. También ayudaron a iniciar la escuela en sus instalaciones. [27] Más tarde, los Phule comenzaron escuelas para niños de las castas entonces intocables, como Mahar y Mang . [28] En 1852, había tres escuelas Phule en funcionamiento, 273 niñas estaban cursando estudios en estas escuelas, pero en 1858 todas habían cerrado. Eleanor Zelliot culpa del cierre a las donaciones europeas privadas que se agotaron debido a la Rebelión de 1857 , la retirada del apoyo del gobierno y la renuncia de Jyotirao al comité de gestión de la escuela debido a un desacuerdo con respecto al plan de estudios. [29]
Phule observó cómo a los intocables no se les permitía contaminar a nadie con su sombra y que tenían que sujetarse una escoba a la espalda para limpiar el camino por el que habían transitado. [ cita requerida ] Vio cómo las mujeres intocables habían sido obligadas a bailar desnudas. [ cita requerida ] Vio a las viudas jóvenes afeitándose la cabeza, absteniéndose de cualquier tipo de alegría en su vida. Tomó la decisión de educar a las mujeres al presenciar todos estos males sociales que fomentaban la desigualdad. Comenzó con su esposa, todas las tardes, Jyotirao se sentaba con su esposa Savitribai Phule y la educaba cuando iba a las granjas donde él trabajaba, para traerle su comida. Envió a su esposa a formarse en una escuela. El esposo y la esposa establecieron la primera escuela para niñas de la India en Vishrambag Wada , Pune, en 1848. [30]
Abogó por el nuevo matrimonio de las viudas y fundó un hogar para que las viudas embarazadas de castas dominantes pudieran dar a luz en un lugar seguro y protegido en 1863. [31] Su orfanato se estableció en un intento de reducir la tasa de infanticidio . [32]
En 1863, Pune fue testigo de un incidente horrible. Una viuda brahmán llamada Kashibai quedó embarazada y sus intentos de abortar no tuvieron éxito. Mató al bebé después de darlo a luz y lo arrojó a un pozo, pero su acto salió a la luz. Tuvo que enfrentarse a un castigo y fue condenada a prisión. Este incidente molestó mucho a Phule y, por lo tanto, junto con su viejo amigo Sadashiv Ballal Govande y Savitribai, fundó un centro de prevención del infanticidio. Se pegaron panfletos por toda Pune anunciando el centro con las siguientes palabras: "Viudas, vengan aquí y den a luz a su bebé de forma segura y secreta. Depende de su discreción si quieren quedarse con el bebé en el centro o llevárselo con ustedes. Este orfanato se ocupará de los niños [que queden]". El matrimonio Phule dirigió el centro de prevención del infanticidio hasta mediados de la década de 1880. [32]
Phule intentó eliminar el estigma de la intocabilidad social que rodeaba a las castas explotadas abriendo su casa y el uso de su pozo de agua a los miembros de las castas explotadas. [33]
Phule apeló al restablecimiento del reinado del mítico Mahabali (rey Bali), que precedió al "golpe de estado traicionero de los arios". [34] Propuso su propia versión de la teoría de la invasión aria , según la cual los conquistadores arios de la India, a quienes los defensores de la teoría consideraban racialmente superiores, eran en realidad bárbaros opresores de los pueblos indígenas. Creía que habían instituido el sistema de castas como marco para la subyugación y la división social que aseguraba la preeminencia de sus sucesores brahmanes. Consideró que las posteriores conquistas musulmanas del subcontinente indio eran más de lo mismo, un régimen extranjero represivo, pero se animó con la llegada de los británicos, a quienes consideraba relativamente ilustrados y no partidarios del sistema varnashramadharma instigado y luego perpetuado por esos invasores anteriores. [35] [c] En su libro Gulamgiri , agradeció a los misioneros cristianos y a los colonos británicos por hacer que las castas explotadas se dieran cuenta de que eran dignas de todos los derechos humanos. [37] El libro, cuyo título se transcribe como esclavitud y que trataba sobre mujeres, castas y reformas, estaba dedicado a la gente de los EE. UU. que estaba trabajando para poner fin a la esclavitud. [38]
Phule vio los avatares de Vishnu como un símbolo de la opresión derivada de las conquistas arias y tomó a Mahabali (Bali Raja) como héroe. [39] Su crítica del sistema de castas comenzó con un ataque a los Vedas , los textos más fundamentales de los hindúes. [40] Los consideraba una forma de falsa conciencia. [41]
Se le atribuye la introducción de la palabra marathi dalit (roto, aplastado) como descriptor para aquellas personas que estaban fuera del sistema varna tradicional. [42]
En una audiencia de la comisión de educación celebrada en 1882, Phule pidió ayuda para proporcionar educación a las castas inferiores. [43] Para implementarla, abogó por hacer obligatoria la educación primaria en las aldeas. También pidió incentivos especiales para que más personas de castas inferiores pudieran asistir a las escuelas secundarias y universidades. [44]
El 24 de septiembre de 1874, Phule formó Satyashodhak Samaj para centrarse en los derechos de los grupos deprimidos como las mujeres, los shudra y los dalit . [31] [45] [46] A través de este samaj, se opuso a la idolatría y denunció el sistema de castas. Satyashodhak Samaj hizo campaña por la difusión del pensamiento racional y rechazó la necesidad de sacerdotes.
Phule fundó Satyashodhak Samaj con los ideales de bienestar humano, felicidad, unidad, igualdad y principios y rituales religiosos sencillos. [46] Un periódico con sede en Pune, Deenbandhu , proporcionó la voz de las opiniones del Samaj. [47]
Entre los miembros del samaj había musulmanes, brahmanes y funcionarios del gobierno. La casta maliense de Phule proporcionó los miembros principales y el apoyo financiero para la organización. [45]
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Además de su papel como activista social, Phule también era un hombre de negocios. En 1882 se autodenominó comerciante, cultivador y contratista municipal. [48] Poseía 60 acres (24 ha) de tierras de cultivo en Manjri , cerca de Pune. [49] Durante un tiempo, trabajó como contratista para el gobierno y suministró los materiales de construcción necesarios para la construcción de una presa en el río Mula-Mutha cerca de Pune en la década de 1870. [50] También recibió contratos para proporcionar mano de obra para la construcción del túnel Katraj y la cárcel de Yerawda cerca de Pune. [51] Uno de los negocios de Phule, establecido en 1863, era suministrar equipos de fundición de metales. [31]
Phule fue nombrado comisionado (miembro del consejo municipal) del entonces municipio de Poona en 1876 y sirvió en este puesto no electo hasta 1883. [52]
Los akhandas de Phule estaban vinculados orgánicamente a los abhangs del santo marathi varkari Tukaram . [53] Entre sus trabajos publicados notables se encuentran:
Según Dhananjay Keer , Phule recibió el título de Mahatma el 11 de mayo de 1888 por otro reformador social de Bombay, Vithalrao Krishnaji Vandekar. [8]
El Departamento Postal de la India emitió un sello postal en el año 1977 en honor a Phule.
Una de las primeras biografías de Phule fue la de Mahatma Jotirao Phule Yanche Charitra en lengua marathi (PS Patil, Chikali: 1927). [54] Otros dos son Mahatma Phule. Caritra Va Kriya ( Mahatma Phule. Vida y trabajo ) (AK Ghorpade, Poona: 1953), que también está en marathi, y Mahatma Jyotibha Phule: Padre de nuestra revolución social ( Dhananjay Keer , Bombay: 1974). El Comité Estatal de Bombay sobre la Historia del Movimiento por la Libertad conserva material inédito relacionado con él. [55]
La obra de Phule inspiró a B. R. Ambedkar , el primer ministro de justicia de la India y jefe del comité de redacción de la constitución india . Ambedkar había reconocido a Phule como uno de sus tres gurús o maestros. [56] [57] [58]
Existen muchas estructuras y lugares que conmemoran a Phule, entre ellos:
Notas
Citas
Bibliografía
