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Maestro

Mahātmā (Pronunciación en inglés: / m ə ˈ h ɑː t m ə , m ə ˈ h æ t m ə / , sánscrito : महात्मा , romanizadomahātmā , del sánscrito महा (mahā)  'grande' y आत् मा (ātmā)  'alma' ) es un honorífico utilizado en la India.

El término se utiliza habitualmente para referirse a Mohandas Karamchand Gandhi , a quien a menudo se hace referencia simplemente como "Mahatma Gandhi". Aunque con menos frecuencia, este epíteto también se ha utilizado con respecto a personas como Basava [1] (1131–1167), Swami Shraddhanand (1856–1926), Lalon Shah (1772–1890), Ayyankali (1863–1941) y Jyotirao Phule (1827–1890).

El término mahātmā también se ha utilizado históricamente para una clase de eruditos religiosos en el jainismo ; para los líderes religiosos seleccionados en teosofía ; y para los maestros religiosos locales en la iglesia de la Misión de la Luz Divina .

En Teosofía

Lalón

La palabra, utilizada en un sentido técnico, se popularizó en la literatura teosófica a finales del siglo XIX, cuando Helena Blavatsky , una de las fundadoras de la Sociedad Teosófica , afirmó que sus maestros eran adeptos (o Mahatmas) que residen en Asia . Según las enseñanzas teosóficas, los Mahatmas no son seres incorpóreos, sino personas altamente evolucionadas involucradas en supervisar el crecimiento espiritual de los individuos y el desarrollo de las civilizaciones. Blavatsky fue la primera persona en los tiempos modernos en afirmar tener contacto con estos Adeptos, especialmente los "Maestros" Koot Hoomi y Morya . Alvin Boyd Kuhn escribió sobre los mahātmās: [2]

Los Maestros que nos presenta la Teosofía son simplemente estudiantes de alto rango en la escuela de la experiencia de la vida. Son miembros de nuestro propio grupo evolutivo, no visitantes de las esferas celestiales. Son superhombres sólo en el sentido de que han alcanzado el conocimiento de las leyes de la vida y el dominio sobre sus fuerzas, con las que todavía luchamos.

Tras la muerte de Blavatsky en 1891, numerosos individuos han afirmado estar en contacto con sus Maestros Adeptos. Estos individuos han declarado que son nuevos "mensajeros" de los Maestros y que han transmitido varias enseñanzas esotéricas. [3] En la actualidad, varios movimientos teosóficos se refieren a ellos como Maestros Ascendidos , aunque su carácter y enseñanzas son en varios aspectos diferentes de los descritos por Blavatsky. [4] [5]

Crítica

Ha habido mucha controversia en torno a la existencia de los adeptos. Los críticos de Blavatsky han dudado de la existencia de sus Maestros. Véase, por ejemplo, las revelaciones de WE Coleman.

K. Paul Johnson en sus libros [6] especula que los "Maestros" sobre los que escribió Blavatsky y de los que produjo cartas eran en realidad idealizaciones de personas que fueron sus mentores . Aryel Sanat, [7] autor de La vida interior de Krishnamurti: pasión privada y sabiduría perenne , escribió que Johnson "afirma en todos sus libros que no hubo Maestros en absoluto en la historia temprana de la Sociedad Teosófica, y que Helena Blavatsky los inventó (como otros habían afirmado que ella había inventado sus viajes)". Sanat escribió que Johnson "ignora deliberadamente las principales fuentes de evidencia de su existencia física real". [8] No queda muy claro qué pensaba Sanat sobre ellos.

Mohandas Karamchand Gandhi comoMahatma

Mohandas Gandhi , a quien comúnmente se le conoce como el Mahatma en los tiempos modernos.

Según algunos autores, se dice que Rabindranath Tagore utilizó este título para Gandhi el 6 de marzo de 1915. [9] Algunos afirman que los residentes de Gurukul Kangadi lo llamaron Mahatma en abril de 1915, [10] y que él a su vez llamó Mahatma al fundador Munshiram (quien más tarde se convirtió en Swami Shraddhanand ). Sin embargo, un documento que lo honra con el título de "Mahatma" el 21 de enero de 1915, en Jetpur , Gujarat, por Nautamlal Bhagvanji Mehta se conserva en el Museo Nacional de Gandhi en Nueva Delhi, India. [11] Una carta privada del amigo de Gandhi, Pranjivan Mehta , a Gopal Krishna Gokhale en 1909 se refiere a Gandhi con el título y, por lo tanto, sigue siendo el registro escrito más antiguo disponible para usar el título. [12] El uso del término Mahatma en el jainismo para designar a una clase de sacerdotes laicos se ha observado desde el siglo XVII. Un Mahatma es alguien que practica el Trikaranasuddhi . [13]

En la Misión de la Luz Divina

La Misión de la Luz Divina (MDL) fue un movimiento basado en Sant Mat que comenzó en la India en la década de 1930 por Hans Maharaj y se incorporó formalmente en 1960. La MDL tenía hasta 2.000 Mahatmas, todos de la India o el Tíbet, que enseñaban las técnicas de meditación secretas de la MDL llamadas "Conocimiento". Los Mahatmas, llamados "almas realizadas", [14] o "apóstoles", también servían como líderes locales. [15] Después de la muerte de Hans Ji en 1966, su hijo menor, Prem Rawat (conocido entonces como Gurú Maharaj Ji o Bagyogeshwar), lo sucedió. El joven gurú nombró a algunos nuevos Mahatmas, incluido uno de los Estados Unidos. En un incidente, un destacado Mahatma indio casi golpeó hasta la muerte a un hombre en Detroit por arrojarle un pastel al gurú. [16] A principios de la década de 1980, Prem Rawat reemplazó la organización de la Misión de la Luz Divina con Elan Vital y reemplazó a los Mahatmas con iniciadores. Los iniciadores no tenían el estatus reverenciado de los Mahatmas, y eran en su mayoría seguidores occidentales. [14] En la década de 2000, los iniciadores fueron reemplazados por un video en el que Rawat enseña las técnicas él mismo.

En el jainismo

Manuscrito del Ramayana de Mewad: el colofón en rojo: el texto oficial fue escrito por el Mahatma Hirananda, encargado por Acarya Jasvant para la biblioteca del Maharana Jagat Singh I de Mewar. Terminado el viernes 25 de noviembre de 1650.

Entre los jainistas, el término Mahatma se utiliza para la clase de eruditos que son jefes de familia.

Mahatma Hirananda de Mewar

El colofón del Mewar Ramayana, descrito como "uno de los manuscritos más bellos del mundo", [17] [18] afirma que el texto, encargado por Acharya Jasvant para la biblioteca de Maharana Jagat Singh I de Mewar , fue escrito por un tal Mahatma Hirananda y terminado el viernes 25 de noviembre de 1650. [19] Al ser un escriba jainista, Mahatma Hirananda incorporó elementos tradicionales de escriba jainista en el manuscrito. [20]

Mahatmas jainistas enDabestan-e Mazaheb

El Dabestan-e Mazaheb , escrito alrededor de 1655 d. C., es un texto que describe varias religiones y filosofías que conoció el autor. [21] Su Sección 11 está dedicada al jainismo. Afirma: "Similar a los derviches de ambas clases (Monje y Jatis ) hay una tercera secta, llamada Mahá-átma; grupo separado de los jainistas de Oswal, tienen la vestimenta y apariencia de los Jatis; sin embargo, no se arrancan el cabello con pinzas, sino que se lo cortan. Viven la vida social y difunden la enseñanza de Mahavir y otros Tirthankars jainistas en la sociedad. Acumulan dinero, cocinan sus comidas en sus casas, beben agua fría y se casan". [22] El término Mahatma se usaba así para sacerdotes/eruditos que no eran célibes.

Véase también

Referencias

  1. ^ "Discurso del Primer Ministro con motivo del lanzamiento de la moneda conmemorativa en honor de Mahatma Basaveshwara: Discursos: Primer Ministro de la India – Dr. Manmohan Singh (22 de mayo de 2004 – 26 de mayo de 2014)". archivepmo.nic.in . Consultado el 7 de agosto de 2018 .
  2. ^ Kuhn (1930), – pág. 147.
  3. ^ Madame Blavatsky y los Mensajeros de los Maestros de los Últimos Días.
  4. ^ Leadbeater, CW Los Maestros y el Camino . Adyar, India: Theosophical Publishing House, 1929 (Reimpresión: Kessinger Publishing, 1997).
  5. ^ Partridge, Christopher ed. Nuevas religiones: una guía: nuevos movimientos religiosos, sectas y espiritualidades alternativas Oxford University Press, EE.UU. 2004.
  6. ^ Johnson (1994), Johnson (1995) – pág. 49.
  7. ^ "Aryel Sanat (Miguel Ángel Sanabria) es actualmente Profesor Adjunto en el Departamento de Filosofía y Religión de la Universidad Americana en Washington, DC" // Sobre el autor de La vida interior de Krishnamurthy en 1999.
  8. ^ Ver Mundo Teosófico.
  9. ^ Dutta, Krishna y Andrew Robinson, Rabindranath Tagore: An Anthology , pág. 2
  10. ^ "और इस तरह गांधी महात्मा बन गए, 1 de octubre de 2012".
  11. ^ Museo Nacional Gandhi, Nueva Delhi; KamdarTree.com
  12. ^ "Un amigo menos conocido de Gandhi que le dio al 'Mahatma' una lección de etiqueta europea". 2 de octubre de 2021.
  13. ^ Sankar RN, Ajith (julio-diciembre de 2012). "Determinación de vínculos entre Trikaranasuddhi y 'Aprovechar la espiritualidad como contexto de liderazgo'"". Revista IPE de Gestión . 1 (2): 81–105. SSRN  2212138.
  14. ^ ab Price, Maeve (1979): La Misión de la Luz Divina como organización social. (1) Sociological Review, 27, pág. 279-296
  15. ^ Levine, Saul V. en Galanter, Marc (1989). Cultos y nuevos movimientos religiosos: un informe de la Asociación Estadounidense de Psiquiatría . American Psychiatric Pub., Inc. ISBN 0-89042-212-5.
  16. ^ Bartel, Dennis (noviembre de 1983). "Quién es quién entre los gurús". Harper's . pág. 55.
  17. ^ "El Mewar Ramayana en la Biblioteca Británica: cómo surgió la versión digital completa". 13 de junio de 2014.
  18. ^ "En imágenes: El impresionante manuscrito del Ramayana se vuelve digital, BBC, 21 de marzo de 2014". BBC News . 21 de marzo de 2014.
  19. ^ "Ramayana – Páginas 21 y 22 (Biblioteca Británica Add MS 15296-15297 y IO San 3621)".
  20. ^ "Ramayana – Páginas 3 y 4".
  21. ^ "El Dabistán: o la escuela de modales: creencias religiosas, observancias, opiniones filosóficas y costumbres sociales de las naciones del Este, Fani Muhsin, traducido por David Shea, Anthony Troyer, editor, M. Walter Dunne, 1901 pág. 275-276". 1901.
  22. ^ "El Dabistán: o la escuela de modales: creencias religiosas, observancias, opiniones filosóficas y costumbres sociales de las naciones del Este, Fani Muhsin, traducido por David Shea, Anthony Troyer, editor, M. Walter Dunne, 1901 p. 275". 1901.

Bibliografía

Lectura adicional

Enlaces externos