Ajahn Maha Bua (12 de agosto de 1913 - 30 de enero de 2011) fue un monje budista tailandés . Muchos de sus seguidores lo consideraban un arahant (alguien que ha alcanzado la iluminación total ). Fue discípulo del estimado maestro forestal Ajahn Mun Bhuridatta , y él mismo era considerado un maestro en la Tradición Forestal Tailandesa . Tras la muerte de Ajahn Thate en 1994, fue considerado el Ajahn Yai (o monje principal) del linaje de la Tradición Forestal Tailandesa hasta su muerte en 2011. [1]
Ajahn Maha Bua ( tailandés : อาจารย์มหาบัว ) también se conocía comúnmente como Luang Ta Maha Bua ( tailandés : หลวงตามหาบัว ). Su nombre de nacimiento era Bua Lohitdi ( tailandés : บัว โลหิตดี ), su nombre de Dhamma (en idioma pali ) era Ñāṇasampanno ( tailandés : ญาณสมฺปนฺโน ; RTGS : Yanasampanno ), y su título monástico era Phra Dhammavisuddhimaṅgala ( tailandés : พระธรรมวิสุทธิมงคล ; RTGS : Phra Thammawisutthimongkhon ).
Bua nació en el pueblo de Baan Taad, en la provincia nororiental de Udon Thani . Fue uno de los 16 hijos de una rica familia de cultivadores de arroz. [2] Cuando tenía 21 años, sus padres le pidieron que ingresara al monacato durante una temporada, una tradición tailandesa para mostrar gratitud hacia los padres. Ingresó en el monasterio de Yothanimit y fue ordenado el 12 de mayo de 1934, con el venerable Chao Khun Dhammachedi como su preceptor . Su preceptor le dio el nombre pali de Ñāṇasampanno , que significa "el dotado de sabiduría". En ese momento, Bua no tenía intención de seguir siendo monje por el resto de su vida.
Como Phra Ñāṇasampanno, estudió las encarnaciones del Buda y sus discípulos Arahant . Dijo que quedó tan impresionado que decidió buscar la misma iluminación que los discípulos originales del Buda. Trató de entender las formas de practicar el Dhamma (Dharma) que eventualmente conducirían al Nibbana (Nirvana).
Estudió pali , el idioma de las escrituras budistas theravada , así como el vinaya (las reglas monásticas budistas). Después de siete años, aprobó el tercer nivel de estudios pali y alcanzó el nivel más alto en estudios de Dhamma y Vinaya. Luego se concentró por completo en la práctica del Dhamma con la esperanza de estudiar con el venerable Ajahn Mun , uno de los maestros de meditación más reconocidos de su tiempo. [3]
Nanasampanno fue entonces en busca del Venerable Ajahn Mun. Cuando finalmente lo encontró, se sintió satisfecho con sus esfuerzos, ya que parecía como si Mun ya conociera sus deseos, intenciones y dudas. Mun aclaró las preguntas que tenía en su mente y le mostró que los caminos que conducen al Nibbana aún existen. Nanasampanno se dijo a sí mismo:
"Ahora he llegado a la realidad. Él me ha dejado todo claro y ya no tengo dudas. Ahora depende de mí ser sincero o no. ¡Estoy decidido a ser sincero!"
Aprendió los métodos de meditación que seguía Mun, basados en los principios del budismo y el código de disciplina budista. Continuó aplicando estos métodos en su propia enseñanza a monjes y novicios. Debido a su profundo respeto y admiración por Mun, a quien compara con un padre y una madre para sus estudiantes, se sintió inspirado a escribir una biografía de Mun para difundir sus métodos de práctica y documentar su carácter para las generaciones futuras. También ha escrito "La sabiduría desarrolla el samadhi" y "Patipada". Las charlas transcritas que dio a laicos y monjes han formado varios cientos de libros en idioma tailandés, pero solo unas pocas de sus charlas han sido traducidas al inglés. Se centra exclusivamente en la práctica de la meditación budista y tiene un solo objetivo para sus discípulos: alcanzar el final del dukkha. Se grabaron varios cientos de charlas dadas a sus discípulos monjes y también se grabaron varios miles de charlas dadas a laicos, normalmente después de la comida o por la noche. Permitió que se grabaran, para que sus compañeros practicantes pudieran tener una guía en la práctica de la meditación. [4]
En 1950, tras la muerte de Mun, Bua buscó un lugar apartado. Fue a la aldea de Huey Sai, en la provincia de Mukdahan . Fue muy estricto y serio en la enseñanza a los monjes y novicios, tanto en las austeras prácticas de dhutanga como en la meditación. Continuó su enseñanza hasta que estos mismos principios se establecieron entre sus seguidores. [ cita requerida ]
Al enterarse de que su madre estaba enferma, regresó a casa para cuidarla. Los habitantes del pueblo y sus familiares le pidieron que se estableciera de forma permanente en el bosque al sur del pueblo y que ya no deambulara como un monje del bosque. Como su madre era muy mayor y le parecía apropiado que él la cuidara, aceptó la oferta. Con una donación de 64 acres (26 ha) de tierra, comenzó a construir su monasterio en noviembre de 1955. Se le dio el nombre de Wat Pa Baan Taad . [4]
Bua dijo:
"Este monasterio siempre ha sido un lugar de meditación. Desde el principio ha sido un lugar exclusivamente para desarrollar la mente. No he dejado que ningún otro trabajo perturbe el lugar. Si hay cosas que deben hacerse, he establecido como regla que no ocupen más tiempo del absolutamente necesario. La razón de esto es que, a los ojos del mundo y del Dhamma, este es un templo de meditación. Somos monjes de meditación. El trabajo del monje de meditación le fue entregado el día de su ordenación por su Preceptor - en toda su plenitud. Este es su verdadero trabajo, y fue enseñado en una forma adecuada al pequeño tiempo disponible durante la ceremonia de ordenación - cinco objetos de meditación para ser memorizados en orden directo e inverso - y después de eso depende de cada individuo expandirlos y desarrollarlos hasta el grado de amplitud o sutileza que sea capaz de alcanzar. Al principio, el trabajo de un monje se da simplemente como: Kesa - cabello de la cabeza, Loma - cabello del cuerpo, Nakha - uñas, Danta - dientes, Taco - La piel que envuelve el cuerpo. Este es el verdadero trabajo para aquellos monjes que practican de acuerdo con los principios del Dhamma tal como los enseñó el Señor Buda.
El desierto que rodeaba el monasterio ha desaparecido, ya que ahora se ha talado para el cultivo. Lo único que queda es el bosque dentro del monasterio. Wat Pa Baan Taad conserva este vestigio en su estado original, para que los monjes, novicios y laicos puedan utilizar su tranquilidad para la práctica del Dhamma tal como lo enseñó el Señor Buda . [4]
Bua ha viajado a Londres para dar conferencias. También fundó el Proyecto Ayuda a la Nación Tailandesa , una iniciativa benéfica dedicada a ayudar a la economía tailandesa. Ha recibido la visita y el apoyo del rey Bhumibol Adulyadej y la reina Sirikit de Tailandia.
El biógrafo de Bua escribió:
"El Venerable Ajahn Maha Bua es muy conocido por la fluidez y habilidad de sus charlas sobre el Dhamma, y por su enfoque directo y dinámico. Obviamente reflejan su propia actitud y la forma en que él personalmente practicaba el Dhamma. Esto se ejemplifica mejor en las charlas sobre el Dhamma que da a quienes van a meditar a Wat Pa Bahn Tahd. Dichas charlas suelen tener lugar al fresco de la tarde, con lámparas encendidas y el único sonido que se escucha son los insectos y las cigarras de la jungla circundante. A menudo comienza la charla sobre el Dhamma con unos momentos de quietud —ésta es la preparación más necesaria— y luego comienza tranquilamente la exposición del Dhamma. A medida que el tema se desarrolla naturalmente, el ritmo se acelera y los que lo escuchan sienten cada vez más su fuerza y profundidad". [1]
Bua observa la verdad esencial y duradera del ser sintiente como constituido por la realidad indestructible de citta (corazón/mente). Ha afirmado que mientras exista un núcleo de un Conocedor (es decir, un "yo" o Ser" que conoce) o un núcleo de conocimiento, citta no es libre. Este núcleo es el "Peligro Máximo" debido a su resplandor seductor que causa apego. El núcleo de un Conocedor dentro de citta , por extensión, también hace que citta sea el Peligro Máximo porque todavía no está libre de todas las impurezas. El Peligro Máximo se disfraza de Virtud Máxima. El núcleo dentro de citta tiene muchos aspectos, todos los cuales están sujetos a ser conocidos y, por lo tanto, sujetos a cambio. Al ser conocido, el aspecto conocido del núcleo cesa y otro toma su lugar. [5] Cuando la percepción de anatta (no-yo) se aplica a este núcleo, la citta agitada se vuelve tranquila e impasible sin interés ni en atta (yo) ni en anatta (no-yo). En este momento, la percepción de anatta hace que el núcleo del Conocedor y del saber se dé vuelta, y al ser abandonado queda totalmente destruido, junto con la ignorancia que hace que los seres vaguen en el samsara . [6]
Esta citta , que es intrínsecamente brillante, clara y consciente, se enreda superficialmente en el samsara, pero en última instancia no puede ser destruida por ningún fenómeno samsárico. Aunque Bua se esfuerza a menudo en enfatizar la necesidad de la meditación sobre el no-Ser ( anatta ), también señala que la citta , aunque queda atrapada en el vórtice de los fenómenos condicionados, no está sujeta a la destrucción como lo están aquellas cosas que son impermanentes, sufrientes y no-Ser ( anicca , dukkha , anatta ). La citta en última instancia no está sujeta a estas leyes de la existencia condicionada. La citta es brillante, radiante e inmortal, y es su propia realidad independiente. [7]
El problema fundamental que acosa a los seres humanos, según Bua, es que han tomado cosas falsas y engañosas como su verdadero ser y carecen del poder necesario para ser su "propio y verdadero ser"; permiten que las artimañas y engaños de las impurezas mentales generen miedo y ansiedad en sus mentes. El miedo y la ansiedad no son inherentes a citta ; de hecho, citta está en última instancia más allá de todas esas cosas y, de hecho, está más allá del tiempo y el espacio. Pero necesita ser limpiada de sus impurezas internas (las kilesas ) antes de que esa verdad pueda ser realizada. [8]
Bua continúa intentando describir las etapas internas y la experiencia de la citta limpia . Cuando su purgación de impurezas es completa, ella misma no desaparece –solo desaparecen lo impermanente, el sufrimiento y el no-Ser. La citta permanece, morando experiencialmente en su propio fundamento firme, pero en última instancia indescriptible. [9]
Algunas de las nociones que se encuentran aquí recuerdan a la tradición Tathagatagarbha que se encuentra en el budismo Mahayana, aunque este último postula una pureza original y primordial de la mente, mientras que Bua considera que esa pureza debe establecerse a través del cultivo mental y moral. [10]
Kammatthana significa literalmente "base de trabajo" o "lugar de trabajo". Describe la contemplación de ciertos temas de meditación utilizados por un monje meditador para que las fuerzas de la impureza ( kilesa ), el anhelo ( tanha ) y la ignorancia ( avijja ) puedan ser desarraigadas de la mente. Aunque kammatthana se puede encontrar en muchos temas relacionados con la meditación, el término se utiliza con más frecuencia para identificar el linaje de la tradición del bosque (la tradición Kammatthana) fundada por Ajahn Sao Kantasilo Mahathera y su estudiante Ajahn Mun Bhuridatta Mahathera. [1]
