El Libro de la Concordia (1580) o Concordia (a menudo denominado las Confesiones Luteranas ) es el estándar doctrinal histórico de la Iglesia Luterana , que consta de diez documentos de credo reconocidos como autoritarios en el luteranismo desde el siglo XVI. También se conocen como los libros simbólicos de la Iglesia Evangélica Luterana. [1]
El Libro de la Concordia se publicó en alemán el 25 de junio de 1580 en Dresde , el quincuagésimo aniversario de la presentación de la Confesión de Augsburgo al emperador Carlos V en la Dieta de Augsburgo . La edición latina autorizada se publicó en 1584 en Leipzig . [2]
Quienes lo aceptan como su norma doctrinal reconocen que es una exposición fiel de la Biblia . Las Sagradas Escrituras se exponen en el Libro de la Concordia como la única fuente divina y norma de toda la doctrina cristiana . [3]
El Libro de la Concordia fue compilado por un grupo de teólogos liderados por Jakob Andreae y Martin Chemnitz a instancias de sus gobernantes, quienes deseaban poner fin a las controversias religiosas en sus territorios que surgieron entre los luteranos después de la muerte de Martín Lutero en 1546. [4] Su objetivo era reemplazar las colecciones territoriales alemanas de declaraciones doctrinales, conocidas como corpora doctrinæ ( cuerpos de doctrina ), como el Corpus doctrinæ Philippicum o Misnicum . Este objetivo se refleja en el hecho de que los compiladores no lo denominan corpus doctrinæ, aunque técnicamente lo es. [5] La lista de escritos anteriores a la Fórmula de la Concordia que se incluirían en el Libro de la Concordia se enumeran y describen en la sección "Regla y norma" de la Fórmula . [6]
Tras el prefacio escrito por Andreae y Chemnitz (1578-1580) [7] se colocaron los "Tres Credos Ecuménicos " al principio para mostrar la identidad de la enseñanza luterana con la de la antigua iglesia cristiana. [8] Estos credos, el Credo de los Apóstoles , el Credo de Nicea y el Credo de Atanasio , se formularon antes del Cisma Este-Oeste de 1054, pero el Credo de Nicea es la versión occidental que contiene el filioque .
Los demás documentos proceden de los primeros años de la Reforma luterana (1529-1577). Se trata de la Confesión de Augsburgo , la Apología de la Confesión de Augsburgo , ambas de Philipp Melanchthon , el Catecismo Menor y Mayor de Martín Lutero, sus Artículos de Esmalcalda , el Tratado de Melanchthon sobre el poder y la primacía del Papa y la Fórmula de la Concordia , compuesta poco antes de la publicación del Libro de la Concordia y destinada al mismo propósito: la pacificación y unificación del creciente movimiento luterano. El prefacio del Libro de la Concordia se consideraba también el prefacio de la Fórmula de la Concordia . [7]
La Confesión de Augsburgo tiene una importancia singular
como el consenso unánime y la exposición de nuestra fe cristiana, particularmente contra el culto falso, la idolatría y la superstición del papado y contra otras sectas, y como el símbolo de nuestro tiempo, la primera e inalterada Confesión de Augsburgo, que fue entregada al emperador Carlos V en Augsburgo durante la gran Dieta en el año 1530... [9]
Un libro reciente sobre el luteranismo afirma: "Hasta el día de hoy... la Confesión de Augsburgo... sigue siendo la definición básica de lo que significa ser un 'luterano'". [10] La Apología , los Artículos de Esmalcalda , el Tratado y la Fórmula de la Concordia explican, defienden o sirven como apéndices a la Confesión de Augsburgo. [11]
El sencillo título latino del Libro de la Concordia, Concordia (que en latín significa “un acuerdo conjunto” [13] ) es apropiado para el carácter de su contenido: declaraciones cristianas de fe que exponen lo que los confesores creen, enseñan y confiesan “con un solo corazón y una sola voz”. Esto sigue la directiva de San Pablo : “que todos hablen una misma cosa, y que no haya divisiones entre ustedes, sino que estén perfectamente unidos en una misma mente y en un mismo parecer” (1 Cor. 1:10; NVI ). Los credos y confesiones que constituyen el Libro de la Concordia no son escritos privados de sus diversos autores: [ aclaración necesaria ] [14]
Sin embargo, en la medida en que están en completo acuerdo con las Sagradas Escrituras, y en este respecto difieren de todos los demás símbolos particulares (es decir, credos denominacionales y declaraciones de credo ), las confesiones luteranas son verdaderamente ecuménicas y católicas en su carácter. Contienen las verdades creídas universalmente por los verdaderos cristianos en todas partes, explícitamente por todos los cristianos coherentes, implícitamente incluso por los cristianos inconsistentes y errantes. La verdad cristiana, siendo una y la misma en todo el mundo, no es otra que la que se encuentra en las confesiones luteranas. [ dudoso – discutir ] [15]
Hasta el día de hoy, el Libro de la Concordia es doctrinalmente normativo entre las iglesias luteranas tradicionales y conservadoras, que requieren que sus pastores y otros trabajadores de la iglesia registrados se comprometan incondicionalmente con el Libro de la Concordia. [16] A menudo se identifican como " luteranos confesionales ". Consideran el Libro de la Concordia como la norma normata (latín, "la norma normalizada") en relación con la Biblia , a la que consideran la norma normans (latín, "la norma normativa"), es decir, la única fuente de la doctrina cristiana (la palabra autorizada de Dios). En esta visión, el Libro de la Concordia, en los temas que aborda, es lo que la iglesia entiende con autoridad que dice la palabra autorizada de Dios. Esto también se llama una suscripción " quia " (porque) a las confesiones luteranas, es decir, uno suscribe porque el Libro de la Concordia es una exposición fiel de las Escrituras.
Esto implica que el suscriptor ha examinado las confesiones luteranas a la luz de las Escrituras para llegar a esta posición, lo que en la opinión del suscriptor no requiere la renuncia implícita en una suscripción " quatenus " (en la medida en que). Quien suscribe las confesiones luteranas quatenus , en la medida en que son una exposición fiel de las Escrituras, cree que puede haber contradicciones de las Escrituras en ellas. En algunos casos, esta es la manera de suscripción de algunas otras iglesias luteranas, [¿ cuáles? ] que consideran el Libro de la Concordia como un importante testigo y guía de las enseñanzas históricas de la Iglesia Luterana, aunque no necesariamente doctrinalmente vinculante.
Las traducciones al inglés de documentos individuales del Libro de la Concordia , en particular La Confesión de Augsburgo , estuvieron disponibles desde el siglo XVI. [17] La primera traducción completa al inglés del Libro de la Concordia fue la edición de Henkel de 1851, seguida de una segunda edición en 1854. Estos volúmenes incluían introducciones históricas.
Henry E. Jacobs y otros publicaron la siguiente versión en inglés en 1882 con una "Edición Popular" revisada en 1911. La edición de 1882 estuvo acompañada por un volumen complementario que contenía introducciones históricas y traducciones al inglés de otros documentos ilustrativos de la historia del Libro de la Concordia .
La tercera traducción completa al inglés se publicó en 1921 como celebración jubilar del 400 aniversario de la Reforma (1917) junto con los textos en alemán y latín como Concordia Triglotta: The Symbolical Books of the Ev. Lutheran Church, German-Latin English edited by Friederich Bente. [18] Esta edición introdujo la práctica de insertar entre corchetes las traducciones de las variantes de la traducción latina del texto alemán o de la traducción alemana del texto latino. También se publicó una edición más pequeña con solo el texto en inglés.
Las diferencias entre la traducción alemana de la Apología de la Confesión de Augsburgo y el texto original en latín se hicieron evidentes cuando Bente insertó entre corchetes las variantes de su traducción inglesa del texto alemán en el cuerpo principal de su traducción del texto original en latín. Justus Jonas , que originalmente había traducido la Apología del latín al alemán, utilizó tanto la edición en cuarto como la en octavo. La otra razón de las diferencias es la "flojedad" de la traducción de Jonas, que se parece más a una paráfrasis que a una traducción. [19]
Con la aparición del texto crítico Bekenntnisschriften de 1930 , se consideró conveniente una nueva versión en inglés. Esta fue comenzada pero dejada inacabada por John C. Mattes, quien murió en 1948. En 1959, se produjo la edición "Tappert", con Theodore G. Tappert como editor general y traductor y con Jaroslav Pelikan , Robert H. Fisher y Arthur Carl Piepkorn como traductores adicionales. [20] Esta edición interrumpió la práctica de insertar traducciones de lecturas variantes entre corchetes. [21] Sin embargo, comenzó la práctica de proporcionar las traducciones de los textos en alemán y en latín de la Confesión de Augsburgo, ya que ambos textos de esa confesión se consideran autorizados. La forma de presentación fue la traducción del texto en alemán en la parte superior de la página, la del latín en la parte inferior.
En 2000 se publicó una revisión extensa de la edición de Tappert, traducida y editada por Robert Kolb y Timothy J. Wengert. Al igual que la edición de Tappert, la "edición Kolb-Wengert" fue traducida por académicos de dos denominaciones luteranas diferentes (Kolb de la Iglesia Luterana-Sínodo de Misuri y Wengert de la Iglesia Evangélica Luterana en América ). [22] Esta edición proporcionó las traducciones de los textos en alemán y latín de la Confesión de Augsburgo en páginas alternadas. El equipo de traducción también incluyó a Eric Gritsch, Charles Arand, William Russell, James Schaaf y Jane Strohl.
La edición de Kolb-Wengert muestra una de las dificultades en la traducción de La apología de la Confesión de Augsburgo . En 1531 se publicaron dos ediciones de La apología , a saber, la «edición en cuarto » y la « edición en octavo », que se denominan así en función del formato en el que se imprimieron. [22] La edición en cuarto se imprimió con la primera publicación de La confesión de Augsburgo en abril o mayo de 1531; de ahí el nombre de «editio princeps» [«primera edición»]. La edición en octavo le siguió en septiembre de 1531. [23]
La traducción de Kolb-Wengert de La apología de la confesión de Augsburgo utiliza el texto de la edición en octavo posterior de 1531 en lugar del texto de la edición en cuarto anterior de 1531, y las variantes de la edición en cuarto aparecen en cursiva. La edición de Tappert había utilizado la edición en cuarto como base de su traducción. [24] Los editores y traductores de la edición de Kolb-Wengert decidieron utilizar la edición en octavo como fuente principal para su traducción porque creían que la edición en octavo era el texto oficial de La apología . Esta es la posición del erudito alemán Christian Peters, quien afirmó que la edición en cuarto era simplemente una etapa en el camino hacia un texto definitivo, es decir, la edición en octavo. [25]
El texto latino de la edición en octavo se utilizó en una edición latina privada del Libro de la Concordia en 1580. [23] Los académicos se preguntan si este texto de la edición en octavo puede considerarse o no el texto aprobado por la Iglesia Luterana en el siglo XVI. [26] El Libro de la Concordia en latín oficial de 1584 tiene el texto de la edición en cuarto como su texto de La apología de la Confesión de Augsburgo . [23] Otra característica notable de la edición de Kolb-Wengert es la inclusión del " filioque " del Credo de Nicea entre corchetes. [27]
La versión en inglés más reciente del Libro de la Concordia se publicó en 2005 para conmemorar el 425 aniversario de su publicación y el 475 aniversario de la presentación de La Confesión de Augsburgo. Titulada Concordia: The Lutheran Confessions—A Reader's Edition of the Book of Concord , es una revisión del texto en inglés de la Concordia Triglotta y fue editada por Paul T. McCain, Edward A. Engelbrecht, Robert C. Baker y Gene E. Veith. [28] Una segunda edición le siguió en 2006.
