Lugares sagrados en las religiones populares filipinas
El monte Pulag es el hogar de los espíritus tinmongao y el lugar sagrado de descanso de las almas del pueblo Ibaloi y otros pueblos étnicos de la zona. [1]Una cueva funeraria Kankanaey en Sagada con ataúdes apilados para formar un entierro celestial dentro de una cueva.La pared de roca donde se encuentran los petroglifos de Angono . El sitio se considera una dambana debido a la presencia de figuras antiguas dibujadas en las paredes de roca con fines curativos. Fue redescubierto recién en 1965.Mayon es un volcán sagrado para el pueblo Bicolano . Es el hogar de su deidad suprema, Gugurang.
Los santuarios y lugares sagrados de las Filipinas son lugares considerados sagrados en las religiones populares de las Filipinas . Estos lugares suelen servir como punto de contacto con el mundo espiritual, especialmente con las deidades y los espíritus ancestrales. En algunos casos, también funcionan como salvaguardas de los ataúdes de los antepasados, así como de estatuas u otros objetos que representan entidades divinas.
Descripción general
Los filipinos antiguos y los filipinos que continúan adhiriéndose a las religiones populares filipinas indígenas generalmente no tienen los llamados "templos" de adoración en el contexto conocido por las culturas extranjeras. [2] [3] [4] Sin embargo, tienen santuarios sagrados , que también se denominan casas de los espíritus . [2] Pueden variar en tamaño desde pequeñas plataformas techadas, hasta estructuras similares a una casa pequeña (pero sin paredes), hasta santuarios que parecen similares a pagodas, especialmente en el sur, donde las primeras mezquitas también se modelaron de la misma manera. [5] Estos santuarios eran conocidos en varios términos indígenas, que dependen de la asociación del grupo étnico. [nota 1] También se pueden utilizar como lugares para almacenar taotao y ataúdes de antepasados. Entre los bicolanos, los taotao también se guardaban dentro de cuevas sagradas llamadas moog . [2] [6] [7] [8]
Durante ciertas ceremonias, los anito son venerados a través de altares temporales cerca de lugares sagrados. Estos se llamaban latangan o lantayan en Visayan y dambana o lambana en Tagalog. [nota 2] Estos altares de bambú o ratán son idénticos en su construcción básica en la mayor parte de Filipinas. Eran pequeñas plataformas sin techo o postes verticales partidos en la punta (similares a una antorcha tiki ). Sostenían cáscaras de coco cortadas por la mitad, platos de metal o jarras martaban como receptáculos para ofrendas. A veces, también se puede colocar Taotao en estas plataformas. [2] [6]
Otros tipos de lugares sagrados u objetos de culto de los diwata incluyen la manifestación material de sus reinos. Los más venerados eran los árboles balete (también llamados nonok , nunuk , nonoc , etc.) y los hormigueros o termiteros ( punso ). Otros ejemplos incluyen montañas, cascadas, arboledas, arrecifes y cuevas. [2] [3] [9] [10] [11]
Terminología
Cada grupo étnico de Filipinas tiene sus propios términos relativos a sus santuarios y lugares sagrados, que son diversos en número.
El santuario puede ser una estructura sagrada construida con diferentes materiales, dependiendo de la localidad, pero la estructura habitual del santuario está hecha de madera indígena con techos de nipa . No se utilizan clavos de metal en su construcción. Las piezas de madera están moldeadas de manera que cada bloque se adhiera firmemente entre sí. Al mismo tiempo, las uniones de madera se refuerzan con tiras de ratán . La mayoría de estas estructuras de santuario hechas por el hombre (junto con los materiales asignados a las tradiciones del santuario, como estatuas que albergan a anitos, estatuas reservadas para prácticas funerarias en el futuro y documentos con escritos y caligrafía indígenas) [15] fueron lamentablemente destruidas [16] por los españoles en el siglo XVI, al tiempo que transformaban la tierra donde se construyeron las estructuras del santuario en cementerios católicos o ubicaciones para iglesias católicas romanas. La Relación de las Islas Filipinas de 1582 registró la existencia de antiguas estructuras sagradas que contenían " cien o doscientas [estatuas de ídolos]", que los españoles quemaron y destruyeron. Estos ídolos eran las estatuas de seres queridos fallecidos, que los nativos usaban para contactar a los espíritus de sus antepasados o amigos fallecidos y las deidades. [17] Además, Amoroso y Abinales (2005) escribieron que los españoles también ordenaron a los niños nativos por la fuerza que "defecaran" en las estatuas de ídolos de los nativos, en un intento de burlarse aún más de los nativos y sus religiones indígenas . [18] La purga contra las estructuras de los santuarios y todo lo relacionado con las religiones populares indígenas filipinas fue continuada por los españoles hasta el siglo XIX, sin dejar estructuras de santuarios en todas las áreas subyugadas por la Corona española. [19]
Terrenos sagrados naturales
Además, no todos los santuarios son estructuras de viviendas. Algunos santuarios pueden ser cementerios tradicionales no occidentales ( libingan ), ruinas antiguas o lugares antiguos ( sinaunang pook ), ríos ( ilog ), montañas ( bundok ), montículos ( burol ), mares ( karagatan ), cuevas ( yungib ), lagos ( lawa ), bosques ( gubat ), árboles gigantes ( malalaking puno ) como el balete (uno de los tres árboles más sagrados para los tagalos, los otros dos son el kawayan o bambú y el buko o cocotero), y otros lugares conocidos por el mundo natural y espiritual, a excepción de los pantanos, que se llaman buhay na tubig (aguas vivas) [20] y se consideran sagrados pero peligrosos para el pueblo tagalo en tiempos precoloniales debido a la presencia de seres sobrenaturales potencialmente mortales. La presencia de estos santuarios naturales es una de las principales razones por las que los sistemas de creencias indígenas siguieron existiendo a pesar de la destrucción total de las estructuras de los santuarios impuesta por los españoles. Debido a la colonización, la mayoría de las prácticas de los santuarios indígenas se han perdido, se han fragmentado gravemente o se han absorbido en prácticas cristianas, como el caso de las prácticas de devoción de los peregrinos en el monte Makiling , que involucran prácticas católicas e indígenas. Las prácticas de los santuarios inalteradas de los grupos étnicos filipinos son similares a las prácticas de los santuarios en Asia, como las prácticas de los santuarios en Japón , Bali y la India . [19]
Lugares sagrados notables
El monte Kalatungan alberga un bosque sagrado Igmale'ng'en muy valorado por la gente de la zona, especialmente los Talaandig. [21]El río encantado Hinatuan está protegido por seres sobrenaturales que lanzan protección encantada sobre ciertos peces según las creencias del pueblo Surigaonon .El monte Apo es una montaña sagrada para varios grupos étnicos, como los bagobo, los manobo y los kalagan , y otros grupos que rodean el recinto sagrado.Bud Bongao es una montaña sagrada protegida por espíritus de la religión indígena de Sama-Bajau .
La mayoría de los lugares sagrados restantes son naturales, y no hechos por el hombre, ya que la mayoría de los santuarios hechos por el hombre fueron completamente destruidos por los españoles durante un período católico-colonial de 300 años desde el siglo XVI hasta el siglo XIX. Sin embargo, se han redescubierto restos de santuarios hechos por el hombre desde mediados del siglo XX, como los petroglifos de Angono en Rizal , que se redescubrieron en 1965, y las tumbas de piedra caliza de Kamhantik en la provincia de Quezón , que se redescubrieron en 2011. Los santuarios naturales o terrenos sagrados prominentes varían, pero los más notables son las montañas y los volcanes. Además, los santuarios mitológicos y los lugares sagrados también abundan dentro de los diversos conceptos conocidos en las religiones populares indígenas filipinas . [22]
Algunos ejemplos de los muchos lugares sagrados tradicionales actuales son los siguientes:
Monte Canatuan : una montaña sagrada en Siocon , Zamboanga del Norte para el pueblo subanen , que cree que la montaña es el hogar de una variedad de espíritus de la naturaleza muy respetados; [23] la montaña divina fue destruida por una empresa minera, y una enorme masa de ella se ha transformado en la mina Canatuan , [24] a pesar de las protestas indígenas [25] [26]
Río Pulangi : un río sagrado en el centro de Mindanao desde tiempos antiguos; varios mitos están asociados con el río, como la aparición de Patakoda [27] y las rutas tomadas por los héroes épicos de Maguindanaon, Indarapatra y Sulayman [28].
Volcán Mayon : hogar de la deidad suprema del pueblo Bicolano , Gugurang; depósito del fuego sagrado de Ibalon; se dice que entra en erupción, retumba o arroja lava o cenizas cada vez que la gente comete crímenes atroces, lo que indica a la gente que se arrepienta y deshaga las cosas malas [29]
Monte Pinatubo : hogar del poderoso dios de la luna Kapampangan , Apûng Malyari, que también gobierna sobre los ocho ríos sagrados; [32] en contraste, el vecino Monte Arayat es el hogar del poderoso dios del sol de la guerra y la muerte, Aring Sinukûan , quien enseñó a los primeros Kapampangans la industria de la metalurgia, la tala de árboles, el cultivo del arroz y la realización de guerras. [33]
Monte Pulag : la montaña más alta de la isla de Luzón y hogar de los espíritus tinmongao ; se cree que es el lugar sagrado de descanso de las almas del pueblo Ibaloi y otros pueblos étnicos [34]
Monte Apo – la montaña más alta y más grande de Filipinas y una extensa montaña sagrada para los pueblos Manobos, Bagobo, Ubos, Atas, Kalagan y Tagacaolo; a la montaña a menudo se la llama "abuelo" o "anciano"; [36] algunos pueblos étnicos ofrecen allí sacrificios a la deidad, Mandarangan, para tener buena salud y victorias en la guerra; [37] en las creencias Bagobo, se dice que dos anguilas gigantescas solían vivir en los ríos de la montaña, una fue al este, vivió y se convirtió en el antepasado de las anguilas en el mar, mientras que la otra fue al oeste tierra adentro, muriendo finalmente y convirtiéndose en las crestas occidentales del Monte Apo; los Bagabo también creen que Apo Sandawa, dios de los herreros, vive en el Monte Apo con la deidad de la forja, Tolus Ka Gomanan, que es venerada en un ritual llamado Gomek-gomanan [37]
Monte Madia-as – hogar de Hiligaynon y Karay-un dios de la muerte, Sidapa, que mide las vidas mortales a través de un árbol antiguo; [17] historias posteriores dicen que el apuesto dios de la luna, Bulan, finalmente vivió con el robusto y apuesto Sidapa en su hogar de montaña después de una compleja historia de cortejo y rescate, que condujo a su matrimonio divino [17]
Río encantado de Hinatuan : un río sagrado que se cree que está protegido por seres sobrenaturales; el pueblo Surigaonon cree que ciertos peces del río no se pueden pescar debido a la protección encantada [38] [39]
Kanlaon – un volcán sagrado en la isla de Negros rodeado de una variedad de mitos; una historia dice que sus alrededores fueron el hogar de una nación gobernada por Laon; también fue anteriormente el hogar de un monstruo parecido a un dragón que fue asesinado por los amantes, Kan, un héroe joven, y Laon, un rey o datu en Negros; historias posteriores dicen que la diosa suprema del pueblo Hiligaynon , Kanlaon, ahora vive en el volcán [40]
Pantano de Agusan : un extenso pantano sagrado que se cree es el hogar de numerosos espíritus celestiales; los lumads realizan los rituales panagtawag para que ningún visitante sufra daño en el pantano [41]
Biri – una isla sagrada con formaciones rocosas impresionantes; el pueblo Waray cree que Biri es el hogar de la diosa Berbinota, que inicialmente era una hermosa mujer mortal que gobernaba las cercanías del área; las historias dicen que seres encantados secuestraron a la mortal Berbinota en un intento de convertirla en su gobernante, lo que finalmente la llevó a su entronización como diosa [42]
Monte Caimana : una montaña sagrada para el pueblo Cuyunon y se dice que es el hogar de su deidad suprema, Diwata ng Kagubatan; los Cuyunon solían realizar un ritual complejo para la deidad en la cima de la montaña durante su día festivo antes de la colonización española [43]
Monte Iraya : una montaña sagrada para el pueblo Ivatan ; hay dos cuentos contrastantes con respecto a la montaña, el primer cuento dice que la montaña es una diosa madre (aunque Iraya fue representada inicialmente como una deidad andrógina antes de la colonización) que supervisa a sus hijos (los Ivatans) para su protección, [44] mientras que el segundo cuento dice que si aparece un anillo de nubes en la cima de la montaña, Iraya está notificando a la gente para que se preparen debido a la muerte inevitable de un anciano, generalmente debido a causas naturales [45] [ se necesita una mejor fuente ]
Kalipung-awan – un lugar de pesca sagrado para los habitantes de Catanduanes y el noreste de Camarines Sur desde tiempos antiguos; el nombre indígena significa "soledad de un lugar aislado", en referencia al sentimiento de los pescadores que capturan vida marina en la zona durante días sin sus familias; la cultura nacional se refiere al lugar como Benham o Philippine Rise [46] [47]
Siquijor – toda la provincia insular de Siquijor ha sido un lugar sagrado desde la antigüedad debido a sus tradiciones y sitios místicos asociados; la leyenda cuenta que la isla surgió del mar después de un fuerte terremoto [49]
Monte Kechangon : una montaña sagrada en Lubuagan, Kalinga , que es la morada de los tinakchi, una raza de seres de la naturaleza misteriosos y muy respetados que viven en las montañas, conocidos como "la gente que no puede ser vista"; algunos relatos cuentan que los tinakchi pueden usar la teletransportación y la invisibilidad, generalmente para salvaguardar la naturaleza y su vida silvestre [50]
Monte Pandadagsaan : una montaña sagrada para muchos grupos étnicos, como el pueblo Mandaya en New Bataan, Valle de Compostela ; protegida por una variedad de deidades de la naturaleza; se dice que las personas que perturban el área o van allí sin permiso divino se pierden y sucumben a las montañas. [ cita requerida ]
Romblon – las islas de Romblon albergan múltiples cuevas sagradas utilizadas por los antepasados de los pueblos étnicos Asi , Onhan y Romblomanon ; la más notable de las cuales es la cueva Ipot en la isla de Banton, donde se encontró el tejido ikat de urdimbre más antiguo del sudeste asiático [51] [52]
Kamhantik : un sitio sagrado en la provincia de Quezón lleno de ataúdes de piedra caliza únicos hechos entre 890 y 1030 d. C.; los lugareños creen que las tumbas de piedra caliza y los objetos asociados fueron hechos por deidades del bosque; el sitio fue saqueado por los estadounidenses antes de que se realizara una investigación arqueológica adecuada [53] [54]
Sabuluag – islas al este de Iloilo que son conocidas por sus cuevas sagradas, restos de ancestros antiguos y seres encantados e invisibles que acechan por todas las islas; creadas por los gigantes primordiales Ilohaylo y Necrosamo en la mitología de Hiligaynon; [55] durante la colonización española, se encontraron enormes huesos humanos en la cueva de Bakwitan, lo que llevó al cambio de nombre de los grupos de islas a "Islas de Gigantes" [56] [ se necesita una mejor fuente ]
Monte Makiling : una montaña sagrada en el sur de Luzón, que se cree que es la morada de Makiling , una diosa enviada por la deidad suprema tagalo Bathala para ayudar a la humanidad en la zona; la montaña está altamente asociada con los dones de la naturaleza; debido a su importancia, varias sectas religiosas han hecho de la montaña un lugar de peregrinación anual [57]
Monte Mantalingajan : una montaña sagrada venerada por los grupos étnicos locales como la "montaña de los dioses" en el sur de Palawan ; se cree que una antigua raza conocida como Tau't Daram (Pueblo de la Noche) vivió en las copas de los árboles de la montaña, como lo demuestran los cánticos de la gente que se refieren a la raza como "las sombras" [58].
Monte Lantoy : una montaña sagrada en el sur de Cebú , que se cree que es la morada de la diosa Cacao , que vive en una cueva y mantiene una especie de plantación dentro de la montaña; se dice que la diosa vende sus productos navegando en su barco dorado desde un río cercano hasta el mar [57]
Ticao – una isla en el este de Masbate , que alberga miles de artefactos, incluidos dientes humanos antiguos, jarras funerarias, cerámicas, accesorios, inscripciones en piedra antiguas, petrografías rupestres y petroglifos rupestres; se cree que los paisajes culturales de la isla, en particular sus cuevas, son el hogar de una variedad de espíritus de la naturaleza de la tierra, mientras que sus aguas están llenas de mantarrayas y espíritus del mar [59]
Punta Flechas – una masa de tierra sagrada al final de Zamboanga del Sur ; el pueblo Iranun creía que el sitio es el hogar de los espíritus que golpean las olas, lo que dificulta la navegación; se disparan flechas a las rocas de la zona como ofrendas a los espíritus; durante la era de la colonización, los españoles arrojaron aproximadamente 4.000 flechas en el sitio y rebautizaron el área como el cabo de San Agustín, lo que alimentó la indignación de los Iranun [60]
Restauración de santuarios indígenas y lugares sagrados
Las prácticas actuales están notablemente influenciadas por la modernidad, debido a una serie de dinamismos religiosos inevitables. [61] Aunque todavía no se han construido estructuras de santuarios expansivos, los santuarios naturales como el Monte Makiling, el Volcán Mayon, el Volcán Pinatubo, el Monte Pulag, el Volcán Kanlaon, el Monte Madja-as, el Monte Apo y muchos otros se utilizan a fondo para preservar las religiones antiguas. [62] [63] Los altares domésticos siguen siendo una de las moradas de objetos sagrados específicos que representan o se atribuyen a las deidades y espíritus ancestrales. [64] [65] [2] [66]
^ Se conocen como magdantang en Visayan y ulango o simbahan en Tagalog. Entre los itneg , los santuarios se conocen como tangpap , pangkew o alalot (para varios altares techados pequeños); y balaua o kalangan (para estructuras más grandes). En Mindanao , los santuarios se conocen entre los subanen como maligai ; entre los teduray como tenin (a los que solo ingresan los chamanes); y entre los bagobo como buis (para los construidos cerca de caminos y aldeas) y parabunnian (para los construidos cerca de arrozales). (Kroeber, 1918)
↑ También saloko o palaan ( Itneg ); sakolong ( Bontoc ); salagnat (Bicolano); sirayangsang ( Tagbanwa ); ranga (Teduray); y tambara , tigyama o balekat ( Bagobo )
Referencias
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