Las pinturas fálicas en Bután son símbolos esotéricos que tienen su origen en el monasterio Chimi Lhakhang , cerca de Punakha , la antigua capital de Bután. El monasterio del pueblo fue construido en honor al Lama Drukpa Kunley , que vivió a finales del siglo XVI y que era conocido popularmente como el "Santo Loco" ( nyönpa ) o "Divino Loco" por sus formas poco ortodoxas de enseñar, que resultaban extrañas y chocantes. [1] Estas pinturas explícitas se han vuelto embarazosas para muchos de los habitantes urbanos del país, y esta forma de cultura popular se desalienta informalmente en los centros urbanos, ya que las normas culturales abrahámicas modernas de avergonzar el cuerpo humano y la sexualidad se han extendido en los centros urbanos de Bután. [2] [3]
Sin embargo, todavía se pueden ver pinturas fálicas en las paredes de casas y edificios en todo Bután, particularmente en las aldeas, y se las atribuye como creaciones de Kunley. [4] [5] Tradicionalmente, los símbolos de un pene erecto en Bután han tenido la intención de alejar el mal de ojo y los chismes maliciosos. [6] Los símbolos fálicos generalmente no se representan en templos comunitarios y dzongs , que son lugares de culto donde viven lamas o monjes y monjas budistas que han adoptado estilos de vida célibes . Sin embargo, las casas rurales y ordinarias continúan mostrándolos. [7] [8]
Aunque la historia del uso de los símbolos del falo se remonta generalmente a Drukpa Kunley, los estudios realizados en el Centro de Estudios de Bután (CBS) han inferido que el falo era una parte integral de la religión étnica primitiva asociada con el Bon que existía en Bután antes de que el budismo se convirtiera en la religión estatal. En el Bon, el falo era parte integral de todos los rituales. [7] Dasho Lam Sanga, exdirector del Instituto de Estudios de Lengua y Cultura (ILCS), aunque reconoce que no hay documentos escritos sobre el tema, se refiere a la historia oral : "Pero se creía que la adoración del falo se practicaba incluso antes de la llegada de Gurú Rinpoche y Shabdrung Ngawang Namgyal ... Lo que sabemos al respecto es lo que escuchamos de nuestros antepasados". [7]
El origen del falo simbólico, que se menciona a menudo, es un legado del popular santo butanés Drukpa Kunley (1455-1529). [9] Kunley emigró del Tíbet, se formó en el monasterio de Ralung en el Tíbet y perteneció al período de Pema Lingpa y fue su discípulo. Era un santo loco que viajó mucho por Bután, que era aficionado a las mujeres y al vino, y adoptó formas blasfemas y poco ortodoxas de enseñar el budismo. Sus hazañas sexuales incluían a sus anfitriones y promotores. Estaba completamente desprovisto de todas las convenciones sociales y se llamaba a sí mismo el "Loco de Kyishodruk". [ cita requerida ]
La intención de Drukpa Kunley era escandalizar al clero, que era arrogante y mojigato en su comportamiento y enseñanzas del budismo. Sin embargo, sus métodos atrajeron a los practicantes laicos. Fue él quien propagó la leyenda de pintar falos en las paredes y hacer volar falos colgantes desde los tejados de las casas para ahuyentar a los malos espíritus y dominar a las demonios. [10] Por eso también se le llama el "santo de la fertilidad", ya que el monasterio que construyó, Chimi Lhakhang , es visitado no solo por mujeres butanesas sino también por gente de Estados Unidos y Japón . [ cita requerida ]
El órgano de Kunley, tal como está pintado, se llama el "Rayo de la sabiduría llameante", ya que desconcertaba a los demonios y a las diablillas y los sometía. También se dice que es "quizás el único santo en las religiones del mundo que se identifica casi exclusivamente con el falo y su poder creativo". Es por esta razón que su falo, como símbolo, se representa en pinturas en las paredes de las casas, y se lo muestra en pinturas thangka sosteniendo un "palo de madera con cabeza de pene". [11]
El nyönpa vivía en un lugar conocido como Lobesa, cerca de Chimi Lhakhang, para ahuyentar a los demonios y proteger a la gente local. Según la leyenda, solía golpear a las fuerzas del mal con su pene (o cohabitar con ellas) y convertirlas en deidades protectoras. [4] [7] Chimi Lhakhang fue construido en honor del santo loco por su primo en una colina (esta colina fue llamada por Kunley un "pecho de mujer") en un valle por las buenas acciones realizadas a su pueblo al someter a las fuerzas del mal y a los demonios con su "rayo mágico de sabiduría". Fue construido en 1499 con un plano cuadrado y una aguja dorada. Se llega a él desde el pueblo de Yowakha, y todas las casas en el camino están pintadas con símbolos fálicos. [ cita requerida ]
El monasterio alberga ahora varios falos de madera, incluido un falo con mango de plata (el "Rayo del Lama"), que se supone que el santo loco trajo del Tíbet. Ahora el lama actual del monasterio lo usa con frecuencia para golpear a las mujeres en la cabeza como bendición para engendrar hijos. El monasterio también está consagrado con una estatua de Lama Kunley con su perro mascota Sachi. Las imágenes de Ngawang Namgyal , Gautama Buddha y Avalokiteśvara también están deificadas en el monasterio. Las mujeres vienen al monasterio en busca de bendiciones para los niños al ser golpeadas en la cabeza por el lama que preside con falos de madera y hueso . El nombre del niño que aún no ha nacido también se elige recogiendo tiras de bambú colocadas en el altar inscritas con nombres de niños y niñas. También se dice que la pequeña estupa en el altar fue hecha por el propio Kunley. [4] [7] [12]
Los investigadores de las ciencias sociales también sostienen que el falo es una representación de la "ilusión mundana de los deseos", y se dice que, como símbolo de poder y fertilidad de los animistas de la religión Bön , la representación del falo se entrelazó con el budismo en Bután. Se pueden encontrar representaciones fálicas similares en Tailandia , Bali y en otras culturas. [13]
Se cuentan varias anécdotas sobre las extravagantes costumbres de Drukpa Kunley. Se dice que en una ocasión particular le regalaron un cordón sagrado para que se lo pusiera alrededor del cuello. Sin embargo, sorprendió a la gente al decir que se ataría el cordón alrededor del pene con la esperanza de que le trajera "suerte con las mujeres". [10]
En algunas comunidades del este de Bután, cada año, durante un período determinado, se veneran los falos con flores, ara (bebida alcohólica de color rojo) y leche, en un intento de buscar protección contra los malos espíritus. En el centro de Bután, se sumerge un falo de madera en las copas antes de ofrecer las bebidas a los invitados. [7] Algunos falos, especialmente en el Bután rural, están dotados de ojos cómicos. [3]
La pintura del falo también se considera un grafiti institucionalizado . Se la ve pintada en diferentes diseños, y un diseño inusual es uno con un dragón montado sobre el falo. Una característica común que se observa es que el falo siempre se ve eyaculando . [13]
La creencia de que este símbolo trae buena suerte y aleja a los malos espíritus está tan arraigada en la psique de la población común de Bután que los símbolos se pintan rutinariamente en las paredes exteriores de las nuevas casas e incluso en las matrículas de los camiones. Los falos de madera tallada se cuelgan (a veces atravesados por un diseño de espada o daga) en el exterior, en los aleros de las nuevas casas, en las cuatro esquinas. [14]
Los falos de madera también se utilizan en los campos agrícolas como una especie de espantapájaros cuando los cultivos empiezan a brotar. Los Atsaras (payasos enmascarados) también decoran sus tocados con telas pintadas con falos durante el popular festival Tsechu que se celebra cada año en diferentes monasterios de Bután. Estos payasos también bailan con sus látigos sagrados y falos de madera. [7] [15] En un viaje por carretera desde el aeropuerto de Paro hasta Thimpu, estas pinturas explícitas de falos son una visión común en las “paredes encaladas de casas, tiendas y restaurantes”. [4]
En el monasterio Chimi Lhakhang, el santuario dedicado a Drukpa Kunley, se ven varios penes de madera que se utilizan para bendecir a las personas que visitan el monasterio en peregrinación en busca de bendiciones para tener un hijo o para el bienestar de sus hijos. El falo que se exhibe de forma llamativa en el monasterio es una pieza de madera marrón con un mango de plata, una reliquia religiosa que se considera que posee poderes divinos y, por lo tanto, se utiliza para bendecir a las personas de orientación espiritual. También se dice que evita las peleas entre los miembros de la familia en las casas que están pintadas con estos símbolos. [4] [7] [9]
Como parte de la ceremonia de inauguración de las casas nuevas, un ritual tradicional consiste en erigir los símbolos fálicos en las cuatro esquinas de los aleros de la casa y uno dentro de la casa. Se levanta una canasta llena de falos de madera tallada hasta el techo de la casa para fijarlos en las cuatro esquinas cardinales . El dueño de la casa contrata a grupos de hombres y mujeres para que levanten la canasta hasta el techo. [7]
Mientras los hombres suben la cesta con una cuerda atada firmemente desde el techo, las mujeres intentan bajarla; durante este proceso, se cantan canciones fálicas obscenas y con cada tirón, la gente que observa la diversión grita "laso". Los hombres realizan un ejercicio simulado como si no hubieran podido levantar la cesta y la cesta se deja caer al suelo. La intención es obtener bebidas alcohólicas gratis del dueño de la casa para "energizar" a los hombres. Después de beber, los hombres finalmente suben la cesta al techo y fijan los falos en las cuatro esquinas del techo en los extremos de los aleros. [7]
Los falos también se atan con una daga ( redi ) y se pintan de cinco colores diferentes; se dice que los colores son significadores de cinco expresiones divinas: "La daga blanca que representa la paz, la pureza y la armonía, una daga de color rojo que representa la riqueza y el poder se coloca en el oeste, la daga amarilla que representa la prosperidad se coloca en el sur, y en el norte se coloca la daga verde que representa la protección. La quinta daga colocada dentro de la casa suele ser de color azul y simboliza la sabiduría ". [7] La creencia popular sobre la fijación de estos símbolos es que aleja a los malos espíritus, y no como un símbolo de fertilidad. [7]
{{cite book}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )