Una bhikkhunī ( pali : 𑀪𑀺𑀓𑁆𑀔𑀼𑀦𑀻 ) o bhikṣuṇī ( sánscrito : भिक्षुणी ) es una mujer completamente ordenada en el monaquismo budista . Las bhikkhunis viven según el Vinaya , un conjunto de reglas escolares 311 Theravada , 348 Dharmaguptaka o 364 Mulasarvastivada . Hasta hace poco, los linajes de mujeres monásticas sólo permanecían en el budismo mahayana y, por lo tanto, prevalecían en países como China , Corea , Taiwán , Japón y Vietnam , mientras que unas pocas mujeres habían tomado los votos monásticos completos en las escuelas Theravada y Vajrayana . El linaje oficial de bhikkhunis budistas tibetanos se reanudó el 23 de junio de 2022 en Bután, cuando 144 monjas fueron completamente ordenadas. [1]
Según el Canon budista , las mujeres son tan capaces de alcanzar la iluminación como los hombres. [2] El Canon describe que la orden de bhikkhunis fue creada por primera vez por el Buda a petición específica de su tía y madre adoptiva Mahapajapati Gotami , quien se convirtió en la primera bhikkhuni ordenada. Una obra famosa de las primeras escuelas budistas es Therigatha , una colección de poemas de monjas mayores sobre la iluminación que se conservó en el Canon Pali .
El canon describe los votos adicionales necesarios para que las mujeres sean ordenadas como bhikkhunīs. Los controvertidos Ocho Garudhammas , cuya autoría no se puede rastrear hasta el Buda, [3] [4] [5] exige que la orden bhikkhunī esté subordinada y dependiente de la orden bhikkhu (monje). [6] Hay 253 preceptos Vinaya para bhikkus. En lugares donde el linaje bhikkhuni estuvo históricamente ausente o se extinguió debido a las dificultades, se han desarrollado formas alternativas de renuncia.
En el budismo tibetano , las mujeres hacen oficialmente votos de refugio por primera vez como laicas. Luego, los votos de renunciación de rabtu jungwa (rab-jung) se emiten antes de que se emitan los votos de ordenación de getsulma (novicio tibetano). Después de esto, se puede dar la ordenación completa de bhikkhuni . [7]
Algunas mujeres Theravadin pueden optar por tomar un conjunto informal y limitado de votos similares a los votos históricos de las getulma (sánscrito sāmaṇerī ), como las maechi de Tailandia y las thhilashin de Myanmar .
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La tradición de la comunidad monástica ordenada ( sangha ) comenzó con el Buda, quien estableció una orden de bhikkhus (monjes). [8] Según las escrituras, [9] más tarde, después de una desgana inicial, también estableció una orden de Bhikkhunis (monjas o monjes). Sin embargo, según el relato de las Escrituras, el Buda no sólo estableció más reglas de disciplina para los bhikkhunis (311 en comparación con las 227 del bhikkhu en la versión Theravada), sino que también hizo más difícil para ellos ser ordenados y les hizo subordinado a los monjes. [10] La orden de bhikkhuni se estableció cinco años después de la orden de bhikkhu a petición de un grupo de mujeres cuyo portavoz era Mahapajapati Gotami , la tía que crió a Gautama Buda después de la muerte de su madre. [10]
Se ha cuestionado la historicidad de este relato, [11] a veces hasta el punto de considerar a las monjas como una invención posterior. [12] Las historias, dichos y hechos de un número sustancial de los preeminentes discípulos Bhikkhuni de Buda, así como de numerosos bhikkhunis distinguidos del budismo temprano, están registrados en muchos lugares del Canon Pali , más notablemente en Therigatha y Theri Apadana también. como Anguttara Nikaya y Bhikkhuni Samyutta. Además, las antiguas bhikkhunis aparecen en los textos sánscritos de Avadana y se especula que la primera crónica histórica budista de Sri Lanka, el Dipavamsa, fue escrita por la Bhikkhuni Sangha de Sri Lanka. [ cita necesaria ] No solo mujeres normales, muchas reinas y princesas dejaron su vida lujosa para convertirse en bhikkhunis y alcanzar logros espirituales. Según la leyenda, la ex esposa de Buda, Yasodharā , madre de su hijo Rāhula , también se convirtió en bhikkhuni y arahant . [13] La reina Khema , una de las consortes del rey Bimbisara, se convirtió en bhikkhuni y ostenta el título de primera discípula de Gautam Buda. La hija de Mahapajapati Gotami, la princesa Sundari Nanda, se convirtió en bhikkhuni y en un arhat alcanzado .
Según Peter Harvey, "La aparente vacilación del Buda sobre este asunto recuerda su vacilación sobre si enseñar o no", algo que sólo hace después de la persuasión de varios devas . [14] Desde que el fundador del budismo dio reglas especiales para las mujeres monásticas, se han mantenido hasta el día de hoy. Los budistas de hoy en día todavía están preocupados por ese hecho, como lo demuestra un Congreso Internacional sobre el Papel de la Mujer Budista en la Sangha celebrado en la Universidad de Hamburgo, Alemania, en 2007. [ cita necesaria ]
En el budismo, las mujeres pueden aspirar abiertamente y practicar para alcanzar el nivel más alto de logro espiritual. El budismo es único entre las religiones indias en el sentido de que Buda, como fundador de una tradición espiritual, afirma explícitamente en la literatura canónica que una mujer es tan capaz de alcanzar el nirvana como el hombre y puede alcanzar plenamente las cuatro etapas de la iluminación . [15] [16] No hay equivalente en otras tradiciones a los relatos que se encuentran en Therigatha o Apadanas que hablan de altos niveles de logro espiritual por parte de las mujeres. [17]
En una línea similar, los principales sutras canónicos Mahayana , como el Sutra del loto , capítulo 12, [18] registran que 6.000 bhikkhuni arhants recibieron predicciones de bodhisattva y futura budeidad por parte de Gautama Buddha . [18]
Según el Canon budista , las monásticas femeninas deben seguir reglas especiales que los monásticos masculinos no siguen, los Ocho Garudhammas . Su origen no está claro; Ṭhānissaro Bhikkhu cita al Buda diciendo: "Ananda, si Mahaprajapati Gotami acepta ocho votos de respeto, esa será su ordenación completa (upasampada)". [19] Según Bhante Sujato , eruditos modernos como Hellmuth Hecker y Bhikkhu Bodhi "han demostrado que esta historia abunda en problemas textuales y no es posible que sea un relato fáctico". [20]
Según el único relato bíblico sobre la introducción de los Garudammas (el Gotamī Sutta, Aṅguttara Nikāya 8.51, repetido en el Cullavagga posterior en X.1), la razón que dio el Buda para sus acciones fue que la admisión de mujeres a la sangha debilitaría y acortar su vida útil a 500 años. Esta profecía ocurre sólo una vez en el Canon y es la única profecía que involucra tiempo en el Canon. [21]
Bodhi señala que, "El hecho de que las historias de fondo de estas reglas muestren que se originaron en diferentes puntos de la historia temprana de la Bhikkhuni Sangha arroja dudas sobre la historicidad del presente relato [en AN 8.51], que muestra la colocación de los ocho garudhammas. desde el comienzo mismo de la Bhikkhuni Sangha." [22] Bhikkhu Anālayo y Thanissaro Bhikkhu afirman que los garudhammas inicialmente fueron simplemente "establecidos como principios" y no tenían el estatus de una regla de entrenamiento formal hasta que ocurrieron violaciones. [23] [24]
En Young Chung cita a Akira Hirakawa en apoyo de la afirmación "de que estas reglas se agregaron más tarde" [25] : 87–88 y concluye:
Estas 'Ocho Reglas' son tan diferentes en carácter y tono del resto del cuerpo de la Bhikṣuṇī Prātimokṣa que creo que pueden descartarse como adiciones posteriores, agregadas por los compiladores, y que no son indicativas ni de las intenciones del propio Gautama Buddha, ni de las intenciones del mismo Buda Gautama. o de las tradiciones budistas en su conjunto. [25] : 89
En el mismo artículo, sin embargo, In Young Chung también señaló que los casos de hombres y mujeres brahmanes registrados en el Vinaya trataron a las bhikkhunis con mayor dureza utilizando "putas o putas con la cabeza rapada", mientras que "cabeza rapada" no se aplicó a las bhikkhus. de manera despectiva. [25] : 65
Este trato más duro (que también incluyó violaciones y agresiones) hacia las bhikkhunis por parte de la sociedad requirió una mayor protección. Dentro de estas condiciones sociales, Gautama Buda abrió nuevos horizontes para las mujeres al fundar la bhikkhuni sangha. Este avance social y espiritual para las mujeres se adelantó a los tiempos y, por lo tanto, provocó muchas objeciones por parte de los hombres, incluidos los monjes. Probablemente era muy consciente de la controversia que causaría el acoso a sus discípulas. [25] : 43
Ian Astley sostiene que en las condiciones de la sociedad donde existe una gran discriminación y amenaza para las mujeres que viven sin hogar, no se puede culpar a Buda por las medidas que tomó para tratar de proteger a la Bhikkhuni Sangha de actitudes negativas entre los laicos:
En aquellos días (y esto todavía se aplica a gran parte de la sociedad india actual), una mujer que hubiera abandonado la vida doméstica habría sido considerada más o menos como una ramera y sometida al acoso apropiado. Al estar asociadas formalmente con los monjes, las monjas podían disfrutar de los beneficios de abandonar la vida familiar sin sufrir daños inmediatos. Si bien una cosa es aborrecer, como debe hacer cualquier persona civilizada, las actitudes y el comportamiento hacia las mujeres que subyacen a la necesidad de tal protección, seguramente está fuera de lugar criticar al Buda y su comunidad por adoptar esta política particular. [25] : 42
Bhikkhu Anālayo va más allá y señala que "la situación en la antigua India para las mujeres que no estaban protegidas por un marido habría sido bastante insegura y la violación parece no haber sido infrecuente". [26] : 298 Según él, la referencia a una duración reducida ha sido mal interpretada:
Suponiendo que el presente pasaje podría haber implicado originalmente que las mujeres que se unen a la orden estarán en una situación precaria y que su práctica de la vida santa podría no durar mucho, la referencia a un acortamiento de mil años de la vida útil de las enseñanzas del Buda a quinientos sería un desarrollo posterior. [26] : 299
El Vinaya no permite ninguna relación de poder entre monjes y monjas. Dhammananda Bhikkhuni escribió:
En la época de Buda, las monjas tenían los mismos derechos y la misma participación en todo. En un caso, se ofrecieron ocho túnicas a ambas sanghas en un lugar donde sólo había una monja y cuatro monjes. El Buda dividió las túnicas por la mitad, dándole cuatro a la monja y cuatro a los monjes, porque las túnicas eran para ambas sanghas y debían dividirse en partes iguales sin importar cuántas hubiera en cada grupo. Debido a que las monjas tendían a recibir menos invitaciones a los hogares de laicos, el Buda hizo que todas las ofrendas fueran llevadas al monasterio y divididas equitativamente entre las dos sanghas. Protegió a las monjas y fue justo con ambas partes. Son subordinados en el sentido de ser hermanas menores y hermanos mayores, no en el sentido de ser amos y esclavos. [27]
La progresión hacia la ordenación como bhikkhuni se realiza en cuatro pasos. [28] Un laico inicialmente toma los Diez Preceptos , convirtiéndose en un śrāmaṇerī o novicio. [28] Luego pasan por un período de dos años siguiendo los votos de una śikṣamāṇā , o monja en prueba. [28] Este estado de prueba de dos años no se exige a los monjes y garantiza que una candidata a la ordenación no esté embarazada. [28] Luego se someten a dos ordenaciones superiores ( upasampada ), primero de un quórum de bhikkhunis y luego nuevamente de un quórum de bhikkhus. [28] Las reglas del Vinaya no son explícitas en cuanto a si esta segunda ordenación superior es simplemente una confirmación de la ordenación realizada por las bhikkhunis, o si los monjes tienen la última palabra en la ordenación de las bhikkhunis. [28]
La Orden del Interser , establecida en 1964 y asociada con el movimiento Plum Village , tiene catorce preceptos observados por todos los miembros monásticos y laicos de la Orden. [29] Fueron escritos por Thích Nhất Hạnh . Los Catorce Preceptos (también conocidos como Entrenamientos de Atención Plena) de la Orden del Interser actúan como votos del bodhisattva para los bhikkhus y bhikkhunis de la comunidad de Plum Village. Deben ayudar a los practicantes a no ser demasiado rígidos en su comprensión del Pratimoksha y a comprender la metaética del budismo en términos de visión correcta y compasión. [30]
Las bhikkhunis de Plum Village recitan y viven de acuerdo con el Pratimoksha revisado, un conjunto de 348 reglas, basado en el Pratimoksha de la escuela de budismo Dharmaguptaka. El Pratimoksha Revisado fue publicado en 2003 después de años de investigación y colaboración entre monjes y monjas de la tradición Dharmaguptaka Vinaya. Fue ideado para poder hacer frente a algunas corrupciones en las órdenes monásticas budistas debido a rasgos de la sociedad moderna que no estaban presentes en la época de Buda. El Pratimoksha revisado no se basa en los Ocho Garudhammas, pero conserva algunos de los elementos de los Garudhammas que se consideran útiles para la educación de las monjas. Sin embargo, cabe señalar que Thich Nhat Hanh también ha ideado Ocho Garudhammas para monjes para garantizar el respeto mutuo entre monjes y monjas, lo que les permite colaborar en la enseñanza y la práctica del Buddhadharma.
En una entrevista, Chân Không describió el enfoque de Plum Village hacia los Ocho Garudhammas:
En Plum Village, las monjas no observan los Ocho Garudhammas en su sentido tradicional, ya que Nhat Hanh afirma que fueron inventados sólo para ayudar a la madrastra de Buda. Puedo aceptarlos sólo para dar alegría a los monjes que practican de la manera tradicional. Si puedo darles alegría, tendré la oportunidad de compartir con ellas mis conocimientos sobre las mujeres y entonces se desbloqueará su comprensión. [31]
Un gelongma ( Wylie : dge slong ma ) es el término tibetano estándar para un bhikṣuṇī, un monje que observa el conjunto completo de votos descritos en el vinaya . Si bien el número exacto de votos observados varía de un linaje de ordenación a otro, generalmente la mujer monástica observa 360 votos mientras que el hombre monástico observa 265.
Un getsulma ( Wylie : dge tshul ma ) es un śrāmaṇerikā o novicio, una preparación a nivel monástico previo a los votos plenos. Los novicios, tanto hombres como mujeres, adhieren a veinticinco votos principales. Un laico o un niño monje demasiado joven para tomar los votos completos puede tomar los Cinco Votos llamados "virtud próxima" ( Wylie : dge snyan , THL : genyen ). Estos cinco votos se pueden practicar como monástico, donde el genyen mantiene el celibato, o como practicante laico, donde el genyen casado mantiene la fidelidad.
Comenzando con la ordenación de novicios, algunos pueden optar por tomar cuarenta años para llegar gradualmente a los votos de un monje plenamente ordenado. [32] [nota 1] Otros toman los votos de getulma y gelongma el mismo día y practican como gelongma desde el principio, ya que los votos de getulma están incluidos dentro del gelongma .
Generalmente, para las bhikkhunis, las túnicas serían de color granate con amarillo en el Tíbet . [33]
La apariencia tradicional de los bhikkhunis Theravada es casi idéntica a la de los monjes varones, incluida la cabeza afeitada, las cejas afeitadas y túnicas azafrán. En algunos países, las monjas visten túnicas de color chocolate oscuro o, a veces, del mismo color que los monjes. La tradición floreció durante siglos en todo el sur y sudeste de Asia, pero parece haber decaído en la tradición Theravada de Sri Lanka en el siglo XI d.C. [34] : 229 Aparentemente sobrevivió en Birmania hasta aproximadamente el siglo XIII, pero también murió allí. [34] : 229 Aunque comúnmente se dice que la orden bhikkhuni nunca se introdujo en Tailandia , Laos , Camboya o el Tíbet , existe evidencia histórica sustancial de lo contrario, especialmente en Tailandia. [35] [36] Con el linaje de bhikkhuni extinto, no se pudieron ordenar nuevas bhikkhunis ya que no quedaban bhikkhunis para dar la ordenación.
Por esta razón, los líderes de la Theravada bhikkhu Sangha en Birmania y Tailandia consideran imposible que las bhikkhunis estén completamente ordenadas. "El Consejo Eclesiástico niega la igualdad de derechos a hombres y mujeres. Ninguna mujer puede ser ordenada como monja budista Theravada o bhikkhuni en Tailandia. El Consejo ha emitido una advertencia nacional de que cualquier monje que ordene monjas será castigado". [37] Basado en la expansión del linaje bhikkhuni a países como China, Taiwán, Corea, Vietnam, Japón y Sri Lanka, otros eruditos apoyan la ordenación de bhikkhunis Theravada. [38]
Sin la ordenación disponible para ellas, las mujeres tradicionalmente hacen voluntariamente votos limitados para vivir como renunciantes. Estas mujeres intentan llevar una vida siguiendo las enseñanzas del Buda. Observan entre 8 y 10 preceptos, pero no siguen exactamente los mismos códigos que las bhikkhunis. Reciben reconocimiento popular por su papel. Pero no reciben el respaldo oficial ni el apoyo educativo que se ofrece a los monjes. Algunos cocinan mientras otros practican y enseñan meditación. [39] [40] [41] [42] [43] [44]
Las túnicas son de color naranja/amarillo para los Theravadins en Vietnam , Tailandia, Sri Lanka, Nepal , Laos , Camboya y Birmania . El color de las túnicas distingue tanto el nivel de ordenación como el de tradición, siendo el blanco (generalmente usado por un renunciante masculino antes de la ordenación) o el rosa simbolizando un estado de ambigüedad, estar en el umbral de una decisión, ya no secular ni aún monástica. En Myanmar, las monjas ordenadas según los diez preceptos o las Sayalays (no hay bhikkhunis completamente ordenadas) suelen vestir de rosa. Una excepción clave a esto se encuentra en los países donde a las mujeres no se les permite usar túnicas que signifiquen la ordenación completa: Camboya, Laos, Myanmar (Birmania), Tailandia y (Theravadin en) Vietnam. [33]
Las mujeres renunciantes Theravada que no están completamente ordenadas usan túnicas blancas o rosadas. Estas mujeres son conocidas como dasa sil mata en el budismo de Sri Lanka , thilashin en el budismo birmano , Maechi en el budismo tailandés , guruma en Nepal y Laos y siladharas en el monasterio budista Amaravati en Inglaterra.
Chatsumarn Kabilsingh, ahora conocido como Dhammananda Bhikkhuni , es un erudito tailandés que recibió la ordenación de bhikkhuni en Sri Lanka y regresó a Tailandia, donde la ordenación de bhikkhuni está prohibida y puede resultar en arresto o encarcelamiento para una mujer. [45] Muchos en Tailandia la consideran una pionera. [46] [47]
En 1996, gracias a los esfuerzos de la Asociación Internacional de Mujeres Budistas Sakyadhita , la orden Theravada bhikkhuni revivió cuando 11 mujeres de Sri Lanka recibieron la ordenación completa en Sarnath, India, en un procedimiento realizado por Dodangoda Revata Mahāthera y el fallecido Mapalagama Vipulasāra Mahāthera del Maha. Sociedad Bodhi en India con la ayuda de monjes y monjas de la Orden Jogye del Seon Coreano . [48] [49] [50]
La ordenación Theravādin está disponible para mujeres (a partir de 2006) en Sri Lanka , donde muchas de las bhikkhunis actuales han sido ordenadas. El proceso de ordenación tiene varias etapas, que pueden comenzar con los preceptos Anagarika (no ordenados) y vestir túnicas blancas, pero es hasta donde a muchas mujeres se les permite llevar su práctica. En Tailandia , la ordenación de mujeres , aunque legal desde 1992, casi nunca se practica y casi todas las mujeres monásticas son conocidas como Maechis (también escrito "mae chee"), independientemente de su nivel de logros. [51]
La primera ordenación de bhikkhuni Theravada en Australia se llevó a cabo en Perth , el 22 de octubre de 2009, en el Monasterio Bodhinyana . Cuatro monjas del monasterio de Dhammasara Nun, Ajahn Vayama, Nirodha , Seri y Hasapanna, fueron ordenadas como bhikkhunis en total conformidad con el Pali vinaya. [52]
Sin embargo, la tradición Mahayana en China, Corea , Vietnam , Taiwán y Hong Kong ha conservado la práctica, donde las mujeres monásticas son bhikṣuṇīs plenas.
En el Japón del siglo XIII, Mugai Nyodai se convirtió en la primera maestra zen en ese país. [53] Prajñātārā es el vigésimo séptimo patriarca indio del Zen y se cree que fue una mujer. [54]
Las túnicas son grises o marrones para los bhikṣuṇīs Mahayana en Vietnam , grises en Corea ; gris o negro en China y Taiwán , y negro en Japón . [33]
Ayudar a establecer la Bhikshuni Sangha (comunidad de monjas totalmente ordenadas) donde no existe actualmente también ha sido declarado uno de los objetivos de Sakyadhita, [55] como lo expresó en su reunión fundacional en 1987 en Bodhgaya, India.
Los Ocho Garudhammas pertenecen al contexto del Vinaya . Bhikkhuni Kusuma escribe: "En el Pali, los ocho garudhammas aparecen en el décimo khandhaka del Cullavagga ". Sin embargo, no se encuentran en el proceso real de ordenación de Bhikkhunis.
No se permite estudiar el texto antes de la ordenación. "La costumbre tradicional es que a uno sólo se le permite estudiar los votos de bhikshu o bhikshuni después de haberlos hecho", afirmó Karma Lekshe Tsomo durante el congreso mientras hablaba sobre Igualdad de Género y Derechos Humanos: "Sería útil si las monjas tibetanas pudieran estudiar los votos de bhikshuni votos antes de que se establezca la ordenación. La costumbre tradicional es que a uno sólo se le permite estudiar los votos de bhikshu o bhikshuni después de haberlos tomado". [56] Ven. Se cita a Tenzin Palmo diciendo: "Para elevar el estatus de las monjas tibetanas , es importante no sólo restablecer la ordenación de bhikshuni Mulasarvastivada, sino también que las nuevas bhikshunis ignoren los ocho garudhammas que han regulado su estatus inferior. Estos ocho ", después de todo, fueron formulados con el único propósito de evitar la censura por parte de la sociedad laica. En el mundo moderno, no permitir el restablecimiento de la ordenación de bhikshuni Mulasarvastivada y honrar a estos ocho corre el riesgo de esa misma censura". [57]
En los últimos años ha habido algunos intentos de revivir la tradición de las mujeres en la sangha dentro del budismo Theravada en India , Sri Lanka y Tailandia , y muchas mujeres han sido ordenadas en Sri Lanka desde 1996. [34] : 227 Algunas de ellas se llevaron a cabo con la asistencia de monjas de tradición del este de Asia; [34] Otros 227 fueron llevados a cabo únicamente por la Orden de los monjes Theravada. [34] : 228 Desde 2005, el jefe del capítulo de Dambulla del Siyam Nikaya en Sri Lanka ha organizado muchas ceremonias de ordenación de mujeres. [34] : 228
En Tailandia, en 1928, el Patriarca Supremo de Tailandia , en respuesta al intento de ordenación de dos mujeres, emitió un edicto por el que los monjes no debían ordenar mujeres como samaneris (novatas), sikkhamanas (en prueba) o bhikkhunis. Según los informes, las dos mujeres fueron arrestadas y encarceladas brevemente. Varanggana Vanavichayen, una monja maechee tailandesa budista de 8 preceptos y túnica blanca de 55 años, se convirtió en la primera mujer en recibir la ceremonia de salida de una novicia Theravada (y la túnica dorada) en Tailandia, en 2002. [58 ] Dhammananda Bhikkhuni , anteriormente profesora de filosofía budista conocida como Dra. Chatsumarn Kabilsingh , fue ordenada polémicamente primero como novicia y luego como bhikkhuni en Sri Lanka en 2003 tras el resurgimiento de la ordenación completa de mujeres allí. Desde entonces, el Senado tailandés ha revisado y revocado la ley secular que prohibía la ordenación plena de las mujeres en el budismo por considerarla inconstitucional por ser contraria a las leyes que protegen la libertad de religión. Más de 20 mujeres tailandesas más han seguido los pasos de Dhammananda Bhikkhuni, con templos, monasterios y centros de meditación dirigidos por bhikkhunis tailandesas surgiendo en Samut Sakhon , Chiang Mai y Rayong . La postura de la jerarquía de la Sangha tailandesa ha cambiado en gran medida de una negación de la existencia de bhikkhunis a una aceptación de las bhikkhunis como tradiciones extranjeras (no tailandesas). Sin embargo, las dos principales órdenes budistas Theravada de Tailandia, Mahanikaya y Dhammayutika Nikaya, aún no han aceptado oficialmente en sus filas a mujeres totalmente ordenadas. A pesar del apoyo sustancial y creciente dentro de la jerarquía religiosa, a veces persiste una feroz oposición a la ordenación de mujeres dentro de la sangha .
En 2010, Ayya Tathaaloka y Bhante Henepola Gunaratana supervisaron una ceremonia de ordenación dual en el refugio forestal Aranya Bodhi en el condado de Sonoma, California , donde cuatro mujeres se ordenaron monjas plenamente en la tradición Theravada. [59]
Bhante Sujato junto con su maestro Ajahn Brahm participaron en el restablecimiento de la ordenación de Bhikkhuni en la sangha del bosque de Ajahn Chah . [60] Sujato junto con otros eruditos como Brahm y Bhikkhu Analayo [61] habían llegado a la conclusión de que no había ninguna razón válida para que la extinta orden bhikkhuni no pudiera restablecerse. [62] La ceremonia de ordenación condujo a la expulsión de Brahm del linaje del bosque tailandés de Ajahn Chah. Bhante Sujato , sin embargo, no se dejó disuadir ni intimidar por tal respuesta y, permaneciendo fiel a sus convicciones de que no había ninguna razón para que la orden Bhikkhunī no debiera ser revivida, fundó con éxito el Monasterio del Bosque Santi y, siguiendo los deseos de Bhante Sujato, Santi Desde entonces ha florecido como monasterio de Bhikkhunī ( monjas budistas ) Vihara desde 2012. [60]
En julio de 2007, una reunión de líderes budistas y eruditos de todas las tradiciones se reunió en el Congreso Internacional sobre el Papel de la Mujer Budista en la Sangha, [63] en Hamburgo, Alemania, para trabajar hacia un consenso mundial sobre el restablecimiento de la ordenación bhikshuni. Asistieron 65 delegados, bhikkhus y bhikkhunis, maestros de Vinaya y ancianos de países budistas tradicionales y budólogos formados en Occidente. El Informe Resumido del Congreso [64] afirma que todos los delegados "estuvieron de acuerdo unánimemente en que la ordenación de bhikshuni Mulasarvastivada debería restablecerse", y cita el pleno apoyo del Dalai Lama a la ordenación de bhikkhuni (el Dalai Lama ya había exigido la reinstauración). -establecimiento de la ordenación plena de monjas en el Tíbet en 1987).
Los organizadores han calificado el objetivo del congreso como de suma importancia para la igualdad y la liberación de las mujeres budistas (monjas). "El restablecimiento de la ordenación de monjas en el Tíbet a través del XIV Dalai Lama y las sanghas internacionales de monjes y monjas conducirá a una mayor igualdad y liberación de las mujeres budistas. Este es un congreso de importancia histórica que dará a las mujeres la posibilidad de enseñar las doctrinas de Buda. mundial." [sesenta y cinco]
En la cuarta parte del informe resumido de Alexander Berzin: Día tres y comentarios finales del decimocuarto Dalai Lama se dice: "Pero Buda otorgó los derechos básicos por igual a ambos grupos de sangha. No tiene sentido discutir si se debe o no revivir la ordenación de bhikshuni". ; la cuestión es simplemente cómo hacerlo correctamente dentro del contexto del Vinaya." [66]
Según el Informe Resumido, así como según otros textos disponibles en el congreso, no ha habido una discusión sobre cómo y cuáles de los ocho gurudharmas discriminan a las monjas budistas y cómo esto se puede cambiar en detalle en el proceso de restablecimiento. la ordenación Mulasarvastivada bhikshuni.
El único linaje de ordenación de mujeres que queda es el Dharmaguptaka , que se utiliza en el budismo de Asia oriental . [67] : 9–10 Monjas de esta tradición han ayudado en la ordenación de monjas de otros linajes (por ejemplo, Theravada ), donde la presencia de monjas es un requisito previo para la ordenación de nuevas monjas.
Esto es problemático desde un punto de vista legalista, ya que una mujer de una tradición budista ordenada por monjas en otra invalida la noción de linaje y va en contra de las diferencias de doctrina y disciplina monástica entre diferentes tradiciones. [68] Theravada Sanghas como la de Tailandia se niega a reconocer ordenaciones en la tradición Dharmaguptaka como ordenaciones Theravada válidas y considera imposible restablecer válidamente la ordenación de bhikkhuni en los linajes donde ha terminado. [69] [70]
Sin embargo, el monje alemán Bhikkhu Anālayo , que fue presentador en el Congreso Internacional sobre el Papel de la Mujer Budista en la Sangha , [71] ha argumentado en varios artículos que es posible que solo los bhikkhus ordenen bhikkhunis si es necesario. [70] [67] : 23 [72] [73] Al explorar las actitudes hacia las bhikkhunis en los primeros textos budistas y la historia de la fundación de la orden de bhikkhuni [74] , aboga por la validez continua de la regla [nota 2] que permite "ordenación única" (es decir, sólo por monjes) que el Buda legisló en el nacimiento de la bhikkhunī Sangha:
Mahāpajāpatī luego se acerca al Buda para preguntarle cómo debe proceder en relación con sus seguidoras femeninas, a lo que el Buda prescribe que los bhikkhus pueden realizar la ordenación de bhikkhunī [nota: Vin II 257,7]
— Bhikkhu Anālayo, El renacimiento de la orden Bhikkhunī y la decadencia del Sāsana [73]
Más tarde, esta regla fue seguida por otra regla [nota 3] de "doble ordenación" que requería la existencia de ambas Sangha para llevarse a cabo.
Cuando surge el problema de entrevistar a las candidatas, el Buda da otra prescripción [nota: Vin II 271,34] de que los bhikkhus pueden llevar a cabo la ordenación de bhikkhunī incluso si la candidata no ha sido autorizada (al someterse al interrogatorio formal) delante del bhikkhus, sino que ya lo ha hecho en la comunidad de bhikkhunīs [...] Por lo tanto, en lo que respecta al Vinaya canónico, parece claro que a los bhikkhus se les permite ordenar bhikkhunīs en una situación que se asemeja a la situación cuando la primera prescripción fue dada—“Prescribo la ordenación superior de bhikkhunīs por parte de bhikkhus”—es decir, cuando no existe ninguna orden de bhikkhunī capaz de conferir ordenación superior.
— Bhikkhu Anālayo, El renacimiento de la orden Bhikkhunī y la decadencia del Sāsana [73]
Este es un tema de controversia en las tradiciones Theravada y Tibetana. [75] [ no es lo suficientemente específico como para verificarlo ] Él y Ṭhānissaro Bhikkhu han tenido un largo intercambio de cartas públicas debatiendo el tema, [76] en el que Ṭhānissaro Bhikkhu se opone:
Como señalé en OBU [ Sobre la ordenación unilateral de bhikkhunīs ], el patrón general en el Vinaya es que cuando se modifica una regla, la formulación original queda automáticamente rescindida. En casos especiales en los que el Buda quiso que ambas versiones siguieran siendo válidas, para diferentes situaciones, explicó detalladamente las situaciones bajo las cuales cada versión estaba en vigor. Esos son los dos patrones generales que el Buda siguió durante el resto del Vinaya, por lo que esos son los patrones que se aplicarán para decidir si el permiso para la ordenación unilateral es válido en la actualidad. Debido a que las reglas para la ordenación de bhikkhunī claramente no siguen el segundo patrón, tenemos que asumir que el Buda quiso que se interpretaran de acuerdo con el primero. En otras palabras, cuando dio permiso en Cv.X.17.2 [la regla de la "doble ordenación"] para que los bhikkhus ordenaran bhikkhunīs después de que hubieran sido purificados en el Bhikkhunī Saṅgha, automáticamente rescindió, de una vez por todas, su permiso anterior. que los bhikkhus ordenen a bhikkhunīs unilateralmente.
Y tenía buenas razones para rescindir el permiso anterior. Si no hay una Bhikkhunī Saṅgha que purifique a la candidata a la ordenación de bhikkhunī, eso significa que no hay una Comunidad de bhikkhunīs formadas en el linaje de aprendizaje establecido por el Buda para formar a la candidata si fuera ordenada. Si ordenaciones como ésta se llevaran a cabo después de que el Buda hubiera fallecido, daría como resultado una orden de bhikkhunīs compuesta por personas no capacitadas que liderarían a otras no capacitadas.- Ṭhānissaro Bhikkhu
Continúa argumentando, entre otras cosas:
Él no comprende el problema crucial en cualquier intento de revivir la Bhikkhunī Saṅgha: que no hay manera de proporcionar una formación adecuada a las nuevas bhikkhunīs, en el sentido de que no hay bhikkhunīs con la formación necesaria que las califique para formar a otros. [...] Los alienta a seleccionar cuidadosamente los textos de diferentes tradiciones, eligiendo lo que tenga sentido inmediato para ellos, sin tener que someterse al entrenamiento de un bhikkhunī que esté verdaderamente calificado [...] su falsa ecuación de un actitud meticulosa hacia las reglas con una actitud que considera las reglas como fines en sí mismas, y su posterior equiparación falsa de esta actitud con la traba de la “adherencia dogmática a las reglas y observancias”. Este principio fomenta la falta de respeto por las reglas y por quienes las siguen. Y esto obstaculizaría el aprendizaje de las muchas lecciones valiosas que pueden surgir de la voluntad de aprender de las reglas.
- Ṭhānissaro Bhikkhu
Bhikkhu Thamma Kittimette, miembro masculino del Consejo Supremo de la Sangha de Tailandia, explica que según la costumbre, una monja Bhikkhuni sólo puede ser ordenada por otro preceptor o maestro bhikkhuni que inicia el proceso. Sin un preceptor, una mujer no puede ser ordenada. Dice que las mujeres eluden esto afirmando haber sido ordenadas en el extranjero, pero no considera que esas ceremonias "encubiertas" sean válidas en Tailandia. [77]
En 1997, Ven . Gotami de Tailandia, entonces monja de 10 preceptos. Ven. Gotami recibió la ordenación completa en 2000, momento en el que su morada se convirtió en la primera bhikkhuni vihara budista Theravada de Estados Unidos . "Vihara" se traduce como monasterio o convento de monjas, y puede ser tanto una vivienda como un centro comunitario donde uno o más bhikkhus o bhikkhunis ofrecen enseñanzas sobre las escrituras budistas, llevan a cabo ceremonias tradicionales, enseñan meditación, ofrecen asesoramiento y otros servicios comunitarios, reciben limosnas y residen. En 2003 el Ven. Sudhamma Bhikkhuni asumió el papel de monja residente en Carolina Budista Vihara [79] en Greenville, Carolina del Sur (fundada por monjes de Sri Lanka en 2000); su nueva vivienda se convirtió así en la segunda bhikkhuni vihara orientada a la comunidad en el este de los Estados Unidos. La primera residencia monástica de mujeres de este tipo en el oeste de los Estados Unidos, Dhammadharini Vihara (ahora el Monasterio Dhammadharini en Penngrove, CA [80] fue fundado en Fremont, CA, por Ven. Tathaaloka de los EE. UU., en 2005. Poco después, el Centro de Meditación Samadhi [81] en Pinellas Park, Florida, fue fundada por el Venerable Sudarshana Bhikkhuni de Sri Lanka.
La Abadía Sravasti, el primer monasterio budista tibetano para monjas y monjes occidentales en los EE. UU., fue establecida en el estado de Washington por Bhikshuni Thubten Chodron en 2003. La Abadía practica en el Dharmaguptaka Vinaya . Está situado en 300 acres de bosques y prados, a 18 kilómetros (11 millas) de Newport, Washington , cerca de la frontera con el estado de Idaho. Está abierto a visitantes que quieran aprender sobre la vida comunitaria en un entorno monástico budista tibetano. El nombre de Abadía Sravasti fue elegido por el Dalai Lama . Bhikshuni Thubten Chodron había sugerido el nombre, ya que Sravasti era el lugar en la India de donde proviene el hecho de que Buda pasó 25 Retiros de Lluvias (varsa en sánscrito e hilo en tibetano), y comunidades de monjas y monjes habían residido allí. Esto parecía auspicioso para garantizar que las enseñanzas de Buda estuvieran disponibles en abundancia para los monjes masculinos y femeninos del monasterio. [82]
La Abadía Sravasti es notable porque es el hogar de un grupo creciente de bhikshuni (monjas budistas) completamente ordenadas que practican la tradición tibetana. Esto es especial porque la tradición de la ordenación total de las mujeres no se transmitió de la India al Tíbet. Las mujeres ordenadas que practican la tradición tibetana suelen tener una ordenación que es, de hecho, una ordenación de novicias. La Venerable Thubten Chodron , aunque sigue fielmente las enseñanzas de sus maestros tibetanos, ha hecho arreglos para que sus alumnos busquen la ordenación completa como bhikshunis en Taiwán. [83]
En enero de 2014, la Abadía, que entonces contaba con siete bhikshunis y tres novicias, comenzó formalmente su primer varsa (retiro monástico de tres meses) de invierno, que duró hasta el 13 de abril de 2014. Hasta donde sabe la Abadía, esta fue la primera vez que La bhikshuni sangha occidental que practicaba la tradición tibetana había realizado este ritual en los Estados Unidos y en inglés. El 19 de abril de 2014, la Abadía celebró su primera ceremonia kathina para marcar el final del varsa. También en 2014 la Abadía celebró su primer rito Pavarana al final del varsa. [83] [84] En octubre de 2015, la Reunión Monástica Budista Occidental Anual se celebró en la Abadía por primera vez; fue la vigésimo primera reunión de este tipo. [85]
Los viharas Theravada bhikkhuni establecidos más recientemente incluyen: Monasterio Mahapajapati [86] donde varias monjas (bhikkhunis y novicias) viven juntas en el desierto del sur de California cerca de Joshua Tree, fundado por Ven. Gunasari Bhikkhuni de Birmania en 2008; Ermita Aranya Bodhi [87] fundada por Ven. Tathaaloka Bhikkhuni en el bosque cerca de Jenner, CA, con Ven. Sobhana Bhikkhuni como priora, que se inauguró oficialmente en julio de 2010, donde residen varias bhikkhunis junto con aprendices y seguidores laicos; y Sati Saraniya [88] en Ontario, fundada por Ven. Medhanandi aproximadamente en 2009, donde residen dos bhikkhunis. (También hay residencias tranquilas de bhikkhunis individuales donde pueden recibir visitas y dar enseñanzas, como la residencia de la Ven. Amma Thanasanti Bhikkhuni [89] en 2009-2010 en Colorado Springs; y la residencia de Los Ángeles de la Ven. Susila Bhikkhuni; y la residencia del Venerable Wimala Bhikkhuni en el medio oeste.)
En 2010, se estableció en Vermont el primer convento budista tibetano de América del Norte, [90] llamado Vajra Dakini Nunnery, que ofrece ordenación de novicios. [90] El abad de este convento es una mujer estadounidense llamada Khenmo Drolma, quien es la primera "bhikkhunni", una monja budista completamente ordenada, en la tradición budista Drikung Kagyu , habiendo sido ordenada en Taiwán en 2002. [90] Ella es también el primer occidental, hombre o mujer, en ser instalado como abad budista, ya que fue instalado como abad del convento Vajra Dakini en 2004. [91]
También en 2010, en el norte de California, cuatro monjas novicias recibieron la ordenación completa de bhikkhuni en la tradición tailandesa Theravada , que incluía la ceremonia de doble ordenación. Asistieron Bhante Gunaratana y otros monjes y monjas. Fue la primera ordenación de este tipo en el hemisferio occidental. [92] El mes siguiente, se completaron más ordenaciones de bhikkhuni en el sur de California, dirigidas por Walpola Piyananda y otros monjes y monjas. Las bhikkhunis ordenadas en el sur de California fueron Lakshapathiye Samadhi (nacida en Sri Lanka), Cariyapanna, Susila, Sammasati (las tres nacidas en Vietnam) y Uttamanyana (nacida en Myanmar). [93]
En 2009, en Australia, cuatro mujeres recibieron la ordenación bhikkhuni como monjas Theravada, la primera vez que tal ordenación se produjo en Australia. [94] Se realizó en Perth, Australia, el 22 de octubre de 2009 en el Monasterio Bodhinyana. La abadesa Vayama junto con los Venerables Nirodha , Seri y Hasapañña fueron ordenados como Bhikkhunis por un acto dual Sangha de Bhikkhus y Bhikkhunis en total conformidad con el Pali Vinaya. [95]
El consejo de gobierno del budismo birmano ha dictaminado que no puede haber una ordenación válida de mujeres en los tiempos modernos, aunque algunos monjes birmanos no están de acuerdo. En 2003, Saccavadi y Gunasari fueron ordenadas como bhikkhunis en Sri Lanka , convirtiéndose así en las primeras novicias birmanas en los tiempos modernos en recibir una ordenación superior en Sri Lanka. [96] [97]
El Congreso Internacional sobre el papel de la mujer budista en la Sangha : Bhikshuni Vinaya y linajes de ordenación tuvo lugar en Alemania del 18 al 20 de julio de 2007.
La primera ordenación de bhikkhuni en Alemania, la ordenación de la monja alemana Samaneri Dhira, tuvo lugar el 21 de junio de 2015 en Anenja Vihara. [98]
La primera ordenación Theravada de bhikkhunis en Indonesia después de más de mil años ocurrió en 2015 en Wisma Kusalayani en Lembang, Bandung. [99] Entre los ordenados se encontraban Vajiradevi Sadhika Bhikkhuni de Indonesia, Medha Bhikkhuni de Sri Lanka, Anula Bhikkhuni de Japón, Santasukha Santamana Bhikkhuni de Vietnam, Sukhi Bhikkhuni y Sumangala Bhikkhuni de Malasia y Jenti Bhikkhuni de Australia. [99]
Ha habido algunos intentos de revivir la tradición de las mujeres en la sangha dentro del budismo Theravada en Tailandia , India y Sri Lanka , y muchas mujeres han sido ordenadas en Sri Lanka desde 1996. [34] : 227 En 1996, gracias a los esfuerzos de Sakyadhita , un Asociación Internacional de Mujeres Budistas, la orden Theravada bhikkhuni revivió cuando 11 mujeres de Sri Lanka recibieron la ordenación completa en Sarnath, India, en un procedimiento realizado por Ven. Dodangoda Revata Mahāthera y el difunto Ven. Mapalagama Vipulasāra Mahāthera de la Sociedad Mahābodhi en India con la ayuda de monjes y monjas de la orden coreana Chogyo. [48] [50] Algunas ordenaciones de bhikkhuni se llevaron a cabo con la ayuda de monjas de la tradición del este de Asia; [34] Otros 227 fueron llevados a cabo únicamente por la Orden de los monjes Theravada. [34] : 228 Desde 2005, el jefe del capítulo de Dambulla del Siyam Nikaya en Sri Lanka ha organizado muchas ceremonias de ordenación de mujeres. [34] : 228
En 1928, el Patriarca Supremo de Tailandia , en respuesta al intento de ordenación de dos mujeres, emitió un edicto por el que los monjes no debían ordenar mujeres como samaneris (novatas), sikkhamanas (en prueba) o bhikkhunis. Según los informes, las dos mujeres fueron arrestadas y encarceladas brevemente. Varanggana Vanavichayen se convirtió en la primera monja en ser ordenada en Tailandia en 2002. [58] Dhammananda Bhikkhuni, anteriormente profesora de filosofía budista conocida como Dra. Chatsumarn Kabilsingh , fue ordenada polémicamente primero como novicia y luego como bhikkhuni en Sri Lanka en 2003. el resurgimiento de la ordenación plena de mujeres allí. Desde entonces, el Senado tailandés ha revisado y revocado la ley secular que prohibía la ordenación plena de las mujeres en el budismo (promulgada en 1928) por considerarla inconstitucional por ser contraria a las leyes que protegen la libertad de religión. Más de 20 mujeres tailandesas más han seguido los pasos de Dhammananda Bhikkhuni, con templos, monasterios y centros de meditación dirigidos por bhikkhunis tailandesas surgiendo en Samut Sakhon, Chiang Mai y Rayong. La postura de la jerarquía de la Sangha tailandesa ha cambiado en gran medida de una negación de la existencia de bhikkhunis a una de aceptación de las bhikkhunis como tradiciones extranjeras (no tailandesas). Sin embargo, las dos principales órdenes budistas Theravada de Tailandia, Mahanikaya y Dhammayutika Nikaya, aún no han aceptado oficialmente en sus filas a mujeres totalmente ordenadas. A pesar del apoyo sustancial y creciente dentro de la jerarquía religiosa, a veces persiste una feroz oposición a la ordenación de mujeres dentro de la sangha .
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Cuando el budismo viajó de la India al Tíbet, aparentemente el quórum de doce monjas totalmente ordenadas necesario para otorgar la ordenación plena nunca llegó al Tíbet. Hay relatos singulares de mujeres tibetanas totalmente ordenadas, como Samding Dorje Phagmo (1422-1455), que alguna vez fue considerada la maestra más alta del Tíbet, pero se sabe muy poco sobre las circunstancias exactas de su ordenación. [100]
El Dalai Lama ha autorizado a los seguidores de la tradición tibetana a ser ordenados monjas en tradiciones que cuentan con dicha ordenación.
Según Thubten Chodron , el actual Dalai Lama ha dicho sobre este tema: "Estamos en el siglo XXI. En todas partes hablamos de igualdad... Básicamente, el budismo necesita igualdad. Hay algunas cosas realmente menores que un budista debe recordar: un bhikshu siempre va primero, luego una bhikshuni... La clave es la restauración del voto de bhikshuni". [101]
Alexander Berzin se refirió a las palabras del Dalai Lama durante el Congreso de Hamburgo de 2007
A veces en la religión se ha puesto énfasis en la importancia masculina. En el budismo, sin embargo, los votos más elevados, es decir, los de bhikshu y bhikshuni, son iguales y conllevan los mismos derechos. Este es el caso a pesar de que en algunas áreas rituales, debido a la costumbre social, los bhikshus van primero. Pero Buda otorgó los derechos básicos por igual a ambos grupos sangha. No tiene sentido discutir si revivir o no la ordenación de bhikshuni; la cuestión es simplemente cómo hacerlo correctamente dentro del contexto del Vinaya. [102]
Ogyen Trinley Dorje , uno de los dos aspirantes al título de 17º Karmapa , ha anunciado un plan para restaurar la ordenación de monjas. [103]
No importa cómo lo vean los demás, siento que esto es algo necesario. Para defender las enseñanzas budistas es necesario contar con una comunidad cuádruple (monjes totalmente ordenados (gelongs), monjas totalmente ordenadas (gelongmas) y poseedores de preceptos laicos, tanto hombres como mujeres). Como dijo el Buda, la comunidad cuádruple son los cuatro pilares de las enseñanzas budistas. Ésta es la razón por la que me interesa esto. [103]
La comunidad tibetana está tomando sus propias medidas para descubrir cómo conferir la ordenación bhikshuni a mujeres ordenadas bajo el sistema Mūlasarvāstivāda Vinaya. Mientras tanto, ya se han tomado medidas para cultivar la comunidad monástica de bhiksuni en Occidente. Bhikshuni Thubten Chodron estableció la Abadía Sravasti en 2003. [104] Es el único monasterio de formación budista tibetano para monjas y monjes occidentales en los Estados Unidos. Si bien la Abadía practica principalmente según la tradición budista tibetana, practica según el linaje chino Dharmaguptaka Vinaya . Esto ha permitido a las monjas recibir la ordenación completa y viajar a Taiwán para participar en programas de formación de 6 a 8 semanas. En enero de 2014, la Abadía, que entonces contaba con siete bhikshunis y tres novicias, comenzó formalmente su primer varsa (retiro monástico de tres meses) de invierno, que duró hasta el 13 de abril de 2014. Hasta donde sabe la Abadía, esta fue la primera vez que La bhikshuni sangha occidental que practicaba la tradición tibetana había realizado este ritual en los Estados Unidos y en inglés. El 19 de abril de 2014, la Abadía celebró su primera ceremonia kathina para marcar el final del varsa. También en 2014 la Abadía celebró su primer rito Pavarana al final del varsa. [84] La Abadía cuenta actualmente con diez bhikshunis completamente ordenados y cinco novicias. [105]
Chân Không , quien inicialmente se convirtió en Śikṣamāṇā y meses después se convirtió en Bhikkhunī , trabajó con Thích Nhất Hạnh para promover la paz entre hermanos y hermanas durante la guerra de Vietnam , viajaron a América y Europa para promover la paz en Vietnam, pero en 1966 no se les permitió regresar a Vietnam y se convirtieron en divulgadores de Mindfulness y fueron fundamentales en la creación de la Orden del Interser y el Monasterio Plum Village en Francia . [106] En 1963, Thích Quảng Đức y otros 300 monjes y monjas marcharon en protesta por la guerra y se quemaron como forma de protesta por la persecución de los budistas por parte del gobierno de Vietnam del Sur . En 1967, Bhikkhunī Nhat Chi Mai se quemó como acto de protesta contra la violencia de la guerra.
Después de 20 años en la India, como Bikkhu, Sangharakshita regresó a Inglaterra y en 1967 comenzó su propia orden budista, ordenando por igual a hombres y mujeres. Los hombres eran llamados Dharmachari y las mujeres, Dharmacharinis. Simplemente, convertirse en un budista comprometido. Y cualquier estilo de vida que elija el 'Miembro de la Orden' es secundario frente a este compromiso.
En marzo de 1993, en Dharamshala , Sylvia Wetzel habló ante el Dalai Lama y otros budistas influyentes para resaltar el sexismo de las prácticas, imágenes y enseñanzas budistas. [107] : 155
Dos monjes varones de alto rango la apoyaron abiertamente, reforzando sus puntos con sus propias experiencias. Ajahn Amaro , un bhikkhu Theravada del monasterio budista Amaravati, dijo: "Ver a las monjas no recibir el respeto dado a los monjes es muy doloroso. Es como tener una lanza en el corazón". [107] : 155 El monje budista tibetano estadounidense Thubten Pende dio su opinión:
Cuando traduje los textos relativos a la ceremonia de ordenación me llevé un gran shock. Decía que incluso la monja de mayor edad tenía que sentarse detrás del monje más novicio porque, aunque su ordenación era superior, la base de esa ordenación, su cuerpo, era inferior. Pensé: "Ahí está". Había oído hablar de esta creencia pero nunca encontré evidencia de ella. Tuve que recitar este texto en la ceremonia. Me daba vergüenza decirlo y vergüenza de la institución que representaba. Me pregunté: "¿Por qué no se levanta y se va?". Me gustaría. [107] : 154–55
En el prólogo de [Las primeras mujeres libres: poemas de las primeras monjas budistas] , una traducción del Therigatha de [Matty Weingast], Bhikkuni Anandabodhi escribe sobre sus experiencias de discriminación como monja. [108]
A veces ha sido una lucha abrirme camino como monja budista. Se ha pasado por alto tanto el apoyo como el ejemplo que pueden dar los mayores. Gran parte de nuestra historia y el legado que recibimos a través del canon pali pueden ser bastante difíciles. A menudo se presenta a las monjas como un problema, simplemente por cumplir nuestra aspiración de entregarnos por completo al camino del despertar. Es un desafío cuando una intención pura de corazón encuentra oposición dentro de la misma comunidad a la que perteneces, simplemente por tu forma física. Hubo momentos en que los desafíos y malentendidos parecían insuperables. Durante un tiempo, todas las monjas de la comunidad donde vivía estaban siendo amonestadas públicamente por no entender las enseñanzas, por estar demasiado identificadas con nuestro género y por no ser lo suficientemente agradecidas. [108] : 14
El Canon Pali contiene una colección de poemas llamada Therīgāthā ("Versos de las monjas mayores") [109] que contiene versos de monjas de la época de la vida de Buda y de algunas generaciones siguientes. También parte del Canon Pāli, el Saṃyutta Nikāya contiene una colección de textos llamados Discursos de las antiguas monjas . [110]
Entonces él [Ven. Ānanda] le dijo al Bendito: "Señor, si una mujer pasara de la vida hogareña a la falta de hogar en el Dhamma y Vinaya dados a conocer por el Tathāgata, ¿podría ella realizar el fruto de la entrada a la corriente, una vez- ¿Regreso, no retorno o arahantship?
"Sí, Ānanda, ella lo haría..."
esto contrasta con la tradición jainista, que siempre se compara con el budismo, ya que surgieron casi al mismo tiempo, lo cual no es concluyente en cuanto a la capacidad de una mujer para alcanzar la liberación final. Digambara hace la declaración inicial: Hay moksa sólo para hombres, no para mujeres; #9 La Svetambara responde: Hay moksa para mujeres;
Una breve digresión en el análisis comparativo debería ayudar a ilustrar la importancia de estos textos centrales.
Aunque es posible determinar (sin embargo, desafortunadamente a partir de unas pocas referencias) que las mujeres dentro de la tradición jainista śramaṇa poseían libertades similares a las de las mujeres budistas, la literatura jaina no deja a la posteridad ningún equivalente Therīgāthā.
Tampoco existen textos jainistas de ese período que coincidan con las historias del Avadānaśataka de mujeres conversas que alcanzaron altos niveles de experiencia religiosa.
Tampoco existe ningún equivalente de los cuarenta Apadānas atribuidos a las monjas que fueron discípulas cercanas de Buda.
En el brahminismo, una vez más, aunque Stephanie Jamison ha expuesto de manera erudita y perspicaz las vicisitudes del papel de la mujer dentro del ritual brahmánico de sacrificio, la literatura del brahmanismo no nos proporciona voces de mujeres del mundo antiguo, ni historias de mujeres. quienes renunciaron a sus roles en el ámbito doméstico en favor de la práctica ferviente de observancias religiosas.
Los eruditos modernos han demostrado que esta historia abunda en problemas textuales y no es posible que sea un relato fáctico.
En el Vinaya (disciplina del monje), se representa al Buda diciendo esto, pero tal profecía que involucra el tiempo sólo se encuentra aquí.
No hay otra mención en ninguna parte de todo el Vinaya (disciplina) y los Suttas (discursos).
Esto lo hace sospechoso de ser una intrusión.
Los Comentarios, así como muchos otros escritos budistas posteriores;
Tengo mucho que decir sobre el declive de la Dispensación del Buda en períodos de quinientos años, pero nada de esto es palabra del Buda y sólo representa la visión de maestros posteriores.
