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Los diez a quienes se les prometió el paraíso

Los diez a quienes se les prometió el Paraíso ( árabe : العشرة المبشرون , al-ʿashara al-mubashsharūn o العشرة المبشرة , al-ʿashara al-mubashshara ) fueron diez primeros musulmanes a quienes, según la tradición islámica sunita , el profeta islámico Mahoma ( c.  570–632 ) había prometido el Paraíso .

Existen varias listas diferentes de nombres, pero la mayoría de ellas contienen los cuatro califas Rashidun Abu Bakr ( c.  573–634 ), Umar ( c. 583–644 ), Uthman ( c.  573/576–656 ) y Ali ( c. . 600–661 ), así como los miembros del comité ( shūra ) que eligió a Uthman como califa, es decir, Talha ( c. 593–656 ), Zubayr (nacido c. 592–602 , muerto 656), Abd al- Rahman ibn Awf ( c. 577–c. 652 ) y Sa'd ibn Abi Waqqas (nacido c. 600 , fallecido c. 670–678 ). La versión que se volvió canónica a partir del siglo IX también incluye a Sa'id ibn Zayd ( c. 600–670/671 ) y Abu Ubayda ibn al-Jarrah ( c. 581–639 ).

Sin embargo, la versión más antigua conocida de la lista, que puede datar de c. 724–743 , contiene el nombre del primer califa omeya Mu'awiya ( c. 600–680 ). El lugar de Mu'awiya fue ocupado en versiones posteriores por Abu Ubayda ibn al-Jarrah, o en algunas otras versiones también por el propio Mahoma.

La tradición puede ser de origen pro Qurayshi o pro Omeya , pero fue adoptada por coleccionistas de hadices sunitas del siglo IX como parte de la tradición sunita en desarrollo en ese momento, en la que la reverencia por los compañeros del profeta (árabe: ṣaḥāba ) tenía un significado especial. lugar. La recopilación de otros hadices que elogiaron a estos diez primeros musulmanes, ahora conocidos como al-ʿashara al-mubashsharūn , se convirtió en un género sunita independiente en los siglos XII y XIII.

A pesar de que Ali, el primer y más importante imán chiíta , también apareció en la lista, la autenticidad de la tradición fue rechazada por los primeros eruditos chiítas . Esto está en línea con el rechazo chií más amplio de los tres primeros califas Rashidun como usurpadores de la posición legítima de Ali, así como de aquellos compañeros que apoyaron a Abu Bakr, Umar y Uthman contra Ali.

Nombres

Aunque el término al-ʿashara al-mubashsharūn (a veces también al-mubashshara , [1] ambos significan 'los diez a quienes se les dieron buenas nuevas') data de un período posterior al siglo IX, [2] la lista de diez como Esto ya aparece en una inscripción hecha sobre una mesa de yeso que se cree que perteneció al palacio de Khalid al-Qasri , un funcionario omeya que sirvió como gobernador de Irak bajo Hisham ibn Abd al-Malik ( r.  724-743 ). . En esta primera versión, la décima persona que aparecía en la lista era Mu'awiya ( c. 600-680 ), el primer califa omeya ( r.  661-680 ). Es probable que esto se entienda como un intento de retratar a Mu'awiya, quien en realidad había sido un seguidor relativamente tardío del profeta Mahoma , como uno de los compañeros más cercanos del profeta . Sin embargo, esto no fue aceptado por la tradición posterior, donde en lugar de Mu'awiya se encuentra el propio Mahoma o el destacado converso temprano Abu Ubayda ibn al-Jarrah ( c. 581-639 ). [3]

Aparte de esta inscripción omeya temprana, la lista se conserva principalmente en varias colecciones de hadices sunitas del siglo IX, que contienen un hadiz profético que generalmente consistía en la frase pronunciada por Mahoma "Diez estarán en el paraíso", seguida de una lista de compañeros. [4] En las versiones de este hadiz registradas por Ahmad ibn Hanbal (780–855) y Abu Dawud ( 817/818–889 ), el primer nombre en la lista es el del propio profeta Mahoma, [5] mientras que en otras versiones Según lo registrado por Ahmad ibn Hanbal, Ibn Sa'd ( c. 784–845 ) y al-Tirmidhi (825–892), Abu Ubayda ibn al-Jarrah aparece en lugar de Mahoma. [6]

Hay ocho nombres que son comunes a todas las versiones de la lista: los cuatro califas Rashidun y los miembros del comité ( shūra ) nombrado por Umar ibn al-Khattab en su lecho de muerte que elegiría a Uthman ibn Affan como tercer califa: [7]

Califas Rashidun:

Miembros de la shūra que eligió a Uthman: [a]

También hay un compañero en la lista que no desempeñó ningún papel de especial importancia en la primera comunidad musulmana, pero que fue tenido en alta estima como una de las primeras personas en convertirse al Islam. Aunque no formaba parte del comité electoral de la shūra (que estaba formado únicamente por los miembros más destacados de los Quraysh ), también apoyó la elección de Uthman: [16]

La décima figura nombrada en la lista era Mu'awiya, o Mahoma, o Abu Ubayda ibn al-Jarrah, uno de los primeros conversos que desempeñó un papel importante en la elección de Abu Bakr como califa, y que fue considerado por Umar como un posible sucesor: [17]

A veces, Abd Allah ibn Mas'ud (fallecido c. 652-654 ), uno de los primeros conversos que había servido como asistente personal de Mahoma en Medina y que era muy conocido por su conocimiento del Corán , también se contaba entre los diez. [18]

Importancia histórica y religiosa

La mayoría de los miembros de la lista de diez mubashsharūn también aparecen en una versión particular de una lista de doce primeros musulmanes a quienes se dice que Mahoma nombró "apóstoles" (árabe: ḥawāriyyūn ). [19] Esta lista, que al igual que la lista de los diez mubashsharūn se compone enteramente de miembros de los Quraysh que emigraron con Mahoma de La Meca a Medina ('emigrantes' o Muhājirūn ), parece haber funcionado como rival directo de otra lista de doce 'apóstoles', que estaban formados en su totalidad por musulmanes no Qurayshi ('ayudantes' o Ansār ). [20] En este sentido, la lista de los diez mubashsharūn (que en sus primeras versiones también incluía a Mu'awiya ) también puede haberse originado como una tradición pro-Qurayshi o pro-Omeya (los omeyas también pertenecen a los Quraysh). [19]

Sunnismo

La lista aparece en varios hadices del siglo IX recopilados por Ahmad ibn Hanbal (780–855), Ibn Sa'd ( c. 784–845 ), Abu Dawud ( 817/818–889 ) y al-Tirmidhi (825–892). ). [21] La lista canónica registrada por estos primeros autores sunitas sólo omitió el nombre de Mu'awiya, que fue reemplazado por el propio Mahoma o por Abu Ubayda ibn al-Jarrah. [22] Aparte de eso, la tradición sunita en desarrollo representada por estos autores del siglo IX estuvo feliz de respaldar una lista de compañeros que no solo incluía a los cuatro califas Rashidun (cuya legitimidad apoyaba contra los chiítas ), [23] sino también los nombres de todos los principales bandos en conflicto en la Primera Fitna ( Uthman , Ali , Talha , Zubayr ), quienes así podrían ser vistos como absueltos de los pecados de la guerra civil por la promesa del Paraíso del profeta . [22]

El término al-ʿashara al-mubashsharūn en sí aún no aparece en estos primeros hadices, pero parece haberse originado en la literatura sunita posterior. [24] En esta literatura, el concepto de los diez mubashsharūn se desarrolló como una forma especial de alabanza para los compañeros más cercanos de Mahoma , cuya emulación siempre había sido un elemento definitorio del sunnismo. [25] Los hadices que ensalzan cada uno de los diez mubashsharūn se reunieron en obras especialmente dedicadas a ellos, ejemplos de los cuales incluyen: [26]

chiísmo

En marcado contraste con la tradición sunita, los eruditos chiítas generalmente rechazaron los hadices sobre los diez a quienes se les prometió el Paraíso como no auténticos. [27] Según un hadiz chií registrado en el Kitāb Sulaym ibn Qays ( El Libro de Sulaym ibn Qays ), [28] Ali ibn Abi Talib –él mismo uno de los diez mubashsharūn– dijo que los otros nueve, de hecho, irían. a las capas más bajas del infierno. [29]

El rechazo por parte de los eruditos chiítas de la tradición de los diez mubashsharūn está en consonancia con el rechazo chiíta más general de los tres primeros califas Rashidun (Abu Bakr, Umar y Uthman) como usurpadores del legítimo Imam , Ali ibn Abi. talibán. La presencia de los seis miembros del comité electoral ( shūra ) que eligió a Uthman como tercer califa en lugar de Ali hace impensable que los eruditos chiítas validen la lista. [30]

Ver también

Referencias

  1. ^ Kohlberg 2020, pag. 18 primero se refiere a los dos términos variantes en árabe, pero luego pasa a utilizar al-mubashsharūn ; véanse las págs. 20, 67, 76, 98, 148.
  2. ^ Entonces Wensinck 1960-2007a.
  3. ^ Todo lo anterior en Van Ess 2017, p. 27; sobre Abu Ubayda ibn al-Jarrah, véase Gibb 1960–2007.
  4. ^ Wensinck 1960-2007a.
  5. ^ Wensinck 1960-2007a. Fechas de Ahmad ibn Hanbal en Holtzman 2009, de Abu Dawud en Melchert 2007.
  6. ^ Wensinck 1960-2007a. Fechas de Ibn Sa'd en Fück 1960-2007, de al-Tirmidhi en Juynboll 1960-2007.
  7. ^ Van Ess 2017, pag. 26, refiriéndose también a Rotter 1982, p. 12. La lista completa la proporciona Wensinck 1960–2007a.
  8. ^ Athamina 2015.
  9. ^ Levi Della Vida y Bonner 1960-2007.
  10. ^ Madelung 1997, págs. xv-xvi, pág. 135.
  11. ^ Gule 2008.
  12. ^ Madelung 1960-2007.
  13. ^ Hasson 1960-2007.
  14. ^ Houtsma y Watt 1960-2007.
  15. ^ Hawting 1960-2007.
  16. ^ Wensinck y Juynboll 1960-2007. Sobre la shūra , véase Bosworth, Marín y Ayalon 1960–2007.
  17. ^ Gibb 1960-2007.
  18. ^ Anthony 2018. Anthony no deja claro qué lugar entre los diez conocidos de otras versiones de la lista ocupaba Abd Allah ibn Mas'ud.
  19. ^ ab Van Ess 2017, págs.
  20. ^ Wensinck 1960-2007b.
  21. ^ Wensinck 1960-2007a.
  22. ^ ab Van Ess 2017, pag. 27.
  23. ^ Sobre la visión sunita y chií de los Rashidun, consulte Nawas 2021.
  24. ^ Entonces Wensinck 1960-2007a.
  25. ^ Kohlberg 2020, pag. 18. Sobre el estatus de los Compañeros en el Islam sunita, ver Nawas 2021.
  26. ^ Kohlberg 2020, pag. 18; Wensinck 1960-2007a.
  27. ^ Kohlberg 2020, pag. 67.
  28. ^ La datación precisa de esta obra, que se atribuyó falsamente a Sulaym ibn Qays al-Hilali (fallecido en 678, pero quizás él mismo sea una figura legendaria), no está clara. Modaressi 2003, pág. 83 fecha el núcleo original de esta obra en los últimos años del reinado de Hisham ibn Abd al-Malik ( r.  724-743 ), lo que lo convertiría en uno de los libros islámicos más antiguos que aún se conservan. Sin embargo, el hecho de que contenga tantas adiciones y modificaciones posteriores puede hacer imposible reconstruir el texto original (ver Gleave 2015, p. 86, citando a Mohammad Ali Amir-Moezzi ). Dos pasajes individuales que han sido objeto de un estudio de caso están fechados en c. 762–780 y hasta finales del siglo VIII y principios del IX, respectivamente (ver Gleave 2015, págs. 86, 102). Kohlberg 2020, pág. 98, nota 92 menciona que el hadiz que aquí se analiza fue citado por Ahmad ibn Ali al-Tabrisi en su al-Iḥtijāj (c. primera mitad del siglo XII; véase Kohlberg 1960-2007).
  29. ^ Kohlberg 2020, págs.67, 98.
  30. ^ Van Ess 2017, pag. 26. Sobre la visión sunita y chií de los Rashidun, véase Nawas 2021.
  1. ^ La shūra en realidad tenía seis miembros, pero dos miembros, Ali y el propio Uthman, también eran califas y ya han sido mencionados.

Trabajos citados